Статья опубликована в рамках: IV Международной научно-практической конференции «Личность, семья и общество: вопросы педагогики и психологии» (Россия, г. Новосибирск, 25 января 2011 г.)
Наука: Педагогика
Секция: Общая педагогика, история педагогики и образования
Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции часть I, Сборник статей конференции часть II
- Условия публикаций
- Все статьи конференции
дипломов
ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОГО ГУМАНИЗМА В ПЕДАГОГИКЕ ГЕРМАНИИ В XIX-XX ВВ
Карташева Елена Владимировна
канд.пед.наук, доцент СГПИ, г. Ставрополь
E-mail: klena555@yahoo.com
«Социальный гуманизм предполагает развитие индивидуальности личности только через социум (коллектив) и для социума (коллектива). В основу советской педагогики легло воспитание, базирующееся на таких ценностях как свобода, равенство, братство, труд, мир, творчество, гуманность, солидарность и др. Критерием воспитанности личности в социалистическом государстве считалась ее готовность к самопожертвованию ради других людей, семьи, нации, общества, а важнейшим ее качеством стал коллективизм как характерная черта социалистических и коммунистических отношений. Развитое чувства общности стало необходимой основой становления самой личности школьника, формирования его индивидуальности» [1, с. 167-168].
Анализ зарубежной и отечественной литературы показал, что в Германии развитие социального гуманизма прошло несколько этапов. Германская революция 1848-1849 гг., основными вопросами которой были: национальное объединение Германии и уничтожение в стране пережитков феодализма, стала переломным рубежом в развитии немецкого историко-педагогического процесса. В условиях обострившейся социальной дифференциации общества, революционных действий, распространения детской безнадзорности в середине XIX века в Германии возникло новое направление, известное как «социальная педагогика». Термин «социальная педагогика» (sozial pädagogik) был введен в научный оборот в 1844 году редактором немецкого журнала «Педагогическое обозрение» Карлом Магером. Этот термин использовался в качестве альтернативы термину «коллективная педагогика» (collectivpädagogik), и противопоставлялся термину «индивидуальная педагогика» (individualpädagogik) [4, с. 95].
Следующий подъем социального гуманизма в педагогике Германии приходится на конец XIX века (1880-1890-е годы) и начало XX века (первые десятилетия) и тесно связан с эпохой правления кайзера Вильгельма II. В это время проблема объединения Германии в единое сообщество стала особо актуальной и широко обсуждалась в немецкой литературе. Так, немецкий социолог Ф. Теннис (1855-1936) опубликовал в 1887 году свою работу «Сообщество и общество». Под сообществом он понимал постоянную и реальную форму коллективной жизни, а под обществом только временную и мнимую, следовательно, сообщество следует рассматривать как живой организм, а общество как механическую конструкцию и артефакт. По мнению исследователя Ван Гента, идея сообщества нашла свое выражение в одной из версий социальной педагогики, предложенной Паулем Наторпом (1854-1924). Немецкий философ полагал, что раздробленность ослабила Германию, ей была необходима атмосфера сообщества и воспитание, способствующее развитию «чувства общности» и сокращению социального разрыва между богатыми и бедными. Такое воспитание могло осуществляться в трех средах: «от домашнего сообщества через национальную школу к самовоспитанию взрослых всех социальных происхождений» [4, с. 97].
Период правления Вильгельма II также отмечен началом активной деятельности молодежных движений. В отличие от поколения родителей, немецкая буржуазная молодежь была убеждена в пустоте и фальшивости вильгельмовского государственного строя. Наметился резкий отход от ценностей родителей – либеральность, умеренность, формы общественного бытия, вера в разум и добро, буржуазную цивилизацию подвергались полному отрицанию. Сыновья и дочери становились националистами и социалистами или вступали в различные молодежные движения, например в движение «Перелетные птицы», основанное в гимназии берлинского района Штеглиц. Многие реформаторы в области образования в Германии также являлись бывшими участниками этой организации, например Гизела Конопка. «Занятия туризмом, проведение фестивалей и дискуссий на различные темы, - отмечала она, - способствовали развитию у участников чувства общности. В процессе избрания своих лидеров и развития чувства ответственности, укреплялись узы дружбы, устанавливался порядок, и определилась общая цель. Участники отрицали все различия, основанные на классовом разделении» [5, с. 31].
Термин «молодежная культура» (jugendkultur), понятие, предполагающее, что не взрослые, а молодые совершеннолетние должны руководить молодежными группами, ввел в научный оборот немецкий педагог-реформатор Густав Винекен (1875-1964). В руководимой им школьной общине Виккерсдорфской школы право голоса имели все учителя и ученики. Провозглашая полное равенство учителя и ученика, Г. Винекен признавал порядок, который устанавливали сами учащиеся. По его мнению, без уважения к школе и учителям, самоуправление могло привести к образованию партий, классовой борьбе и насилию.
Период 1933-1945 годов стал переломным в развитии немецкой традиции социальной педагогики, коренным образом изменив ее направление. Исследователь У. Лоренц отмечал, что «несмотря на то, что П. Наторп был прогрессивным деятелем, социальная педагогика в руках его отечества приняла новую форму социальной инженерии и социального регулирования, она стала воплощением интересов доминирующих групп, средством осуществления социального контроля, и охватывала все образовательные проекты: школы, детские сады» [6, с. 118]. Особую актуальность в данный период приобрел вопрос о том, каким должно быть сообщество: инклюзивным и плюралистическим или эксклюзивным (с ограниченным доступом) и подчиняющимся воле небольшой группы людей. Инклюзивное сообщество заинтересовано в воспитании, целью которого, по утверждению Дж. Дьюи, является совместное участие всех своих членов в общей жизни. В эксклюзивном сообществе преимущество отдается особой привилегированной группе. Этот вопрос имел особое значение, поскольку он выявлял сущность идеологии и характер деятельности национал-социалистов в Германии в 1930-ые гг. и в первой половине 1940-х гг., в связи с чем, он широко обсуждался в литературе по вопросам национализма.
После прихода к власти партии Гитлера в 1933 г. в Германии укрепилась тоталитарная диктатура. С помощью нацистской молодежной организации «Гитлерюгенд» (молодежь Гитлера) и с 1936 г. на основе закона «О молодежи в государстве» национал-социалистическое государство сознательно эксплуатировало стремление молодежи собираться вместе, поощряло их пребывание в лагерях. С 1940 г. членство в «Гитлерюгенд» или «Союзе немецких девушек» было обязательным для всех молодых людей. Задачи «Гитлерюгенда» Гитлер объяснил на имперском партийном съезде НСДАП в 1935 г.: «Мальчик идет в «Юнгфольк» (молодой народ), подросток – в «Гитлерюгенд», затем он вступает в СА, в СС или другие формирования, члены СА и СС затем призываются на трудовую службу, в этих организациях молодой человек становится солдатом народа» [2, с. 176].
В эксклюзивном сообществе «Volksgemeinschaft» (Народное сообщество) социальная педагогика стала «воспитанием», направленным на подчинение воли индивидуума «общей воле». Как показало исследование Г. Санкера и Г. Отто «Воспитание и фашизм. Политическая идентичность и социальное воспитание в Нацистской Германии» (1997), серьезная опасность заключалась в том, что идея «Народного сообщества» выдавалась за идею социальной педагогики. Исследователи доказали существование тесной взаимосвязи между тоталитарным государством, фюрер - принципом и идеологией «Народного сообщества». Национал – социализм в Германии привел к замене плюрализма тотальной, авторитарной организацией, а также к дезинтеграции индивидуальности, вследствие чего утратили свое влияние такие институты, как семья, церковь, профсоюзы, уступив место «Народному сообществу» и его лидерам. «Народное сообщество», будучи «одной крови и почвы», устранило социальные противоречия и конфликты. Люди, принадлежащие к другим расам, а также с отклонениями в физическом и умственном развитии не могли стать его членами.
Особой формой, используемой в качестве инструмента социальной дисциплины, стал лагерь. В 1930-е гг. мы наблюдаем развитие различных форм трудовых, общинных лагерей, лагерей предвоенной подготовки. В основу этих форм легли знания о лагерях, функционирующих в рамках социальных движений и осуществляющих подготовку к жизни в коллективе, обществе. Относительная изоляция, создание особых ритуалов, определенного режима и образа жизни, а также акцент на формировании характера и развитии морального духа характерны для лагерей времен фашистской Германии. Лагеря олицетворяли ключевые аспекты национального социализма, выполняя при этом функцию агента идеологической обработки. Лагеря, воодушевляемые «Народным Сообществом», проповедовали нацистскую идеологию «крови и почвы». Их цели заключались в обеспечении мобилизации, милитаризации и дисциплины. Репрессивный характер всех лагерей национал – социалистов зачастую был завуалирован [7, с. 72-73]. Тот, кто не соглашался с подобной социальной дисциплиной, и не идентифицировал себя с группой, считался врагом сообщества (kameradschaftsfremd) [7, с. 43].
В послевоенные годы такое понимание социальной педагогики вызвало протест со стороны немецкого общества. Индивидуальная работа выступила в качестве альтернативы массовой и коллективной работе, проводимой национал-социалистами, и социальная педагогика продолжила путь своего развития в рамках немецкой системы социального обеспечения в направлении, противоположном тому, которое предусматривал Ф.А. Дистервег. Она стала рассматриваться как третья сфера социального обеспечения после школы и семьи. В настоящее время она может быть представлена как «перспектива, направленная на достижение человеческого благополучия посредством воспитания, на устранение социальных проблем посредством обеспечения людей средствами управления собственной жизнью, а также на изменение обстоятельств» [3, с. 73-74].
Таким образом, ретроспективный анализ зарубежной историко-педагогической литературы показал, что в развитии социального гуманизма как направления гуманистической педагогики Германии в XIX-XX вв. имели место подъемы и спады, обусловленные социально-экономическими, политическими и культурными процессами, происходящими в этой стране. Здесь наблюдалось три этапа развития социального гуманизма: после революции 1848-1849 гг. зародилось новое направление – социальная педагогика, ее основоположником является Ф.А. Дистервег. В период кайзеровской Германии (1888-1918) вопрос объединения страны в единое сообщество стал основополагающим в концепции социальной педагогики П. Наторпа. В это время в стране возникает немецкое молодежное движение. После спада (1933-1945), связанного с приходом к власти А. Гитлера, во второй половине XX века социальная педагогика начинает развиваться в рамках системы социального обеспечения.
Список литературы:
1.Ромаева Н.Б. Гуманистическая педагогика России середины XIX-XX веков: методология и метатеория: монография / Н.Б. Ромаева. – М.: Народное образование; Ставрополь: Сервисшкола, 2003. – 216 с.
2.Шульце Х. Краткая история Германии: учеб. пособие / Х. Шульце. - М.: Весь Мир, 2004. - 256 с.
3.Cannan C., Berry L., Lyons K. Social Work and Europe / C.Cannan, L. Berry, Lyons K. - London: Macmillan, 1992. – 128 pp.
4.Gent van B. Cultural and Interculteral Experiences in European Adult Education: essays on popular higher education since 1890. The invention of Dutch andragogy: The role of Octavia Hill and Paul Natorp / B. Gent van. - Leeds: University of Leeds, 1994. – 234 pp.
5.Konopka G. Social Group Work: A Helping Process. Prentice Hall / G. Konopka. – Englewood: Englewood Cliffs, 1963. – 115 pp.
6.Lorenz W. Social Work in a Changing Europe / W. Lorenz. - London: Routledge, 1994. – 254 pp.
7.Sunker H., Otto P. Education and Fascism. Political identity and social education in Nazi Germany / H. Sunker, P. Otto. - London: Taylor and Francis, 1997.- 168 pp.
дипломов
Оставить комментарий