Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: XXII Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 15 апреля 2013 г.)

Наука: Искусствоведение

Секция: Хореографическое искусство

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Полянская Е.А. СОХРАНЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ОСЕТИНСКОЙ ТАНЦЕВАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ОТ ИСТОКОВ ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. XXII междунар. науч.-практ. конф. – Новосибирск: СибАК, 2013.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов
Статья опубликована в рамках:
 
 
Выходные данные сборника:

 

СОХРАНЕНИЕ  И  РАЗВИТИЕ  ОСЕТИНСКОЙ  ТАНЦЕВАЛЬНОЙ  КУЛЬТУРЫ  ОТ  ИСТОКОВ  ДО  НАСТОЯЩЕГО  ВРЕМЕНИ

Полянская  Елена  Александровна

аспирант  1  курса,  Санкт-Петербургский  Гуманитарный  университет  профсоюзов,  г.  Санкт-Петербург

E-mail: 

 

Проблема  сохранения  и  развития  народной  танцевальной  культуры  всегда  имела  приоритетное  значение  для  сохранения  национальных  художественно-культурных  традиций  всех  составляющих  разделов  мировой  культуры.  И  поэтому  изучение  комплекса  проблем,  связанных  с  исследованием  различных  танцевальных  фольклорных  культур,  остаётся  особенно  актуальной  в  условиях  современной  глобализации  общества.

К  сожалению,  изучение  конкретных  танцевальных  культур  малых  народов  в  последнее  время  оказалось  вне  поля  зрения  фольклористов,  историков  и  хореографов  народного  искусства.  Главная  задача  нашего  исследования  —  показать  необходимость  изучения  всех  разнообразных  видов  народной  культуры  малых  народов.

Однако  в  историческом  прошлом  общества  не  возникало  потребности  во  владении  творческими  способностями,  так  как  таланты  рождались  сами  собой,  в  определённых  социальных  группах,  в  каждой  из  которых  уже  заложена  творческая  атмосфера,  и  данные  способности  являлись  видами  человеческой  деятельности,  мастерство  которых  передавалось  из  поколения  в  поколение,  от  отца  к  сыну.  Таланты  со  стихийной  силой  создавали  шедевры  искусства  и  литературы,  изобретали,  делали  научные  открытия  в  различных  сферах,  тем  самым  удовлетворяя  потребности  человеческой  культуры.  В  современном  мире  ситуация  коренным  образом  изменилась.  Эпоха  научно-технического  прогресса  имеет  более  разнообразный  и  сложный  характер.  И  она  требует  от  современного  человека  большей  активности,  подвижности,  гибкости  мышления,  быстрой  ориентации  и  адаптации  в  непривычных  условиях,  нестандартного  творческого  подхода  к  решению  различных  проблем.  Учитывая  тот  факт,  что  эквивалент  умственного  труда  прогрессивно  развивается  во  многих  профессиональных  сферах,  а  для  облегчения  труда  и  экономии  времени  исполнительская  деятельность  перекладывается  на  аппаратно-технические  изобретения,  мы  вынуждены  признать  творческие  способности  человека  неотъемлемой  частью  его  интеллекта.

Исходя  из  выше  сказанного,  сделаем  вывод,  который  одновременно  является  началом  рассматриваемой  проблемы:  сохранение  танцевальной  самобытной  культуры  и  задачи  её  развития  —  одни  из  важнейших  задач  в  воспитании  современного  общества,  в  частности,  творческой  индивидуальности.  Ведь  все  духовные  и  материальные  культурные  ценности,  накопленные  человечеством  в  процессе  исторического  развития,  созданные  колоссальным  трудом,  являются  результатом  творческой  деятельности  людей.  И  каким  образом  и  какими  путями  будет  двигаться  человеческое  общество  в  ближайшем  и  далёком  будущем,  будет  определяться  творческим  потенциалом  многих  подрастающих  поколений  и  передаваться  из  поколения  в  поколение.

Долгое  время  на  протяжении  многих  столетий  универсальным  средством  воспитания  являлось  искусство,  которое  остаётся  и  по  настоящее  время  явлением,  отображающим  наиболее  целостную  картину  мира  в  системе  эмоциональных  образов  и  выступающим  хранителем  нравственного  опыта  человечества.

В  современных  литературных  источниках  по  искусствоведению  представлены  две  формы  существования  хореографических  фольклорных  традиций:  в  их  собственной  естественной  среде  и  в  сценическом  искусстве.  Если  рассматривать  решение  практических  задач  сохранения  фольклорных  традиций,  можно  различить  несколько  групп  коллективов,  воплощающих  народное  танцевальное  искусство  путём  воссоздания  и  передачи  канонов  этих  традиций  в  своей  творческой  деятельности  и  различающихся  между  собой  по  множеству  критериев:

1.Этнографическая  группа.

Танцевальные  коллективы  этой  группы  обращаются  к  аутентичному  фольклору  как  главной  и  неотъемлемой  составляющей  части  фольклорных  традиций  определённой  географической  местности,  в  которой  они  проживают.

2.Фольклорная 

Коллективы  этой  группы  воссоздают  фольклорные  традиции  определённого  региона,  путём  реконструкции,  основываясь  на  изучении  не  вышедших  из  обиходов  традиций  и  обрядов,  а  также  на  изучении  исторических  записей.

3.Народно-сценическая

К  этой  группе  относятся  самодеятельные  коллективы,  предметом  которых  является  народно-сценическая  хореография.  Такие  коллективы  работают  с  фольклором  по  принципам  художественной  обработки  материала,  его  преобразования  и  стилизации.

Искусство  танца  претерпело  большое  историческое  развитие  на  своём  пути.  Созданный  в  народе,  танец  возник  как  проявление  человеческих  эмоций  и  чувств,  как  всплеск  энергии,  выраженный  в  виде  простых  телодвижений,  со  временем  усложнился  и  стал  разнообразнее,  приобретя  массовый  характер  и  перерастя  постепенно  в  профессиональное  искусство. 

«Танец  —  немая  поэзия,  зримая  песня,  таящая  в  себе  часть  народной  души,  эмоциональная  летопись  народа,  самобытно  и  ярко  рассказывающая  историю  чувств  и  событий,  им  пережитых.  Неистощимая  сокровищница  народного  танца  хранит  много  бесценных  жемчужин.  В  них  творческая  сила  народной  фантазии,  образность  народного  мышления,  выразительность  формы,  глубина  чувств»  [2].

В  современных  условиях  глобализации  на  первое  место  выступает  новая  угроза:  как  национальным  культурам  не  раствориться  в  современном  и  быстро  меняющемся  обществе,  как  сохранить  свою  самобытность,  духовность,  которая  копилась  веками  со  времен  своего  появления.  Синергетический  подход  в  исследовании  нашей  темы  позволяет  решить  не  только  принципы  практического  сохранения  осетинской  танцевальной  культуры,  но  и  создать  методологический  анализ  развития  данной  культуры  в  Самарском  регионе.

Будучи  одним  из  стабилизирующих  фактов  общественной  жизни,  устойчивые  традиции  национальной  культуры  способны,  как  показывают  исследования,  помочь  человеку  (особенно  детям  и  подросткам)  адаптироваться  к  стремительно  меняющемуся  миру.  Отражая  жизненный  опыт  народа,  творчески  обобщая  и  осмысливая  его,  фольклор  является  ярким  выражением  художественно-исторической  памяти  нации,  важным  фактором  социальной  экологии  и  в  этом  качестве  может  способствовать  культурному  «выживанию»  человека.

Усиливается  значение  фольклора  в  наши  дни  и  для  хореографического  искусства,  не  только  как  арсенала  выразительных  средств,  но  и  как  своеобразного  источника  «живой  воды»,  оплодотворяющей  фантазию  художника.  Знакомство  с  богатством  танцевального  творчества  народов  и  сейчас  служит  действенным  средством  идейно-эстетического  воспитания  подрастающего  поколения.  Сохранение  богатств  и  традиций  танцевального  фольклора,  органичное  включение  их  в  современную  хореографическую  культуру  является  важнейшей  практической  и  теоретической  задачей  для  всех  работающих  в  этой  сфере  фольклористов,  балетмейстеров,  искусствоведов.

Народное  творчество  —  это  богатейшее  средство  живого  и  теплого  общения  людей  как  добрых  соседей.  Народное  искусство,  сформировавшееся  в  среде  крестьян,  рабочих,  простых  тружеников,  конечно,  во  многом  отличается  по  характеру  от  профессионального,  но  не  уступает  ему.

Красивые  и  скромные,  строго  регламентированные  жизненным  укладом  сложные  навыки  хореографии,  музицирования,  пения,  вышивания  и  иного  рукоделия  —  все  это  убедительные  свидетельства  особой  культуры,  сложившейся  в  трудовом  народе.  Причем  культура  эта  имеет  свой  национальный  колорит.  Народное  искусство  всегда  было  основой,  фундаментом  прогрессивного  профессионального  творчества.

Фольклор  —  это  ценнейшее  культурное  достояние  народов,  которое  необходимо  осваивать,  любить,  беречь.  Непонимание  же  молодежью  искусства,  созданного  гением  народа,  происходит  от  серьезных  пробелов  в  художественном  ее  воспитании,  упущении  в  культурной  работе  на  селе  в  целом  и  почти  полного  отсутствия  до  недавнего  времени  пропаганды  народного  искусства  в  частности.

Не  растерять  народное  культурное  наследие,  которое  передавалось  из  поколения  в  поколение,  а  пронести  его  через  время,  обогатить  и  передать  в  том  виде,  в  котором  создали  и  передали  нам  наши  далёкие  предки,  —  вот  основная  функция  культурного  наследия.

Танцевальная  культура  —  это  междисциплинарный  предмет,  сущность  которого  образуется  на  стыке  искусствоведения,  религиоведения,  философии,  теории  художественной  культуры  и  собственно  истории.  Это  культура,  которая  отражает  определённую  эпоху,  народность  и  быт,  посредством  выражения  через  движения. 

Каждый  народ  обладает  множеством  своих  замечательных  танцев,  и  среди  них  наиболее  характерным  является  тот,  в  котором,  в  зависимости  от  природных  условий,  обычаев  и  традиций,  ярче  отражается  его  характер,  особенности  быта  и  истории.

Чтобы  лучше  иметь  представление  об  осетинской  танцевальной  культуре  можно  разделить  осетинские  танцы  по  следующим  признакам:

1.  По  жанрам.

1)  Обрядовые

Большое  значение  танец  имел  в  обрядах  инициации:  свадьба,  похороны,  рождение  ребёнка  и  др.  («Чепена»,  «Цоппай»,  «Симд»).

2)  Трудовые,

3)  Игровые  и  шуточные,

4)  Танцы  —  соревнования  («Ерысыкафт»),

5)  Военные  («Аланы»,  «Хъайтар»).

2.  По  технике  исполнения:  на  пальцах/полупальцах.

3.  По  половому  признаку:  мужские  (горский  танец),  женские  (девичий  перепляс)  и  смешанные  танцы  («Симд»,  «Хонгакафт»,  «Зилгакафт»).

4.  По  динамике  исполнения:  медленные  (лирические),  быстрые  (силовые,  шуточные  и  весёлые,  игровые),  умеренные.

Из  древнейших  осетинских  танцев  наиболее  характерными  и  распространенными  сегодня  являются  четыре  основных  родовых  танца:  «Симд»,  «Хонгакафт»,  «Зилгакафт»,  «Рог  кафткъахкъухтыл».

«Я  верю  во  внутреннюю  правду  всех  народных  танцев.  Это  сок  земли,  дающий  жизнь  чудному  цветку»,  —  говорил  известный  балетмейстер  М.  Фокин  [4].

Проблемами  сохранения  и  развития  осетинской  танцевальной  культуры  с  давних  времён  занимались  множество  выдающихся  личностей:  известный  географ  ХV  в.  Вахушти,  русский  учёный  В.Ф.  Миллер,  французский  исследователь  Жорж  Дюмезиль,  учёный-языковед  В.И.  Абаев,  М.М.  Шавлохов,  Р.  Дзадиатты,  выдающиеся  хореографы  и  педагоги  Р.В  Захаров,  И.А.  Моисеев.  Художник-знаток  осетинского  фольклора,  Народный  художник  Осетии,  Заслуженный  деятель  искусств  ГССР  Махарбек  Сафарович  Туганов  в  1897  г.  приступил  к  записи  элементов  народного  творчества  Осетии:  сказаний  о  нартах,  сказок,  песен,  поговорок,  пословиц,  легенд  —  зарисовывал  орнаменты.  Посещая  народные  праздники  и  свадьбы,  записывал  фольклорные  материалы  народных  танцев.  В  своих  трудах  М.С.  Туганов  пишет:  «Моей  целью  является  дать  описание  наиболее  характерных  осетинских  танцев  с  древнейших  времён  до  начала  Советской  власти.  Танцы  эти  для  современного  осетинского  танца  послужат  подсобным  материалом  для  создания  народного  балета»  [3].

Сегодня,  в  период  реформ  Российского  государства,  усиливается  понимание  «культуры»  как  основополагающего  фактора  развития  общества.

Для  сохранения  и  развития  осетинской  танцевальной  культуры  на  территории  России  были  созданы  следующие  общественные  организации:  Ярославская  городская  общественная  организация  национально-культурная  автономия  Осетия  «Центр  Аланской  культуры»  (Ярославль),  Осетинская  национально-культурная  автономия  Набережных  Челнов  (Татарстан,  Набережные  Челны),  Общественная  организация  «Осетинское  культурно-просветительское  общество  «Амонд»  Ставропольского  края  (Ставрополь),  Сочинская  городская  осетинская  национально-культурная  общественная  организация  «Алания»  (Сочи),  Саратовское  осетинское  землячество  (Саратов),  Самарский  областной  национально-культурный  центр  «Алания»  (Самара),  ростовское  региональное  культурно-просветительское  общество  «Алания  Ир»  (Ростов-на-Дону),  Пятигорская  городская  общественная  организация  «Осетинское  общество  —  Ир»  (Пятигорск),Осетинское  землячество  г.  Мончегорска  (Мурманская  область,  Мончегорск),  Осетинская  община  города  Мирного  «Фарн»  (Мирный),  Кисловодская  общественная  организация  осетинской  культуры  «Иристон»  (Кисловодск),  Национально-культурная  автономия  осетин  Карачаево-Черкесии  (Черкесск),  Калининградская  осетинская  община  «Алания»  (Калининград),  Осетинский  национально-культурный  центр  «Ныхас»  (Нальчик),  Осетинская  община  Иркутска  (Иркутск),  Осетинская  община  Ивановской  области  (Иваново),  Екатеринбургское  общество  осетинской  культуры  «Алания»  (Екатеринбург),  Волгоградская  региональная  общественная  организация  осетин  «Алания»  (Волгоград),  Осетинская  общинаВладимирской  области  (Муром),  Социально-культурный  фонд  «Алания»  (Санкт-Петербург),  Национально-культурная  общественная  организация  «Московская  осетинская  община»  (Москва).

В  исследовании  нашей  темы  были  выявлены  следующие  формы  сохранения  и  развития  осетинской  танцевальной  культуры:

·создание  и  прокат  концертных  программ  и  других  видов  представлений  (постановка  и  проведение  массовых  праздников  и  других  представлений);

·организация  и  проведение  гастролей,  творческих  конкурсов  и  других  мероприятий  творческого  характера;

·участие  танцевальных  коллектив  в  концертах,  фестивалях,  конкурсах,  Днях  культуры  и  искусства,  других  мероприятиях  в  областях  России,  странах  СНГ  и  за  рубежом;

·проведение  просветительской  работы  с  молодёжью,  проведение  беседо  музыке,  танцах,  а  также  организация  конференций;

·привлечение  к  сотрудничеству  творческих  работников,  представителей  музыкальной  и  хореографической  общественности;

·оказание  поддержки  молодым  дарованиям  в  области  хореографического  творчества;

·выявление  и  привлечение  новых  творческих  исполнителей; 

·установление  делового  сотрудничества  с  российскими  и  зарубежными  организациями  с  целью  финансового  обеспечения  концертных  выступлений,  гастрольной  деятельности  на  территории  России  и  за  ее  пределами;

·издание  материала,  связанного  с  творческой  деятельностью  организации  (афиш,  программ  и  другой  печатной  продукции).

Специального  внимания  заслуживает  проблема  сохранения  и  поддержки  современных  жанров  фольклора,  стимулирование  новых  творческих  проявлений  широких  слоев  населения.

Традиции  лишь  тогда  могут  естественным  образом  сохраняться,  если  они  переходят  из  поколения  в  поколение.  Поэтому  вся  наша  надежда  на  ищущую,  чуткую  ко  всему  родному,  любящую  свою  историю,  стремящуюся  не  оторваться  от  глубинных  ее  истоков  талантливую  молодежь. 

Известный  балетмейстер  —  профессор  Р.В.  Захаров  в  своей  книге  «Слово  о  танце»  пишет:  «Посмотрите,  народные  танцы  являются  в  разных  углах  мира.  Испанец  пляшет  не  так,  как  швейцарец,  русский  не  так,  как  француз,  как  азиат.  Даже  в  провинциях  одного  и  того  же  государства  изменяется  танец.  Северный  русский  не  так  пляшет,  как  славянин  южный,  как  поляк,  как  финн:  у  одного  народа  танец  говорящий,  у  другого  бесчувственный;  у  одного  бешеный,  разгульный,  у  другого  спокойный;  у  одного  напряженный,  тяжелый,  у  другого  легкий,  воздушный.  Откуда  родилось  это  разнообразие  танцев?  Оно  родилось  из  народа,  его  жизни  и  образа  занятий.  Народ,  проведший  горделивую  и  бранную  жизнь,  выражает  ту  же  гордость  в  своем  танце;  у  народа  беспечного  и  вольного  та  же  безграничная  воля  и  поэтическое  самозабвение  отражается  в  танцах;  народ  климата  пламенного  оставил  в  своем  национальном  танце  ту  же  страсть  и  ревность»  [1].

Таким  образом,  сохранение  и  развитие  осетинской  национальной  культуры  должно  не  только  сохраняться  в  многонациональной  среде,  но  и  развиваться  как  элемент  фольклорной  составляющей  интересующих  групп,  дабы  избежать  потери  этнического  слоя  как  в  культуре,  так  и  в  искусстве.  Современные  обработки  осетинского  фольклора  делают  возможным  обновлять  культуру  новыми  веяниями,  привлекая  современную  молодёжь  к  танцевальным  традициям  и  формам  хореографического  искусства.

 

Список  литературы:

  1. Захаров  Р.В.  Слово  о  танце  /  Р.В.  Захаров.  —  М.,  1979.
  2. Моисеев  И.А.  Жизнь  в  танце  /  И.А.  Моисеев  —  М.,  1968.
  3. Туганов  М.  Литературное  наследие  /  М.  Туганов.  —  О.,  1977.  г.  Орджоникидзе
  4. Фокин  М.  Против  течения  /  М.  Фокин.  —  Л.  —  М.,  1962.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.