Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: LVIII Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 16 марта 2016 г.)

Наука: Филология

Секция: Фольклористика

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Исмаева Р.М. ИСТОРИЯ ФИКСАЦИИ, СИСТЕМАТИЗАЦИИ И ПУБЛИКАЦИИ ТЕКСТОВ ДУНГАНСКОЙ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. LVIII междунар. науч.-практ. конф. № 3(58). – Новосибирск: СибАК, 2016. – С. 147-152.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

ИСТОРИЯ ФИКСАЦИИ, СИСТЕМАТИЗАЦИИ И ПУБЛИКАЦИИ ТЕКСТОВ ДУНГАНСКОЙ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ

Исмаева Рахима Мухамеевна

мл. науч. сотр., Национальная академия наук Кыргызской Республики, Центра дунгановедения и китаистики,

Кыргызская Республика, г. Бишкек

THE HISTORY OF THE FIXING, SYSTEMATIZATION AND PUBLICATION OF THE TEXTS DUNGAN FAIRY TALES

Rakhima Ismaeva

national Academy of Sciences of the Kyrgyz Republic, Junior researcher of the Center of Dunganology and Sinology,

Kyrgyzstan, Bishkek

 

АННОТАЦИЯ

В настоящей статье рассматриваются вопросы фиксации, систематизации и публикации текстов дунганской волшебной сказки.

Историю фиксации, систематизации и публикации текстов дунганской волшебной сказки можно условно разделить на три периода, которые непосредственно связаны с естественным процессом развития национальной фольклористики: до октябрьской революции, до Великой Отечественной войны и после организации Сектора дунгановедения АН Кыргызской ССР.

Сегодня фольклористы продолжают публиковать не изданные до настоящего времени дунганские народные сказки.

ABSTRACT

This article examines the issues of fixation, systematization and publication of the texts Dungan fairy tales. The story of fixation, systematization and publication of the texts Dungan fairy tales can be divided into three periods that are directly related to the natural process of development of national folklore: before the October revolution, before the great Patriotic war and after the organization of the Sector daganoweda Academy of Sciences of Kyrgyz SSR. Today folklorists continue to publish is not issued before date of Dungan folk tales.

 

Ключевые слова: волшебные сказки, история, сбор, систематизация, публикация, дунгане, Центральная Азия.

Keywords: fairy tales, story, collection, classification, publication, Dungan, Central Asia.

 

Важный этап изучения фольклорного наследия этноса связан с фиксацией, систематизацией и публикацией текстов, бытующих в самой живой народной традиции. В свое время ещё В.Я. Пропп в монографии «Исторические корни волшебной сказки» писал о том, что «нужно тщательно проверить свои предпосылки до начала исследования» [5, с. 7]. Как известно, предпосылками для фольклористического исследования являются главным образом сами фольклорные материалы. Соответственно для нас важной частью исследования является выявление зафиксированных фольклористами народных художественных текстов.

Для наиболее полного представления о дунганской волшебной сказке Центральной Азии необходимо скрупулезно выявить историю фиксации, систематизации и публикации существующих текстов. В противном случае мы не сумеем представить на суд читателей полноценную, естественную и правильную картину огромной части духовной культуры. Важно, как можно точно снять «копию» бытующей в живой народной среде национальной волшебной сказки. Только в этом случае можно будет говорить о правильно выполненной задаче по изучению этой важной, интересной и самостоятельной дисциплины.

Историю фиксации, систематизации и публикации текстов дунганской волшебной сказки можно условно разделить на три периода, которые непосредственно связаны с естественным процессом развития национальной фольклористики. Это до октябрьской революции (Палладий / П.И. Кафаров /, В.Ф. Поярков, В. Цибузгин, А. Шмаков, А.П. Беннигсен, С. Лишонгуй, Н. Явшиев), до Великой Отечественной войны (Б.А. Васильев, Е.Д. Поливанов, Я.Д. Шиваза, Ю. Цунваза, А.А. Арбуду. Ю.Я. Яншансин) и после организации Сектора дунгановедения АН Кыргызской ССР (Х.Ю. Юсуров, Ч. Чжоншонло, Б.Л. Рифтин, М.А. Хасанов, И.И. Юсупов).

Зафиксированные до октябрьской революции тексты дунганского прозаического фольклора (мифы, легенды, предания, сказки) связаны с Палладием (П.И. Кафаровым), В.Ф. Поярковым, В. Цибузгиным, А. Шмаковым, А.П. Беннигсеном, С. Лишонгуй, Н. Явшиевым). В конце ХIХ века и начале ХХ века российские востоковеды старательно знакомили соотечественников со своеобразной культурой народов окраины огромной империи. Они прекрасно понимали, что историческое значение народов, не имеющих даже письменности, можно правильно осветить только в случае внимательного отношения к их вере, традициям, обычаям и фольклору.

Дунганский фольклор Центральной Азии тогда впервые привлек внимание российских фольклористов. Своеобразные мифы, легенды, предания, сказки, сформированные в совершенно иной социальной, экономической, культурной среде, не могли остаться незамеченными специалистами. На самом деле перенесенный дунганами с исторической родины фольклор, трансформировавший в себе различные национальные философские, моральные, эстетические взгляды на окружающий мир, заметно отличался своеобразной, уникальной, причудливой художественной системой.

Впервые произведение дунганского повествовательно-эстетического фольклора было опубликовано на русском языке в Санкт-Петербурге. В 1887 году Палладий (П.И. Кафаров) поместил в трактате «Китайская литература магометан» знаменитую легенду о происхождении хуэйцзу-дунган. По своей сути этот текст является самостоятельной версией известной легенды о происхождении хуэйцзу из книги «Хуэйхуэй юаньлай» («Происхождение хуэйхуэй»). Книга «Хуэйхуэй юаньлай», состоящая из 13 глав, издана в Китае в XVII веке. Введение к этому изданию написал некий Ли Чифу из уезда Чаньпин провинции Хэбэй в первый год правления императора Цинской династии Шэнь-цзу в 1662 году [3, т. 4].

В самом начале ХХ века врач, ученый и публицист В.Ф. Поярков в своем научном труде под названием «Дунгане селения Каракунуз Пишпекского уезда Семиреченской области» [4, с. 12–17] приводит несколько занимательных сюжетов о популярном «глупом зяте» из дунганского сказочного повествовательно-эстетического фольклора. Сочинения с известным образом чрезвычайно популярны в устной народной традиции многих дальневосточных народов (вьетнамцев, китайцев, корейцев, японцев и др.). Соответственно они пользовались, пользуются и будут пользоваться огромным успехом во всех дунганских деревнях Центральной Азии.

Значительный объем работы по записи, систематизации и публикации текстов дунганского прозаического фольклора осуществили В. Цибузгин и А. Шмаков. Замечательные российские просветители, чтобы изучить историю, этнографию, фольклор и культуру дунганского народа, долгое время жили в с. Кара-Кунуз Пишпекского уезда Семиреченской области (В настоящее время с. Масанчи Курдайского района Джамбулской области Республики Казахстан.).

Они записали у местных жителей целый ряд материалов, относящихся к самым различным жанрам дунганского фольклора. В 1909 году в «Заметках о жизни дунган селения Кара-КунузПишпекского уезда Семиреченской области» В. Цибузгин и А. Шмаков опубликовали образцы дунганского фольклора Центральной Азии [6, с. 12–28].

В 1912 году в Санкт-Петербурге в книге А.П. Бенингсена «Легенды и сказки Центральной Азии» помещены два реализованных до конца сюжета из дунганского прозаического фольклора. Один из своеобразных сюжетов автор издания записал у некоего жителя г. Курля Северо-западного Китая Халмохамеда. Второй же сюжет А.П. Беннигсен услышал от русского консула в Улясутае В.В. Долбежонкова, который записал его уже у неустановленного информатора из местных жителей [2, с. 5; 7–8]. Мотив этого сюжета связан с приключениями тюрков, воевавших в войске Александра Македонского и женившихся на китаянках.

Соответственно, сбор, систематизация и публикация устных прозаических народных текстов, осуществленные Палладием (П.И. Кафаровым), В. Цибузгиным, А. Шмаковым, А.П. Бенингсеном, Н. Явшиевым и другими энтузиастами все же носили субъективный, экзотический, эпизодический характер. Многие российские собиратели вкладывали в свои публикации несколько иные задачи, связанные со стремлением ознакомить своих читателей с диковинными материалами «отсталых» народов Российской империи. Однако многие опубликованные материалы все же стали первыми научными источниками для изучения дунганского прозаического фольклора.

Систематическая, планомерная и научная фиксация материалов дунганской волшебной сказки начинается с создания СССР. Большое внимание словесному устному творчеству народов Центральной Азии уделяется уже в первые годы советской власти, когда в достаточной степени возросла политическая, экономическая и культурная активность населения. Известный дунганский просветитель Д. Абдулин в статье «О дунганском фольклоре» со страницы газеты «Советская Киргизия [1] призывает интеллигенцию собирать настоящую жемчужину народного художественного творчества, которое является катализатором процесса развития новой национальной духовной культуры.

В этот период ценителями народной духовной культуры опубликовано значительное количество замечательных материалов. Б.А. Васильев, А.А. Драгунов, Поливанов Е.Д., Я.Д. Шиваза, Х.Ю. Юсуров, Ю.Я. Яншансин и другие опубликовали в различных изданиях на дунганском, русском, кыргызском и других языках множество прекрасных сюжетов. Многие тексты из этих публикаций со временем вошли в специализированные фольклорные книжные издания.

Систематический, планомерный и научный сбор материалов по дунганскому фольклору начинается после организации в 1954 году сектора дунгановедения в АН Кыргызской ССР. Фольклористы Х.Ю. Юсуров, Б.Л. Рифтин, Ю.Я. Яншансин, Ю. Цунваза, И.И. Юсупов, М.А. Хасанов М.Я. Сушанло др. специально собирали фольклорные сочинения в селах Кыргызстана, Казахстана и Узбекистана. Плодотворная работа со знаменитыми сказочниками принесла положительные плоды. Со временем многие ценнейшие материалы из народной духовной культуры уже были зафиксированы, записаны и сохранены.

За время существования научного подразделения по дунгановедению в НАН Кыргызской Республики фольклористами собрано большое количество текстов самых различных жанров национального фольклора. В настоящее время в рукописных фондах Института языка и литературы им. Ч. Айтматова и Центра дунгановедения и китаистики НАН Кыргызской Республики хранятся записи текстов, осуществленные фольклористами на протяжении практически полувека. Ученые из КНР, Республики Казахстан, Республики Узбекистан, Австралии, Норвегии, США, Японии и других стран часто обращаются в эти архивы за нужными материалами.

В дунганской собирательной фольклористике Кыргызстана, Казахстана и Узбекистана важным событием следует считать выход в свет таких сборников сказочного прозаического фольклора, как «Щинщёнҗуон» («Новая деревня» / Сост. Маев К., Шиваза Я. – Фрунзе: Киргизгосиздат, 1931, «Лёнгә чинҗя даҗя» («Ссора двух сватов») / Сост. Джоншонло Д. – Фрунзе: Киргизгосиздат, 1937, Дунганские сказки / Сост. Х. Юсуров и В. Шахматов. – Алма-Ата, 1946 и т. д. Это были первые издания, посвященные дунганскому фольклору, содержащие мифы, легенды, предания, сказы, сказки.

В 50–60-х годах издано большое количество текстов из дунганского сказочного фольклора. Такие издания, как «Дунганские сказки» / сост. Х. Юсурова и В. Шахматова. – Алма-Ата, 1946; «Жун-ян минжын гуҗир» («Дунганские народные сказки» /сост. и обраб. Х. Юсурова. – Фрунзе: Киргосиздат, 1959; «Сулян хуэйзу кучуан вынщуэди ёнфузы» («Образцы фольклора советских дунган») /сост. Х. Юсурова. – Фрунзе, 1960; «Хуэйзў гўжир» («Дунганские сказки» / сост. Х.Ю. Юсурова. – Фрунзе: Учпедгиз, 1960, до настоящего времени пользуются широкой популярностью.

В 70–80-х годах фольклористы продолжили работу по изданию фольклорных сказочных текстов. Выходят книги с волшебными сказками, бытовыми, новеллистическими, авантюрными сказками, сказками о животных. Это «Дунганские сказки», 1970) / сост. Х. Юсурова; пер. М. Ватагина. – Фрунзе: Мектеп, 1970; «Хуэйзў минжын гўжир» («Дунганские народные сказки» / сост. М. Хасанова. – Фрунзе: Илим, 1976; «Дунганские народные сказки и предания» / зап. текст. и пер. Б.Л. Рифтина, М.А. Хасанова, И.И. Юсупова. – М.: Наука, 1977 и др.

Сегодня фольклористы продолжают публиковать неизданные до настоящего времени дунганские народные сказки. Так, изданы неизвестные тексты из рукописного фонда Института языка и литературы им. Ч. Айтматова, записанные в свое время Х. Юсуровым, Д. Джоншонло, Б.Л. Рифтиным, А. Арбуду, М. Сушанло и другими собирателями народного духовного достояния. Сборники «Нэнэдигўҗер» («Бабушкины сказки») / сост. Ф.Н. Машинхаева. – Б., 2005, «Җун-Я хуэйцзувынщүә» («Дунганская литература Центральной Азии» / сост. И.С. Шисыр и др. – Б., 2013 стали ценными изданиями для изучения дунганского фольклора Центральной Азии.

 

Список литературы:

  1. Абдулин Д. О дунганском фольклоре // Советская Киргизия. – 1934. – № 93.
  2. Беннигсен А.Н. Легенды и сказки Центральной Азии. – СПб., 1912. – С. 5; 7–8 (дунганские легенды).
  3. Палладий (Кафаров П.И.) О магометанстве в Китае // Труды русской духовной миссии в Пекине. – СПб. 1866. – Т. 4. –551 с.
  4. Поярков Ф.В. Дунгане селения Каракунуз Пишпекского уезда Семиреческой области // Этнографическое обозрение. – 1907. – № 4.
  5. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки – Л.: ЛГУ,1946. – 340 с.
  6. Цибузгин В., Шмаков А. Заметки о жизни дунган селения Каракунуз Пишпекского уезда Семиреческой области // Записки Семипалатинск. подотдела Западно-Сибирского отдела Имп. Рус.геогр. общ.-ва – Вып. 4. – Семипалатинск,1909. – С. 12–28.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.