Телефон: +7 (383)-202-16-86

Статья опубликована в рамках: LVI Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 20 января 2016 г.)

Наука: Филология

Секция: Фольклористика

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Бийгельдиева Ч.А. КИРГИЗСКИЕ МИФЫ КАК ПАРАДИГМЫ ЭТНИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. LVI междунар. науч.-практ. конф. № 1(56). – Новосибирск: СибАК, 2016.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

 

КИРГИЗСКИЕ МИФЫ КАК ПАРАДИГМЫ ЭТНИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Бийгельдиева Чолпон Акматалиевна

старший преподаватель кафедры «Философии и социальных наук», соискатель института философии и политико-правовых исследований, Кыргызский Государственный Технический Университет им. И. Раззакова,

Кыргызская Республика, г. Бишкек

E-mailkinsei_13@mail.ru

 

KYRGYZ MYTHS AS A PARADIGM OF ETHNIC CULTURE

Cholpon Biygeldieva

senior Lecturer of the Department “Philosophy and Social Sciences”, competitor of the Institute of Philosophy and Political and Legal Studies, Kyrgyz State Technical University after I. Razzakova,

Kyrgyzstan, Bishkek

 

АННОТАЦИЯ

В статье анализируется миф как форма миропонимания, обеспечивающая социальный порядок как непременный элемент человеческой культуры. Рассматриваются категории киргизских мифов: космогонические, этиологические, тотемиcтические, героические и эсхатологические.

ABSTRACT

The article analyzes the myth as a form of understanding the world providing social order as a necessary part of human culture. We consider the categories of Kyrgyz myths: cosmogonic, etiologic, totemic, heroic and eschatologic.

 

Ключевые слова: миф; картина мира; астрономические знания; тотемизм; герой.

Keywords: myth; picture of the world; astronomical knowledge; totemism; hero.

 

Начальный период становления киргизской философской мысли исторически совпадает с периодом разложения первобытного строя, формирования и развития классового общества. Первоначальные сведения социально-философской мысли, а точнее философемы, в мировоззрении древних киргизов обнаружились, в первую очередь, в их мифических представлениях, религиозных верованиях, в различных образцах фольклора и др.

Слово «миф» греческое, в переводе означает «предание», «сказание». Это фантастическое повествование о природных и социальных явлениях. Миф возникает на ранней стадии общественного развития. Кроме того, является одной из форм выражения человеком своего отношения к миру. Человечество в форме различных мифов, преданий, сказаний пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как возникновение и устройство мироздания, о смысле естественного порядка, о возникновении важных явлений природы, животных и людей. В мифах определяется также предназначение и содержание человеческого существования. Мифическое представление мира отличается антропоморфизмом, персонифицирует силы природы, тесно связано с религиозными представлениями, и в то же время содержит сумму знаний о природе и человеческом обществе, накопленных в процессе векового опыта.

В культурной истории каждый народ прошел через стадию мифотворчества. Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов народов мира позволило установить, что целый ряд основных тем и мотивов повторяется. По содержанию и развитию сюжетной линии можно выделить несколько категорий кыргызских мифов: космогонические, этиологические, тотемиcтические, героические, и эсхатологические и др. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные лунарные мифы. Наиболее архаичную группу среди сохранившихся мифов составляют астральные мифы, повествующие о звездах и планетах, об их происхождении, свойствах и особенностях, в широком смысле, включают в себе солярные и лунарные мифы. Поэтому под понятием «астральные» подразумевается не только звездные, но мифы о Солнце и Луне.

Луну и звезды киргизы рассматривали как неотъемлемые части неба. Возможно, в далеком прошлом они олицетворялись, но позднее эти представления были почти забыты, и сведения о них довольно скудны. Однако по некоторым сохранившимся пережиткам можно предположить, что луна и звезды были объектами почитания. В повседневной жизни на луну запрещалось указывать рукой, долго смотреть и подставлять лицо под лунные лучи. Ч.Ч. Валиханов писал, что «Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают земные поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Вообще говорят о луне с уважением» [3, с. 58]. Также рассматривая представление киргизов, связанных с луной, Ф. Поярков писал, что «Увидев луну, каждый киргиз делает ей бату, как мужчина, так и женщина».

Кочевой уклад жизни киргизов способствовал развитию народных астрономических знаний. Практически каждый кочевник хорошо знал расположение звезд и созвездий на небе, их движение, время и место появления и заката в разные сезоны года и применял свои астрономические познания на практике. От времени и места их появления на небе определяли погодные изменения, от которых в свою очередь зависела хозяйственная деятельность. Очень важно понять, что для сознания мыслящего субъекта мифически-символическими категориями, не погода влияла на движение звезд, а наоборот, звезды воздействовали на погоду, о чем сегодня могут свидетельствовать множество дошедших до нас народных примет. В этом отношении знание мифов, их семантического смысла было очень существенным для кочевника. Знание о звездном небе передавались через многие поколения устно в виде легенд и рассказов, тем самым сохранив мифологические мотивы. Широко распространенными были мифы о тех звездах и созвездиях, которых хорошо видно с земли. Это мифы о ЖетиКаракчы (Большая Медведица), Үркөр (о Созвездии Плеяд), ҮчАркар (Орион), Темир Казык (Полярная Звезда), о Венере, о созвездии Весов и т. д. многие из этих мифов имеют общие сюжеты и образы в мифологиях этнически близких народов.

Ч.Ч. Валиханов записал интересное поверье о том, что звезды – это огромные горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками [3, с. 56–57]. Это поверье гипотетически, доказывает, что в верованиях киргизов были типичные для шаманского мировоззрения представления об устройстве мироздания. Вселенная выходила за рамки трехъярусного деления, каждая космическая зона имела ещё другие миры или ярусы, расположенные вертикально друг над другом. Видимо, горы, подножья которых видны с земли, как точки, это память народа о первом слое неба. Созвездия находились на следующих ярусах неба. В.В. Иванов отмечает, что в архаических мифологиях звезды или созвездия описываются как предметы, принадлежащие верхнему миру. Например, у селькупов и кетов звезды – это корни деревьев, растущих в верхнем слое неба; звезды у ненцов считались озерами небесной земли, самой нижней из семи, которая служит для людей небосводом [4, с. 116–117].

Вследствие многовекового накопления знаний о звездном небе, у киргизов возникают собственные астрологические представления, согласно которым звезды имели непосредственное воздействие на человеческую судьбу и его мир. По астрологическим верованиям киргизов каждый человек имел свою звезду на небе. Падающая звезда символизировала смерть человека. Когда они видели падающую звезду, чтобы отогнать смерть, говорили «моя звезда выше» или «пусть моя звезда будет высокой» [3, с. 57]. Человека, которому сопутствует удача, человека симпатичного, приятного киргизы называли человеком «со звездой» (жылдызы бар киши; жылдыздууадам) [1, с. 69].

С почитанием звезд связаны некоторые обряды из погребального ритуала киргизов. Северные киргизы одежду умершего, полученную в виде вознаграждения за обмывание покойного, прежде чем внести в дом вешали во дворе, для того, чтобы ее «видели звезды» (жылдызкөрсүн). А на юге Киргизии родные покойного, которые были в употреблении во время похорон, раскладывали по верху юрты с этой же целью [2, с. 35]. Таким образом, они полагали, что звезды обладают очистительной силой и для них в ночное небо обладало особым, сакральным значением.

Космогонические мифы повествуют о происхождении космоса в целом и его частей. В космогонических мифах особенно актуализируется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в гармонию. В них непосредственно отражаются представления людей о структуре космоса: трехчастной – вертикально, четырехчастной – горизонтально, описываются различные миры. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных природных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди и мирового океана, растений, животных, человека. Сфера космогонического для мифопоэтического сознания очень широка, поскольку оно отождествляет природу (макрокосм) и человека (микрокосм): человек создан из элементов мироздания, или наоборот, – вселенная происходит из тела первочеловека. Космогонические представления древних киргизов можно проследить в эпических произведениях, например, в эпосах «Манас» и «Эр Тоштук» и др.

Киргизский народ описывает процесс возникновения Вселенной следующим образом. Так, согласно древнетюркским (орхонским) письменным надписям, к которым древние киргизы имеют самое непосредственное отношение [7, с. 49], в начале были сотворены «голубое небо» и «бурая земля», а затем, уже между ними, возникли «сыны человеческие». В древнетюркских енисейских памятниках «голубое небо» названо также «крышей» над миром, где ежедневно (и еженощно) рождаются Солнце и Луна [5, с. 536–537.].

За мифологическими метафорами прослеживается идея сотворения мира. При рассмотрении мифологии древних киргизов можно легко обнаружить идею о первопричине вселенной (например, в мифе о «Көк Өгүз»). Киргизы считали, что Земля состоит из семи ярусов (этажей). На самом дне находятся одноглазые великаны (циклопы) и другие существа, говорящие на человеческом языке. Там есть никем не тронутое волшебное «синее озеро», из которого и собаки воду не пьют, то есть мертвое озеро. Эту твердую семислойную Землю держит на своих золотых рогах огромный Көк Өгүз – сивый вол. Когда у вола один рог устает, он перекладывает Землю на другой, и при этом происходит землетрясения. Сила землетрясения при этом зависит от силы и скорости перекладывания Земли с одного рога на другой: чем сильнее и быстрее вол это делает, тем сильнее землетрясение [1, с. 70].

Считалось, что перемены погоды зависят от движения Уркер по небу. Само движение этого созвездия по небу объяснялось «языковой» мифологией как его перекочевка – көчүсүү. Движение Уркер киргизы описывали следующим образом: Үркөрдүн туулушу – рождение, көккөчыгуусу – поднялся ввысь в небо, жерге түшүсү – сошел на землю. В мифологическом значении это воспринималось как его воскрешение и смерть. Рождение Уркер совпадало с июньским солнцеворотом и, по приметам киргизов, сопровождалось ветром и дождем, что в народе символизировало переход и начало подготовки к холодному сезону. Пока Уркер постепенно поднимался, на земле наступали холода, и в самый холодный период, с середины декабря, оказывался высшей точки звездного неба, это называлось «Үркөрдүн көккө чыгуусу», здесь он достигал центра мира. Уркер начинал опускаться в западном направлении и к началу мая опускался на землю, знаменуя этим начало самого жаркого периода в году, который кыргызы называли жайкы чилде – жара. Достигнув горизонта, Плеяды скрывались за ним, что воспринималось как его уход в нижний мир, его смерть. Таким образом, Уркер подобно Солнцу, совершал свое ежегодное цикличное путешествие по трем мирам Вселенной. У киргизов сохранились различные варианты мифов о созвездии Плеяд. Самые известные из них рассказывают о том, как по вине парнокопытных животных – коровы или козы – на земле случаются холода [1, с. 32]. Эти мифы служат подтверждением существование у киргизов древних мифологических представлений о зависимости теплого и холодного периодов года от Уркер. Таким образом, в этом мифе отражается период, когда шло сотворение Космоса из Хаоса, организация Пространства и Времени. В мифологии киргизов Уркер стал астральной метафорой Времени.

Согласно легендам названия созвездия Уркер произошло от слова үркүү- испугаться. В созвездии семь звезд, но с земли видны лишь шесть, когда на них напали ЖетиКаракчы, они испугались. Поэтому их называют Уркер – вспугнутые.

В этих мифах повествуется о том, что Жетикаракчы (Большая медведица) в древности похищают красавицу Улпулдёк – дочь Уркёра (Плеяды), за что мать её все время преследует семерых разбойников, что наблюдается в течение всей ночи на северной стороне неба. А дальше Жетикаракчы выслеживают двух лошадей КичиЖетиген (Малая Медведица) Ак сары ат – Белый мерин (беловатого цвета) и Кок сары ат – Серый мерин (синеватого цвета), которые пасутся на лугу, привязанные веревкой. Конец верёвки находится у Кут жылдыз (Полярная звезда). Разбойники хотят украсть лошадей. Но их желание никогда не сбывается, поскольку каждый раз им мешает наступление утра. И повторяется это вечно. Следует отметит, что Плеяды в киргизской мифологии были женским персонажем, и противопоставлялись мужскому созвездию ЖетиКаракчы, т. е. семь воров, которое известно нам как Большая Медведица. Сюжеты мифов о Плеядах и Большой Медведице тесто переплетаются, в мифологическом сознании судьба и жизнь этих созвездий мыслилась реальной и единой на двоих. Однако в киргизских мифах Уркер и ЖетиКаракчы это не возлюбленные образы, а скорее, наоборот, оппозиционно-враждебные. Доказывает это – их звездная жизнь, которую каждую ночь можно было наблюдать, воспринималось как борьба, вечная космическая погоня друг за другом.

Наблюдая движение небесных светил вокруг Полярной звезды, древние номады считали ее центром звездного круговорота, «золотой осью» Вселенной. Миф о Темир казык был общим для тюрко-монгольской культуры, что в очередной раз наводит на мысль о существовании в этом регионе единой мифологической системы («тенгрианской»), с общим для разных этносов миропониманием и мировидением.

Каждый из представленных космогонических мифов в свою очередь, также носит этиологический характер, т. е. объясняет, как и почему возникли те или иные созвездия. Теперь рассмотрим мифы этиологические (буквально: причинные, объяснительные) – это мифы, объясняющие появление различных природных и социальных явлений и особенностей. Под этиологическими мифами понимаются, прежде всего, рассказы о происхождении некоторых животных и растений, гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных институтов, обрядов, культовых действий и т. д. В киргизской мифологии в качестве примера можно указать на древние предания о возникновении озера Иссык-Куль или на мифологии «Бугу эне» (Олениха – мать).

В древних киргизских мифах часто говорится о происхождении животных от людей. Однако у некоторых племен есть легенды противоположного характера. Здесь уместно сказать о глубоком переплетении мифов тотемистического характера с религиозными воззрениями. У киргизов животный тотем вызывает особое почитание. Животное в мифах часто является священным существом. Дж. Фрезер пишет, что «когда первобытный человек называет себя именем животного, именует его своим «братом» и воздерживается от его умерщвления, такое животное называется тотемным …» [10, с. 643]. Другими словами, в тотемизме «Тесная, чисто материальная связь человеческой группы со своей территорией, охотничьими угодьями, с животными и растениями осознается как кровнородственная связь. Животные и растения находятся между собой и человеческими группами (родами) в отношении того же кровного родства, как люди между собой. А в этом и заключается идея тотемизма» [9, с. 68].

Пережитком племенного тотемизма можно считать сохранявшуюся до последнего времени у киргизов веру в происхождение племени бугу от оленя, или, как говорят, от рогатой матери (муйуздуу энеден). Чрезвычайно любопытно, что в киргизском языке «бугу» – самец оленя или марала. Но своей прародительницей киргизы племени бугу признавали женщину, которая считалась «дочерью оленя». Таким образом, племя бугу своей прародительницей считало оленя и всячески почитало его. Итак, с помощью этиологических мифов киргизский народ объяснял происхождение того или иного явления.

Мифы тотемистические составляют часть комплекса тотемистических верований и обрядов. В основе этих мифов лежат представления о родстве между людьми или их определенной группой и тотемами, т. е. видами животных и растений. Основные персонажи тотемистических мифов наделены чертами и человека, и животного. В качестве примера можно привести легенду о «Бугу эне». Этот миф относится одновременно и к этиологическим мифам, и к тотемистическим мифам.

Как известно, у тюркоязычных народов широко бытует тотем «бёру» (волка). Почитание волка в художественно-обобщенной форме отражено и в эпосе «Манас». Большинство постоянных эпитетов, сопровождающих имя Манаса, произносится почти как священный тотем: «кёк жал Манас» (синегривый волк Манас). Причем, этим постоянным эпитетом Манас наделяется на протяжении всей эпопеи, во всех вариантах. Здесь следует обратить внимание и на традиционное почитание тюркскими народами синего цвета. В эпосе «Манас» два разнородных древних поверья, сливаясь, сложились в один усложненный эпитет: в характеристике Манаса святость синего цвета, цвета неба (КёкТеӊир) соединяется со святостью тотема волка – «родоначальника» тюркский племен. По этому поводу Р. Кадырбаева пишет, что Манас – сын Неба и потомок волка; человек наделенный этими свойствами, может совершать подвиги во имя своего рода и племени – такова, видимо, первоначальная мотивировка действий героя [6, с. 29].

Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытание со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищем и т. п. Характерным для героического мифа является уход или изгнание героя из его социума и странствие в иных мирах, где он приобретает духов помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и затем выплевывание чудовищем). Героический миф – важнейший источник формирования, как героического эпоса, так и сказки.

Культовый миф всегда являлся священным, он как правило, окружен глубокой тайной, он сокровенное достояние тех, кто посвящен в соответствующий ритуал. Культовые мифы составляют «эзотерическую» (обращенную внутрь) сторону религиозной мифологии. К этой группе мифов можно отнести легенду с повторяющимися и устойчивым сюжетом, известный не только у киргизов, но и других народов күү на комузе «Мелодия Кет- Буки» («Кет-Буканын күүсү»). Среди киргизов бытует предание об истории создания күү «Кет-Бука». Эта легенда повествует о том, как во время охоты на куланов погиб единственный сын и как сообщили хану эту горькую весть через күү не проронив ни одного слово. В семантике күү с названием «Кет-Бука» по мнению ученых, наблюдается архаические представления о культе мертвых – убитых или насильственно умерщвленных и ставших посредниками двух миров.

Мифы эсхатологические в противоположность космогоническим рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении – гибели суши во всемирном потопе, хаотизации космоса и др. По мифоэтическому представлению эсхатологическим катастрофам предшествуют нарушения норм и правил морали, распри, преступления людей, требующие божественного возмездия. Мир погибает в огне, в потопе, в космическом хаосе и т. п. В народе сохранились поговорки, в свое время составлявшие единый комплекс мифологических представлений, разъясняющие последствие того, что случиться, когда семь воров схватят коней или же семь разбойников поймают Белого и Серого меринов. На эсхатологический характер мифов, связанных с Большой медведицей и Полярной звездой, в свое время указывал Г.Н. Потанин: «Если бы этот кол (Полярная звезда) был выдернут, семь прикрепленных к нему звезд сорвались бы со своего места, порядок движения звезд нарушился бы, и мир постигла бы гибель» [8, c. 254]. Г.Н. Потанин отметил различные вариации этого мифа: согласно одному из них, когда семь волков, т. е. семь звезд Большой Медведицы, догонят иноходцев, за которыми гонятся, наступит светопреставление; или другой вариант, когда семь воров украдут двух лошадей, прикованных к Темир казыку, наступит конец света. Видные советские ученые С.А. Токарев и Е.М. Мелетинский отмечали: «эсхатологические мифы – рассказы о конце мира» встречаются лишь на высокой ступени развития» [8, с. 11–20]. Только качественный иной уровень восприятия окружающей действительности мог породить идею о конце света. В силу выступает уже религиозно-философский аспект мировоззрения, а не практически-прикладной, в частности, в случаях с Үркөр и ҮчАркар наблюдения за созвездиями представлялись необходимыми главным образом для ведения хозяйства, пространственно-временной ориентации, определения времен года и периодов охотничьего сезона. В развитии эсхатологических представлений важную роль сыграла духовно-творческая и интеллектуальная эволюция номадов, которые в своем усвоении мира очень близко подошли к пониманию глубоких философских проблем, характерных для развитых религиозных систем народов мира.

Итак, киргизские мифы сочетали в себе реальность и фантазию, знание и веру, естественное и сверхъестественное и играли огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и социумом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Кроме того, киргизские астральные мифы в неодинаковой степени сохранили различные аспекты традиционного мировоззрения, в них нашли отражение космогонические и эсхатологические представления киргизов. Также сравнительное рассмотрение кыргызских мифов со сходными сюжетами у тюрко-, монголоязычных народов Центральной Азии и Южной Сибири вновь наталкивает на мысль о существовании в этом регионе мировоззренческого пространства, с относительно единой и стабильной мифологией, обозначаемой среди ученых как «тенгрианское мировоззрение». Итак, многовековая сохранность и неизменность некоторых мифологических представлений, связанных с небесными светилами, обусловлено тем, что мифы обладали практическим назначением. Они в легкой и ненавязчивой форме помогали передавать не только духовно-сакральные, но и астрономические и календарные знания.

 

Список литературы:

  1. Байбосунов А.Ж. Донаучные представления кыргызов о природе и обществе. – Б., 2009. – 328 c.
  2. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. – Ф., 1972. – 112 c.
  3. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5-ти т. – Алма-Ата,1985. – Т. 4. – 463 c.
  4. Иванов В.В. Астральные мифы // Мифы народов мира. – М.,1980. – Т. 1. – 550 c. С. 116–117.
  5. Кляшторный С.Г., Басилов В.Н., Потапов Л.П. Мифология тюркоязычных народов // Мифы народов мира: Энциклопедия: в 2 т. – Т. 2. – М.,1992. – 676 c. С. 536–537.
  6. Кыдырбаева Р.З. Генезис эпоса «Манас». – Фрунзе, 1980. – 279 c.
  7. Мукасов Ы.М. Философская мысль в контексте развития кыргызской культуры. – Б., 2010. – 340 c.
  8. Токарев С.А. Мифология // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. –М.,1987. – Т. 1. – 671 c.
  9. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990. – 622 c.
  10. Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М.,1983. – 784 c.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Комментарии (1)

# Неля Бекмухамедова 02.02.2016 00:00
Ваша статья о киргизских мифах очень понравилась.Выводы правильные. Может быть, есть смысл говорить и о евразийском духовно-мировоззренческом пространстве уже в те древние и средневековые времена. Есть более универсальные мифологические образы. ставшие философемами, которые распространены за пределами ЦА и Сибири. Всего доброго.

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом