ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ЗЕРКАЛЕ РЕЛИГИЙ КАК ЦЕННОСТНЫЙ ОРИЕНТИР ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ НА РУБЕЖЕ XX – XXI ВВ.

THE RELATIONSHIP BETWEEN MAN AND NATURE IN THE MIRROR OF RELIGIONS AS A VALUE GUIDELINE OF ENVIRONMENTAL EDUCATION AT THE TURN OF THE XX – XXI CENTURIES

Anna Nesterova

Candidate of Pedagogical Sciences, Director of the Institute of Continuing Education, Associate Professor, Ulyanovsk State Technical University,

Russia, Ulyanovsk

АННОТАЦИЯ

Цель статьи заключается в анализе проблематизации вопросов взаимоотношения человека и природы в религиозных учениях как источника экологического просвещения на рубеже XX-XXI века. Автор использовал теоретические методы исследования (анализ, синтез, сравнительная интерпретация) с учётом проблемно-хронологического подхода. В статье делается вывод о том, что экологическая этика на рубеже XX-XXI вв. аккумулировала в себе религиозные догмы, раскрывавшие сущность взаимоотношений человека с природным миром, которые были созвучны социокультурным реалиям 1990-2000-х гг.

ABSTRACT

Background. The purpose of the article is to analyze the problematization of the relationship between man and nature in religious teachings as a source of environmental education at the turn of the XX-XXI century. Methods. The author used theoretical research methods (analysis, synthesis, comparative interpretation) taking into account the problem-chronological approach. Result. Conclusion. The article concludes that environmental ethics at the turn of the XX-XXI centuries. it accumulated religious dogmas that revealed the essence of human relations with the natural world, which were consonant with the socio-cultural realities of the 1990s-2000s.

Ключевые слова: экологическое просвещение; природа; религия.

Keywords: environmental education; nature; religion.

В конце XX века аксиологический подход к изучению вопросов взаимоотношений человека и природы актуализировался пониманием того, что экологические проблемы стали определяющими для судьбы всей человеческой цивилизации. Сложившаяся к этому времени система ценностей была антропоцентричной по своей сути, т.к. ведущей ценностью признавался человек – мера всех вещей; мир в общественных воззрениях считался созданным для человека. Даже природоохранная деятельность носила утилитарный характер, т.к. её целью провозглашалось сохранение природы для того, чтобы её могли использовать будущие поколения. Принятый в науке гуманистический подход, провозглашавший ключевой ценностью человека и его блага, лишь упрочивал антропоцентричность понимания аксиологических основ взаимоотношений человека и природы. Существовала объективная необходимость трансформации утилитарного мировоззрения живущих в то время поколений на основе принятия экологических ценностей как универсальных основ бытия, ведь, как писал В. Лейбин, «будущее человеческой цивилизации зависит от того, какие цели преследует человек и какими ценностями он руководствуется в своей деятельности в природном и социальном мире» [2, с. 163]. Таким образом, цели экологической деятельности, определявшиеся утилитарными ценностями, должны были наполнится новыми духовными ценностями, в которых отражался бы её смысл.

Именно такие ценности к концу XX века стали рассматриваться как аксиологический ориентир экологического просвещения, сформировалась новая мировоззренческая система – экологическая этика; она органично интегрировала идеи «углубленной экологии» Ф. Капра, «единой экологии» А. Наас, этики Земли О. Леопольда, этики благоговения перед жизнью А. Швейцера, идеи русского космизма (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, К. Э. Циолковский), учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере.

Однако было бы ошибочным полагать, что новая экологическая этика выработала уникальные новейшие положения и философские смыслы отношений в системе Человек – Природа. Её корни уходили глубоко в историю, и были тесно связаны с религиозными традициями восприятия природы на протяжении тысячелетий. Новая экологическая этика аккумулировала теологические взгляды, отражавшие многогранность социоприродных связей. Глобальную систему представлений о мире и человеке включала в себя русская мифология. С древних времён на Руси человек почтительно относился к силам природы, от которых в значительной степени зависело благополучие его жизни. В мифологическом сознании природные стихии: мать-сыра земля, вода, огонь, ветер, мороз и т.п. – персонифицировались и одухотворялись, воспринимались как живые. Архаичные представления о взаимоотношениях сил природы и людей нашли своё отражение не только в обрядах, запретах, предписаниях, но и в фольклорных произведениях разных жанров: сказках, былинах, преданиях, легендах, заговорах, пословицах, поговорках [3].

Заметное место в мифопоэтических представлениях занимали образы растений. Значительная роль и диких, и культурных растений в жизни человека способствовала их мифологизации. В народных представлениях растения, как и стихии земли и воды, были связаны, прежде всего, с идеей плодородия и жизни, нередко одушевлялись. Растения, как и живые существа, чувствовали, дышали, разговаривали, поэтому их нельзя было рвать, рубить, пилить, осквернять и пр.

С распространением на Руси христианства существовавшие до того у древних славян языческие праздники, обычаи и обряды наполнились иным духовным содержанием. Народные праздники постепенно «приспособились» к православному календарю, утвердился и распространился русский народный календарь, наполненный народными приметами, обрядами, глубоко почитаемыми обычаями. Такое отношение к миру природы со стороны человека традиционной культуры сохранялось вплоть до рубежа XIX – XX веков [5].

В целом же для истории христианства было характерно двоякое отношение к природе. С одной стороны, природа понималась как прекрасное и совершенное творение Бога, являвшееся его продолжением. Красота природы всегда имела божественное начало, а человек был «венцом творения», привилегированным по отношению к ней существом. Но в то же самое время, в природе усматривалось разрушительное начало, поскольку жизнь человека всегда была сопряжена с борьбой между душой (божественным началом) и телом (природным греховным началом), преодолением её силы [1].

Если западная цивилизация развивалась на основе христианских догм, то на Востоке существовали различные религиозные системы, определяющие векторы духовного развития и сознания, в том числе и по отношению к природному миру. В частности, Ислам как религия, зародившаяся в условиях аравийской пустыни, проповедовал глубокое уважение к природе, вытекающее из важнейших догматов веры. В соответствии с Кораном, существовал мир вещей – Природа, и мир идей – Религия, философия, логика и т.п. Мир вещей, в исламской традиции, был создан Творцом и мог изучаться человеком, причём для этого не требовалась ни сама вера, ни знания её канонов. Любой физически и умственно нормальный человек мог изучать природу и стать учёным, изобретателем, конструктором. Человеку был дан разум, чтобы он освоил окружающую среду и рационально обустроил свою жизнь. Законы Природы рассматривались как незыблемые, изменить их без воли на то Творца человек не мог, но мог изучать и осваивать их и жить в соответствии или противоречии с ними. Согласно Корану Вселенную создал Аллах, что означало следующее: законы Аллаха и являлись законами Природы. Это свидетельствовало о наличии логического соответствия смысла текста Корана реальной ситуации и, по существу, являлось прямым указанием изучать природу всеми доступными, но разумными методами и средствами. Человек не хозяин Природы, как многие думают, но важнейшая её часть. Вместе с тем, в конце XX века востребованным оказались не только основополагающие догмы Ислама, но и коранические представления о защите окружающей среды, отражавшиеся, например, в аяте «Не творите на этой земле разрушений». Был известен опыт исламской школы в Индонезии, созданной конце XIX века, где наряду с религиозными дисциплинами, учеников учили охране окружающей среды задолго до того, как международное сообщество стало уделять внимание вопросам сохранения природы.

Источником экологического просвещения на рубеже XX-XXI вв. виделись идеи древнекитайского философского мировоззрения. Они были связаны с поиском путей построения гармоничных отношений между природой и человеком как деятельным субъектом. Раннее конфуцианство, даосизм и легизм ставили одну и ту же задачу: отыскать пути к установлению гармонии между природой и человеком. В конфуцианстве сосредоточие поисковых интересов обращалось к самосознательному субъекту, который соблюдал ритуальную общественную и природную традицию. В даосизме поисковый интерес также был обращен к природе, а сознание двигалось от человека к природе. В представлениях легизма сознание было сосредоточено в центре столкновения природной и человеческой норм жизни. Общество и природа представлялись как один огромный дом-семья и космос-государство, жившие по закону природно-человеческой «взаимности» Жэнь, «справедливости-долга» И, «уважения» и «любви» Сяо и Цы, старших и младших, скрепленных в единство «ритуалом-этикетом» Ли. Жизнь у древних китайцев строилась в гармонии с живыми ритмами природы, а человек понимался как вечная духовно-телесная сущность, жившая по законам Дао-Дэ. Закон жизни интерпретировался как природно-человеческая гармония чувств и мыслей [4].

Таким образом, можно заключить, что экологическая этика на рубеже XX-XXI вв. аккумулировала в себе опыт всего человечества, накопленный разными культурами в течение тысячелетий. Религиозные догмы, раскрывавшие сущность взаимоотношений человека с природным миром, были созвучны социокультурным реалиям 1990-2000-х гг., и находили своё отражение в мировой эколого-просветительской практике.

Список литературы:

1. Кожич Н.М. Идея бережного отношения человека к природе в православии // Труды БГТУ. Серия 6: История, философия. – 2019. – №1 (221). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ideya-berezhnogo-otnosheniya-cheloveka-k-prirode-v-pravoslavii (дата обращения: 26.03.2023).
2. Лейбин В. Экология духа: от самоуничтожения к самоспасению // ОНС. – 1992. – № 5. – С. 163 – С.163.
3. Русская мифология : энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской. - Москва : Эксмо; СПб. : Мидгард, 2005. – 780 с.
4. Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность». М., 1993. Читать полностью: https://www.km.ru/referats/0F7337F5E7B746DD8CEF87CF08C5F0B0.
5. Юдин В.Н. Дни величальные : Страницы нар. христиан. календаря / Василий Юдин. - Саратов : Приволж. кн. изд-во, 1992. – 318 с.