ИСТОРИЧЕСКИЙ  ОБЗОР  ФИЛОСОФСКИХ  ПРЕДСТАВЛЕНИЙ  О  ЛЮБВИ

Никонова  Виктория  Евгеньевна

студент  1  курса  магистратуры,  кафедра  психологии  и  социальной  работы  ГАГУ, 
РФ,  г.  Горно-Алтайск

Е-mail:  viki8329@yandex.ru

Таскина  Ирина  Анатольевна

научный  руководитель,  канд.  психол.  наук,  доцент  ГАГУ, 
РФ,  г.  Горно-Алтайск

В  настоящее  время  исследователи  описывают  феномен  любви,  как  в  теоретической,  так  и  в  практической  области  знаний.  Любовь  является  предметом  не  только  философской  мысли,  но  и  сферы  искусства,  в  которой  научный  понятийный  аппарат  оказывается  неуместен.  Изучая  человека,  философия  показывает  нам  тот  факт,  что  любовь  –  это  не  просто  физиологическое,  психологическое  явление,  это  явление  неотделимое  от  человеческого  бытия.  Между  тем,  любовь  понимается  как  соотношение  нескольких  сторон  человека:  физиологической,  социальной  и  духовной.  Насущным  в  настоящее  время  является  вопрос:  остается  ли  место  для  любви  в  современном  динамичном  мире?  Зависит  ли  она  от  культуры  и  идеологии  общества?  В  данной  статье  основной  целью  ставилось  рассмотрение  наиболее  общих,  свойственных  тем  или  иным  эпохам  подходов  к  пониманию  любви.

В  эпохе  мифотворчества  любовь  была  неотъемлемой  частью  жизнедеятельности  человека.  Благодаря  ей  поддерживался  порядок  и  гармония  всего  Космоса,  хотя  она  осознавалась  человеком  на  образном  уровне.  В  иерархии  ценностей  человека  главное  место  занимала  идея  непрерывного  рождения  и  обновления  мира.  Существующий  ритуал  священного  брака,  который  сопровождался  массовым  совокуплением,  являлся  соединением  всех  сил  природы,  ежегодно  отмечался  как  праздник.  Сакральный  брак  был  соединением  полярных  сил,  как  единение  миров  комического  и  человеческого.

В  античной  философии  понятие  «эрос»  осуществлялось  на  основе  данного  космического  представления,  причем  космическое  единение  с  природой  не  являлось  духовной  любовью,  а  являлось  любовью  физической.  В  греческой  традиции  отсутствовало  половое  разделение  в  любви  и  признавалась  однополая  любовь  не  просто  как  факт,  а  как  наиболее  одухотворенную  форму  любви.  Однополая  любовь  соответствовала  моральным  нормам  грека.  Но  однополая  любовь  не  означала  исключительно  сексуального  аспекта,  важнейший  аспект  такой  любви  был  духовным.  Произведение  Платона  «Пир»  дает  нам  представление  об  античной  любви  как  аспект  в  основном  мужского  характера,  но  не  исключая  женщин  из  рассмотрения  данного  вопроса,  а  всего  лишь  отдавая  им  второстепенную  роль,  роль  телесную,  без  права  на  духовность.  Говоря  о  телесном  и  духовном  в  греческом  понимании  любви,  следует  сказать,  что  эти  составляющие  не  были  в  единстве,  они  разделялись.  Платон  рассуждал  о  «двух  Эротах»,  об  Эроте  низменном,  о  любви,  которой  любят  «ничтожные»  и  об  Эроте  высшем,  связанным  с  культом  Афродиты.  В  свою  очередь  Аристотель  рассматривая  Любовь,  выделяет  в  ней  элемент  дружбы,  ибо  «любовь  –  это  духовное  общение  друг  с  другом»  [1,  с.  47].

В  средние  века  на  первый  план  выходит  жертвенная  любовь.  Любовь  есть  стремление  в  познании  Бога,  только  так  есть  возможность  познать  себя  и  другого.  Первая  книга,  посвященной  этой  проблеме,  была  написана  Леоне  Эбрео  [2]  под  названием  «Философия  любви»,  издававшаяся  в  XV–XVII  веках.  Леоне  Эбрео  обосновывает  духовную  природу  любви,  такие  ее  составляющие  как  творчество,  которое  позволяет  достичь  единения  с  Богом.  В  средние  века  философская  методология  определялась  схоластикой  (искусство  доказательства).  Вопрос  любви  был  здесь  связан  непосредственно  со  служением  Богу,  а  любое  плотское  физическое  наполнение  любви  казалась  враждебным  средневековым  схоластикам.  Аврелий  Августин  в  своих  рассуждениях  отходит  от  такого  проявления  любви.  Он  резко  разводит  земное  и  небесное,  противопоставляя  грязь  «града  земного»  и  ясность  «града  небесного».  Августин  находился  под  влиянием  трудов  Платона,  тогда  как  Фома  Аквинский  под  влиянием  трудов  Аристотеля.  Фома  говорит  о  том,  что  любовь  то  не  только  чувственное  познание,  но  и  интеллектуальная  составляющая.  При  этом  интеллектуальное  познание  не  осуществляется  через  тело.

В  эпоху  Возрождения  человеческое  «Я»  начинает  выделяться  в  качестве  свободного  начала.  Религиозное  представление  о  любви  сменяется  рациональным  (философским).  Выделение  духовного  начала  происходит  в  диалоге.  «Истинная  любовь  желает  в  ущерб  себе  быть  полезной  другим...  Никто  не  может  любить  другого,  если  до  этого  он  не  полюбил  себя  –  но  только  праведно»  [7].  Наряду  с  этим  резко  противопоставляется  любовь  праведная  любви  половой,  видя  сущность  последней  в  «маленькой  гнусной  щекотке».  В  философии  нового  времени  формируются  сущностные  характеристики  любви:  у  Локка,  Гоббса  и  Спинозы  любовь  предстает  как  желание  приятного,  у  Лейбница  как  стремление  к  совершенству,  у  Юма,  Смита  и  Хатчесона  –  как  стремление  к  альтруизму.

В  XIX–XX  веках  философия  в  некотором  роде  подвергает  критике  взгляд  на  любовь  как  на  что-то  благое  и  идеальное.  Ф.  Ницше  видит  в  любви  самоотрицание,  самосохранение,  при  этом  отрицая  альтруизм.  А.  Камю  говорит  о  бренности  любви,  последним  ее  противоречием  становится  смерть.

Религиозная  философия  XX  века  предлагает  особое  понимание  любви.  К.С.  Льюис  выделяет  три  типа  любви:  любовь-нужда  (является  низшей),  любовь-дар,  любовь-оценка.  Русская  философская  мысль  (конец  XIX  –  начало  XX  века)  объединяет  особые  взгляды  на  тайну  любви.  Осуществляется  воскрешение  платоновской  концепции,  т.  е.  космического  объединяющего  начала,  которое  пропущено  через  призму  индивидуальности,  а  бессмертие  заключается  в  нахождении  человеком  своей  изначальной  целостности.

Русские  религиозные  мыслители  –  Н.А.  Бердяев,  В.В.  Розанов,  В.С.  Соловьев  считали  любовь  основой  всеобщей,  сверхразумной,  центральной  в  том  мире,  а  в  самоотдаче  видели  настоящее  бессмертие.  В.В.  Розанов  в  своих  произведениях  затрагивает  тему  индивидуальной  половой  любви,  тему  божественного  и  семейного.  Природа  женственности  привлекала  В.В.  Розанова  именно  в  ее  мирском  земном  проявлении.  В  земном,  сексуальном  он  не  видит  ничего  постыдного:  «Семя  яблока  есть  яблоко,  семя  пшеницы  есть  пшеница...  Так  почему  же  говорят  –  «это  грязь»  и  он  «запачкал  ее»?  Не  понимаю»  [4,  с.  321].  А  беременность  и  рождение  являются  для  В.В.  Розанова  настоящими  таинствами,  ибо  тело  –  то  проявление  души.

Особый  взгляд  на  тему  любви  был  изложен  Л.Н.  Толстым  [2].  Половое  и  телесное  в  основном  резко  противопоставляются  духовному,  а  телесное  представляется  низменным.  Половую  потребность  Л.Н.  Толстой  определяет  максимум  как  «более  высокую,  чем  еда».  Он  говорил  о  том,  что  любые  физиологические  потребности  могут  перейти  в  разного  рода  похоти,  смирение  которых  возможно  за  счет  соблюдения  поста,  чистоты  и  смирения.  В  том  свете  важным  вопросом  представляет  утверждение  о  том,  чтобы  перенести  свое  «Я»  из  телесного  в  духовное,  и  таким  образом  стать  существом  только  духовным?  Вся  суть  заключается  в  том,  что  «низменное»  и  «высокое»  в  человеке  сосуществуют  вместе,  вызывая  его  «текучесть»:  человек  является  одним  и  тем  же,  и  злодеем,  и  ангелом,  и  мудрецом,  и  силачом  и  бессильнейшим  существом.  Данный  человеку  разум  позволяет  осознавать  не  только  мир,  но  и  самого  себя  в  нем,  потому  настоящая  любовь  подразумевает  и  любовь  к  себе.  Однако  если  духовность  развита  недостаточно,  она  может  перейти  в  славолюбие  и  эгоизм,  с  которыми  не  представляется  возможным  самосовершенствование  и  любовь  к  Богу.

Марксистская  философия  советского  времени  в  силу  событий  исторического  характера  рассматривала  человека  как  производительную  силу,  не  давая  исследовать  проявления  человеком  аспектов  любви.

Таким  образом,  исторический  обзор  помог  выявить  следующие  особенности  философских  представлений  о  любви:

1. становление  представлений  о  любви,  как  о  единстве  материального  и  духовного;
2. представления  о  любви  прослеживаются  в  двух  традициях:  западноевропейской  и  русской;
3. большинство  философских  систем  разделяют  психофизическую  сторону  и  духовную;
4. психическое  начало  в  любви  слито  с  физическим,  а  человеческое  с  божественным.

Список  литературы:

1. Аристотель  Метафизика  –  Т.  1.  М.:  Мысль,  1975.  –  550  с.
2. Горский  Д.П.,  Ивин  А.А.  Философия  любви:  [сб.  в  2  ч.].  –  М.:  Политиздат,  1990.  –  510  с.
3. Платон  –  «Избранные  диалоги»  –  М.:  Эскимо,  2010  –  440  с.  [Электронный  ресурс]  –  Режим  доступа.  –  URL:  http://psylib.org.ua/books/lose000/txt064.htm  (дата  обращения  20.12.2015).
4. Розанов  В.В.  Уединенное.  –  М.,  1998.  –  912  с.
5. Соловьев  В.С.  Смысл  любви  Избранные  произведения.  –  М.  Современник,  1991.  –  525  с.
6. Спиноза  Б.  Краткий  трактат  о  Боге,  человеке  и  его  счастье  //  Избранные  произведения:  в  2-х  т.  Т.  1.  –  М.,  1957.  –  С.  87.
7. Эразм  Роттердамский  Похвала  глупости.  –  М.:  Эксмо-Пресс,  2000.  –  688  с.