ИСТОРИКО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ  ОБЗОР  ФИЛОСОФСКИХ  ПРЕДСТАВЛЕНИЙ  О  БОГЕ  И  РЕЛИГИИ

Аскерова  Улькер  Магеррам  кызы

Фролова  Ирина  Владимировна

студенты  2  курса  лечебного  факультета  ОрГМУ, 
РФ,  г.  Оренбург

Пономаренко  Надежда  Владимировна

научный  руководитель,  старший  преподаватель  кафедры  философии  ОрГМУ, 
РФ,  г.  Оренбург

E-mail: 

Анализируя  философскую  литературу  по  гносеологической  проблеме  религии,  мы  сформулировали  задачу  раскрытию  разных  подходов  и  аспектов  понятий  «религии»  и  «бога»  в  истории  философии.  Целью  нашего  исследования  является  рассмотрение  проблемы  обоснования  существования  феномена  религии  как  интуитивной  области  познания  бога.  Проанализируем  философские  рассуждения  о  природе  бога,  о  его  взаимодействии  с  миром  и  человеком.  Раскроем  сущность  религии,  используя  метод  исторического  исследования.

Философская  проблематика  религии  на  сегодняшний  день  очень  актуальна  в  связи  с  открытием  новой  научной  специальности  теологии.  Пока  не  понятно  какими  научными  методами  предполагается  изучать  сохранившиеся  источники  теологического  знания,  конфессиональные  традиции,  религиозную  апологетику,  вопросы  соотношения  веры  и  разума.

История  религии  насчитывает  много  тысяч  лет  своего  развития  с  момента  формирования  первых  относительно  целостных  мифологических  миро  представлений.  Большое  количество  авторов  и  мыслителей  во  все  времена  рассуждали  о  происхождении  и  сущности  религии.  Они  выдвигали  разные  гипотезы  о  её  генезисе,  которые  сегодня  составляют  отдельное  направление  в  философской  науке,  которое  называется  философией  религии.  В  историческом  развитии  религия  возникла  намного  раньше  философии,  старше  нее  и  шире  по  своим  мировоззренческим  представлениям.  Отсюда  и  наличие  у  религии  с  философией  множество  общностей:  космологические  представления  о  мире,  из  которых  возникли  разделы  метафизики  и  антропологии.  Вопросы  о  взаимоотношении  человека  с  человеком  –  аксиология,  с  миром  природы  и  духов,  породили  кантовский  трансценденциализм  и  этику,  гуссерлевскую  феноменологию,  кьеркегоровскую  философию  экзистенциализма,  гегелевскую  эстетику  духа  и  другие  мировоззренческие  схожести.  Объективный  идеалист  Г.В.Ф.  Гегель,  находил  схожими  по  содержанию  религию  и  философию  [3,  с.  158].

Между  ними  имеются  и  свои  различия.  Например,  философские  учения  о  человеке  и  его  роли  в  жизни  в  целом  выражаются  посредством  общенаучной  системы  понятийного  аппарата  и  представлений  в  социальной  философии.  Вероучения,  содержащиеся  в  священных  писаниях,  с  присущим  им  пониманием  мира  объясняют  свое  содержание  лишь  посредством  преимущественно  представлений,  мифических  образов,  сравнений.  В  религии  нельзя  проследить  наличие  точных  определений  и  понятий,  хотя  понятийный  аппарат  философии  содержит  представления  и  формулировки  религиозных  учений.  Философия,  исходя  из  своей  концепции  видения  мира,  по  сравнению  с  религией,  оперирует  представлениями,  применимыми  в  своей  системе  взглядов.  Религия,  объясняя  видение  мира  в  целом,  отвергает  наличие  других,  не  менее  важных  сторон  общественной  жизни  человека,  явлений  природы,  научных  открытий  и  механистической  картины  мира.  Г.В.Ф.  Гегель  рассуждая  о  различиях  философии  и  религии  писал,  что  «религия,  опирающаяся  на  представления,  понимает  лишь  то,  что  стоит  на  одной  и  той  же  точке  зрения  с  нею,  а  не  философию,  понятие,  всеобщие  определения  мысли»  [1,  с.  224].

Примыкая  к  научному  сознанию,  большее  количество  людей  делают  упор  при  познании  объективного  мира  на  интеллект,  разум,  рассуждения  относительно  процессов,  происходящих  вокруг  них.  Религия  акцентирует  свой  взгляд  на  вере,  в  некие  потусторонние  и  всемогущие  откровения,  на  иррациональном  и  трансцендентном  начале  бытия.  Оба  этих  направления  познания:  одно  рациональное  другое  иррациональное,  словно  два  разъединённых  человеческих  полушария  мозга,  испытывают  трудности  в  нахождении  объединяющего  их  связующего  начала,  ликвидирующее  их  асимметрию.  Отдавая  приоритет  научному  знанию,  современная  философия,  как  часть  науки,  сама  делает  религию  предметом  методологического  познания.  Немецкий  экзистенциалист  Карл  Ясперс  считает:  «признаком  философской  веры,  мыслящего  человека,  служит  то,  что  она  существует  лишь  в  союзе  со  знанием.  Она  хочет  знать  то,  что  доступно  знанию,  и  понять  самоё  себя»  [3,  с.  158].

Сегодня  на  страницах  популярных  научных  журналов  можно  встретить  множество  статей,  касающихся  рассмотрения  вопросов  непосредственно  религии,  понимания  бога  и  ее  прикладных  аспектов.  Характер  и  содержание  точек  зрения  по  вопросам  религии  можно  охарактеризовать  как  заинтересованность  и  актуальность  в  какой-либо  частной  религиозной  тематике  части  общества.  Порой  высказываются  представления  крайне  противоречащие  самой  основной  религиозной  догме.  Но  в  целом  все  точки  зрения  можно  объединить  в  две  группы,  носящие  характер  научно-исследовательских  позиций.  Сегодня  теология  предлагает  научное  изучение  религии,  где  последняя  может  рассматриваться  как  многогранный  и  сложный  объект  научного  познания.  И  соответственно  такому  подходу  ее  представители  применяют  весь  инструментарий  науки  как  средства  изучения  явления,  стремясь  максимально  точно  описать  и  объяснить  феномен  религии,  по  возможности  исключив  субъективные  факторы.  Основоположником  данного  подхода  считается  И.  Кант.  Не  отвергая  основополагающие  принципы  существующей  христианской  религии,  он  объяснял  свою  позицию  посредством  разума,  отделив  её  от  теологии.  К  теологии  он  отнес  все  реально  существующие  религии,  в  том  числе  и  христианство,  как  церковную  веру.  Он  определяет  религию  не  как  совокупность  божественных  откровений,  а  как  наши  максимы-долженствования,  общечеловеческие  категорические  императивы  нравственного  и  морального  поведения  [2,  с.  334].

Противоположной  точки  зрения  придерживаются  философы  и  ученые,  отводящие  религии  большую  роль  как  явлению  в  культуре.  Религия  представляется  им  как  целостное  всеобъемлющее  системное  учение,  которое  является  духовной  основой  для  мировосприятия  всех  людей.  Ф.  Шлейермахер  в  своих  трудах  отмечал  неограниченное  царствие  истинной  религии,  суть  которой  «это  чувство  и  вкус  бесконечности»,  принадлежащей  человеческой  душе  как  совершенно  самостоятельной  области  [5,  с.  332].  Философ  предлагал  нам  прочувствовать  религию  и  ее  сущность  посредством  личного  религиозного  опыта  через  соприкосновение  с  элементами  религиозных  вероучений,  ибо  аргументация  и  оперирование  категориями  не  достаточно  эффективно  скажутся  на  степени  их  познания.  Предполагая,  что  религиозное  чувство  живет  в  каждом,  он  советовал  лишь  пробудить  в  себе  эту  способность.

Многовековая  история  религии  характеризуется  большим  количеством  её  противников  с  момента  становления  традиционных  мировых  религий.  Без  веры  в  догматические  аксиоматические  положения  вероучений  они  пытались  объяснить  суть  мироздания  категориями  науки.  Рассматривая  религию  как  целостную  всеобъемлющую  систему  знаний  в  качестве  доказательства  наличия  Творца,  большинство  теологов  утверждают,  что  в  мире  существует  первопричина  (кауза)  и  перводвигатель  и  нет  ничего  случайного.  Опираясь  на  общепринятые  методы,  наука  указывает  на  проблему  определения  первопричины  бытия,  предлагает  разные  опытные  версии  и  логические  гипотезы.  Религия  также  не  может  доказать,  что  первопричина  всего  на  Земле  кроется  в  сотворении  ее  Богом.  По  мнению  Д.  Юма  обнаруженная  в  мире  «целесообразность  и  порядок  не  дает  оснований  проводить  далеко  идущие  аналогии  и  перепрыгивать  к  концепции  Бога»  [4,  с.  226].

Многие  атеисты  и  ученые  буржуазного  века  подвергали  сомнению  истинность  религиозных  вероучений  и  всеобъемлющий  характер  священных  писаний  и  концепций  существования  Первотворца.  Идеи  о  Боге  как  о  высшем  знании  и  основе  всего  сущего  на  Земле  противопоставлялись  попыткам  объяснить  это  как  стремление  манипулировать  массовым  общественным  сознанием  в  корыстных  целях.  Возникали  целые  материально  ориентированные  общественно-государственные  системы,  прямо  отрицающие  религию,  порой  даже  жестоко  с  ней  борющиеся.  Примером  может  служить  абсолютное  неприятие  религии  и  установление  на  государственном  уровне  идеологии  атеизма  в  СССР  в  двадцатом  веке.

В  научных  кругах  совершались  практические  попытки  объяснить  явления  религии  и  проблемы  человеческого  бытия  на  основе  нахождения  золотой  середины  между  религией  и  бытием.  Ученые-философы  в  своих  трудах  акцентировали  свое  внимание  на  здравом  аксиологическом  смысле,  присущем  религиозным  вероучениям.  За  религией  признавалось  право  выступать  в  качестве  системного  знания,  по-своему  описывающего  сущность  мира  и  явление  Бога.  Просто  необходимо  разделить  плоскость  духовно-религиозного  общения  людей  с  Творцом  с  их  повседневным  бытом.  Бытие  человека  представляет  собой  отдельную  сторону  человеческой  жизни,  и  её  не  нужно  противопоставлять  идее  существования  Бога,  как  заступника  и  морального  гаранта  бытия.  В  XXI  веке  признали,  что  жизнь  станет  наполненной  смыслом,  если  люди  объединят  в  единое  целое  достижения  и  религии  и  науки.  Этот  синтез  может  положить  начало  более  глубокому  изучению  сторон  общественной  жизни.  Станет  легче  посмотреть  на  нее  с  разных  точек  зрения,  т.  к.  человеческая  жизнь  многогранна,  а  окружающая  нас  среда  сложна.  Нам  необходимо  пользоваться  всеми  доступными  знаниями  и  четко  представлять  себе  область  религиозного  и  научного  взглядов  на  мир  и  человека,  попытаться  найти  их  точки  соприкосновения.  В  процессе  познания  уместно  развивать  и  теологию,  как  науку  о  вере,  и  философию,  как  науку  о  человеческом  бытии.  Возможно  установить  взаимосвязь  и  выстроить  структуру  гносеологического  процесса  так,  чтобы  каждая  из  них  преследовала  единую  цель  осмысления  и  изучения  материального  и  духовного  мира.  Мартин  Хайдеггер  утверждал,  что  «Бог  и  бытие  не  тождественны,  поэтому  вопрос  стоит  не  о  бытии  Бога,  а,  скорее,  о  его  проявлении»  и  «что  только  понимая  абсолютное  отличие  теологии,  как  позитивной  науки  о  сущем,  от  философии  как  науки  о  бытии,  можно  рассуждать  о  Боге  и  о  человеческом  бытии»  [6,  с.  368].

Сегодня  наука  философия  религии  претерпевает  изменения  под  натиском  ухудшения  глобальных  экономических,  политических  и  природных  проблем  современного  человечества.  Происходит  неизбежный  процесс  переосмысления,  делаются  многочисленные  попытки  взглянуть  на  религию  с  других  качественных  сторон  вплоть  до  ее  полного  отвержения  и  признания  ее  устаревшим  видом  мировоззрения.  Можно  увидеть  рациональное  зерно  в  том,  что  когда  зарождались  религии  со  своим  понятийным  аппаратом  и  системой  ценностей,  они  адекватно  отвечали  вызовам  того  времени.  Но  общество  динамично  развивается,  трансформируется  большинство  социальных  институтов,  стремясь  удовлетворить  запрос  времени.  Под  воздействием  мировых  войн,  окончательного  формирования  глобальной  угрозы  исчезновения  человечества,  кризиса  науки  меняется  и  сам  человек,  его  приоритеты,  взгляды  на  бытие,  на  важнейшие  проблемы  духовности,  религию  и  её  роль  в  жизни  современного  общества.

Но  есть  и  противоположная  позитивная  тенденция  развития  роли  осознания  важности  создания  мировой  религии  в  духе  Вл.  Соловьёва,  как  объединяющего  гуманистического  начала.  Бог  в  ней  понимается  как  творец  реальности,  как  гарант  жизни,  исполнения  общечеловеческих  ценностей  добра  и  милосердия,  красоты  и  целостности  бытия.  Трансформируясь  по  мере  развития  общества  во  множестве  институтов,  философия  теперь  оказывает  влияние  на  религию.  Переосмысливаются  основополагающие  утверждения  о  смысле  человеческого  бытия,  порождая  тенденцию  к  единой  глобальной  идеи  экуменизма.  Это  происходит  благодаря  развитию  сети  единой  информационной  культуры  в  двадцатом  и  новом  веке,  которые  распространяют  своё  влияние  на  большое  количество  людей  во  всем  мире.

Список  литературы:

1. Алексеев  П.В.  Социальная  философия:  учебное  пособие  /  П.В.  Алексеев.  –  М.:  ООО  «ТК  Велби»,  2003  г.  –  256  с. 
2. Кант  Иммануил  –  Сочинения  в  6  томах  /  Под  общей  редакцией  В.Ф.  Асмуса,  А.В.  Гулыги,  Т.И.  Ойзермана.  М.:  Мысль.  Т.  6.  1966  г.  –  743  с.
3. Моисеева  Н.А.  Философия:  Краткий  курс  /  Н.А.  Моисеева,  В.И.  Сороковикова.  –  СПб.:  Питер,  2004  г  –  352  с.
4. Нарский  И.С.  Философия  Давида  Юма.  –  М.:  Изд-во  Московского  университета,  1967  г.  –  358  с.
5. Шлейермахер  Ф.  Речи  о  религии  к  образованным  людям,  её  презирающим:  Монологи  /  Пер.  с  нем.,  вступ.  ст.  С.Л.  Франка.  –  СПб.:  Алетейя,  1994  г.  –  344  с.
6. Хайдеггер  М.  Основные  понятия  метафизики.  Мир-конечность-одиночество  /  Пер.  А.П.  Шурбелева.  –  СПб.:  Владимир  Даль,  2013  г.  –  592  с.