Статья опубликована в рамках: XXIX Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 17 февраля 2015 г.)
Наука: История
Секция: Этнография
Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции
- Условия публикаций
- Все статьи конференции
отправлен участнику
ИДЕЯ ЖИЗНИ-СМЕРТИ В СИМВОЛИКЕ ЮРТЫ НА ПРИМЕРЕ КОЧЕВНИКОВ КАЗАХСТАНА
Ким Юлия Владимировна
cтудент 3 курса бакалавра, ФВХЭиС, г. Тараз, ТарГУ им.М.Х. Дулати, Республика Казахс тан, г. Тараз
Е-mail: yulia-kim-94@bk.ru
Огурцова Ольга Николаевна
cтудент 3 курса бакалавра, ФВХЭиС, г. Тараз, ТарГУ им. М.Х. Дулати, Республика Казахстан, г. Тараз
Е-mail: oon_94@mail.ru
Слуцкая Маргарита Николаевна
научный руководитель, учитель истории Коммунальное учреждение «Многопрофильная гимназия № 41 им. А.С. Пушкина», Республика Казахстан, г. Тараз
«После утомительного и жаркого дня, полного труда,
как особенно приятно в прохладный вечер лежать в юрте и,
подняв вокруг юрты войлок для свободного течения ветра, отдыхать»
Шокан Валиханов.
Казахстан — страна, расположенная в самом центре Евразийского континента, испокон веков своими транзитными путями соединяла государства Европы и Азии. Территорию древнего Казахстана, населяли номады — кочевые племена. Номады (или кочевники) (от греч. nomados — кочующий) условное название народов и этнических групп, которые в течение года или сезона ведут подвижный образ жизни [8]. Культура номадов весьма своеобразна, от других народов она отличались ведением хозяйственной деятельности, традициями и обычаями. Кочевой (намадный) тип хозяйства имеет следующие специфические характеристики. Он складывается в условиях резко континентального климата, слабой обеспеченности атмосферными осадками (до 200 мм в год), другими водными ресурсами [4]. Длившееся тысячелетиями полукочевое скотоводство хранило свои темы — батыр, конь, кочевье, юрта, время существования и др. При ведении кочевого скотоводства, удобно было иметь практичное жилье, которое можно было переносить с қыстау (место зимнего кочевья) на жайлау (место летнего кочевья). Именно поэтому особенный интерес представляет жилище кочевников — юрта. Юрта (казах. — киіз үй), жилище переносного типа кочевых и полуоседлых народов Центральной и Средней Азии. Деревянный решетчатый остов, покрытый войлоком (а стенки ее циновками), с конической или полусферической крышей [5, с. 1563]. Каждая деталь — аспект юрты является не просто частью конструкции древнего жилища, но и несет в себе глубокий символический смысл, основной целью которого было сохранение благополучия в семье. В каждой из составных частей юрты можно увидеть основные этапы человеческой жизни: рождение, взросление, старение и смерть. Юрта имеет удобную и легкую конструкцию, которая очень прочна как летом в жару, так и зимой. Каждая деталь — аспект юрты является не просто частью конструкции древнего жилища, но и несет в себе глубокий символический смысл, основной целью которого было сохранение благополучия жизни. Юрта имеет символическое значение, которое отражает все этапы жизни человека и направлено на защиту жизни, здоровья, достаток, благоденствие. Справа от входа — женская половина. Там хранится хозяйственная и кухонная утварь, а также приспособления для шитья и валяния войлока. Слева — мужская половина, в которой находятся седла, кнуты и прочий скотоводческий и охотничий инвентарь.
Шанырак — единственная деталь юрты, передаваемая по наследству от отца к сыну, по представлению казахов имеет тесную связь с продолжением рода. Ахмет Жунусов казахстанский писатель-этнограф писал, что: «... у казахов "шанырак" молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять», для того, чтобы у молодых родилось много здоровых детей. На шанырак в течение первых 40 дней жизни младенца подвешивали на палочку нанизанные шейные позвонки жертвенного барана, зарезанного в день родов. Считалось, что сохранение этих позвонков способствует быстрому закреплению шейных позвонков младенца. По окружности шанырака подвешиваются различные разноцветные шерстяные ленты, ақбау с кистями на концах, с преобладанием красного цвета или треугольные подвесы тұмар, которые выполняли функции оберега, как и младенца, так и других членов семьи. Во время родов для казахов было важным наличие в юрте беркута, который должен был защищать новорожденного от темных сил. Если же беркута не было, то рядом с юртой роженицы привязывали верблюда — самца, жеребца — производителя и т. п.
Еще один из важных элементов казахской юрты, символизирующий культ жизни — это Бақан — деревянный шест с раздвоенным (вильчатым) верхним концом. Он известен практически у всех народов тюрко-монгольского кочевого мира. В традиции тюркоязыных народов Центральной Азии бақан использовался для поднятия купольного круга во время установки юрты. Связь бақана с идеей жизни, плодородия, размнодения и т. п. находит подтверждение в обрядах, в которых он применялся. Бақан использовался в родильной обрядности: он маркирует место родов и образует опорную конструкцию для роженицы. «По видимому, использование бақана в родильной обрядности у широкого круга тюркоязычных народов Срдней Азии и Сибири, помимо практического назначения, имеет в основе представление о связи его с культом женского божества Умай» [6, с. 46]. Чтобы спасти недоношенного ребенка по казахским обычаям помещали в головной убор его деда (ақ қалпақ или тымақ) и подвешивали в центре сооружения из 7 составленных в пирамиду бақанов. Н.Л. Жуковская указывает на на связь шеста с общей идеей жизни и смерти. По поводу монгольской юрты она пишет: «...если юрта осмысляется в мифологии как модель вселенной, то багана — это мировая ось, соединяющая тооно (верх) и землю (низ), проходщая через прошлое-настоящее-будущее просранственного временного континуума», также она отмечает «...связь багана с жизнью и смертью, прошлым и настоящим, преемственностью поколений несомненна» [3].
В юрте помимо вещей, которые обозначали достаток и плодородие, можно найти и символы смерти. Юрту, в которой умер кто-либо, можно было легко отличить по внешнему виду: наличие траурного флага, в дверях стелят белую кошму и т. п.
И. Алтынсарин описывал траурную юрту казахов так: «На левой стороне ее ставят длинное копье, которое концом выходит наружу. На самый верх копья привязывают большой платок, смотря по тому, если умерший — был молодой, то красный, если средних лет — черный, если старик — белый цель этого — чтобы приезжающий знал по выставленному знаку, кто в кибитке умер и каких лет» [1]. Когда умирает человек, то его аруаху (духу предков) зажигают по одной свечке каждый день до сорокового дня, или только четыре дня. Свечи ставят у правой стороны порога. Потому что полагают, что до 40 дней дух умершего посещает свою юрту и узнает о расположении своих детей; специально для этого посещения в сумерках зажигают свечи, отворяют дверь, наполняют одну чашку кумысом и в дверях стелят белую кошму — готовят прием для покойника.
Практически вся символика юрты, все традиции и обряды, связанные со смертью, были абсолютно противоположными символами, выражающими жизнь, благосостояние, здоровье. Так войлочную наддверную накидку, которая в обычное время сворачивлась рулоном по направлению к внутреннему пространству юрты, т. е. вниз, скатывали в обратном напрвлении, в сторону купола юрты, наверх. Этот обряд символизировал спокойное поднятие духа умершего на небо, к своим предкам. Поэтому запрет «есікті қайырма» (неправильное сворачивание войлочного наддверника) сторого соблюдается казахами в обычные дни. По некоторым данным, в дни похорон и поминок близкие покойника надевали одежду швами наружу.
При оплакивании покойного женщины вставали спиной к очагу, лицом к решеткам юрты (в обычной жизни — это нежелательно, поскольку очаг — семантический центр, наиболее ритуальное место в юрте).
Этикетные нормы традиционного кочевого общества, в частности казахского, запрещали подъезжать к аулу и юрте на скаку или бегом (ауылға қарай шаппа, жүгірме) — это также считалось знаком известия о чьей-либо смерти. Одновременное перешагивание порога юрты одновременно с кем-либо осуждается, поскольку это разрешается только во время похоронно-поминальных обрядов.
Другим проявлением ситуации «смерть» являлось разрушение деревянного остова юрты, особенно дверных косяков. Как отмечал Ч. Валиханов, у казахов «…если человек умрет в походе, то весь отряд подъезжая к аулу с криками «Ой баурум (о мой родственник)», устремляется к юрте и начинает колоть копьями, стрелять, рубить деревянные косяки, остов юрты» [2, с. 115]. Возможно, с этим связан запрет в обычной ситуации вставать на порог и опираться, прислоняться к дверному косяку, держаться за притолоку и т. п. — «Босағаға тұрма, жетім боласың» (не вставай на порог, осиротеешь).
Огонь в юрте, отмеченной смертью, не разводился, на нем не готовили пищу. С этим связан запрет, отмеченный также у мургабских киргизов, в обычнее дни не выносить излишки топлива из юрты («чтобы в этой юрте не было покойника»).
Разрушение таких элементов юрты как: деревянный остов, войлочные покрытия, бақан — символизировавшие у казахов благополучие семьи, в обыденной жизни означало разрушение и смерть.
Таким образом, в символике юрты ярко прослеживается идея смерти, что говорит о философском мировоззрении древних кочевников: человек проходит строго определенный замкнутый круг жизни-смерти. Жизнь человека начиналась в правой (мужской) части юрты, и на ней же и завершалась; замыкая его жизненный круг [6].
Юрту можно воспринимать как удобный и надежный дом, как связь между природой и кочевником, как символ мира и благосостояния. Все основные этапы жизненного цикла человека отмечались в юрте: знаками — символами выделялись место роженицы, свадебная и траурная юрты. Аспекты юрты и их символическое значение, выраженное в древних обрядах казахских кочевников, все они отражают этапы жизненного цикла человека, имеют между собой тесную связь, объединяют «прошлое-настоящее-будущее» с целью защиты жизни, здоровья, благополучия человека.
Список литературы:
- Алтынсарин И. Очерк обычаев при похорнах и поминках у киргизов Оренбургского ведомства. Алма-ата, том 2, 1957.
- Валиханов Ч. Тенгри (бог). Собр. сочинений; том 2. — 115 с.
- Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. Москва, 1988.
- Саханова К.Б. «Кочевой хозяйственный тип в Казахстане», Вестник КазГУ. Серия экономическая. Алматы, 1998. № 9.
- Советский энциклопедический словарь 2-е изд. М.: Сов. Энциклопедия, 1983. — 1563 с.
- Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). Алматы, «Казахстан», 1998.
- Энциклопедия Кругосвет Универсальная научно-популярная онлайн-энциклопедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/NOMADI.html
отправлен участнику
Комментарии (2)
Оставить комментарий