Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: CIX Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 24 января 2022 г.)

Наука: Философия

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Сметанин М.О. ДИАЛЕКТИКА ПЛАТОНА В «ПИРЕ» // Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. CIX междунар. студ. науч.-практ. конф. № 1(107). URL: https://sibac.info/archive/social/1(107).pdf (дата обращения: 28.11.2024)
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 2 голоса
Дипломы участников
Диплом Интернет-голосования

ДИАЛЕКТИКА ПЛАТОНА В «ПИРЕ»

Сметанин Максим Олегович

студент, Институт истории, гуманитарного и социального образования, Новосибирский государственный педагогический университет,

РФ, г. Новосибирск

Харламов Андрей Васильевич

научный руководитель,

канд. филос. наук, доц. кафедры права и философии, Институт истории, гуманитарного и социального образования, Новосибирский государственный педагогический университет,

РФ, г. Новосибирск

АННОТАЦИЯ

В данной работе рассматривается проявление в «Пире» диалектики Платона, анализируется уникальная роль «посредника» между чувственным миром людей и миром богов-эйдосов, которую в ней исполняет Эрот.

 

Ключевые слова: Платон, диалектика, благо.

 

Как говорил известный британский математик и философ Альфред Уайтхед «вся европейская философия – это лишь заметки на полях сочинений Платона». Не составляет исключение и эта работа, где рассматривается один из самых известных диалогов Платона «Пир». «Пир» – многозначное произведение, в котором затрагиваются вопросы о сущности человека и любви, о вещи и пределе ее становления и т. д. Проанализировать эти темы в полной мере достаточно затруднительно, поэтому дальнейшие изыскания будут сосредоточены на попытке раскрытия проявления в «Пире» диалектики Платона.

В качестве формулировки данного термина возьмем определение В. Ф. Асмуса: «Диалектика Платона – прежде всего учение о бытии, о родах истинно-сущего бытия или об идеях» [1, с. 152]. Все сущее делится на мир идей (эйдосов) и мир вещей – чувственный мир. Раскрывая понятие идеи, К. Поппер пишет: «Платоновская идея является оригиналом и источником вещей; она – основание вещи, причина ее существования, постоянно поддерживающий ее принцип, “благодаря которому” она существует. Это – добродетель вещи, ее идеал, ее совершенство» [5, с. 58]. Идеал недостижим, поэтому мир вещей вторичен, является лишь слабым отражением, «тенью» мира эйдосов. Так, существует лишь одна, единственная идея собаки, в мире вещей же есть различные ее воплощения: пудель, бульдог, ретривер и т. д. Человек тоже относится к чувственному миру, смертен, в то время как боги – вечны и совершенны. В связи с этим, как верно заметил К. Поппер: «боги находятся к обыкновенным людям в таком же отношении, в каком идеи или формы находятся к чувственным вещам, которые суть их копии» [5, с. 59].

Здесь и возникает Эрот – «нечто среднее между смертным и бессмертным» [4, с. 49]. Для обоснования его демонического происхождения Платон излагает легенду о том, что Эрот родился от бога Пороса, и смертной Пении. Таким образом, он не относится ни к богам – миру идей, ни к людям – миру вещей, при этом выполняет уникальную функцию: «занимая место между богами и людьми, демон восполняет тех и других, связуя собою все» [4, с. 50], то есть каким-то образом соединяет эйдосы и вещи. «Для Платона характерно понимание любви как процесса познания» [3, с. 184], философ раскрывает данное положение все в том же мифе о рождении Эрота: «Эрот любит мудрость, любящий же мудрость занимает средину между мудрецами и невеждами. Причиною этого служит его происхождение: отец у него мудрый и имущий, мать – не мудрая и не имущая» [4, с. 51]. Из этого следует, что связующим звеном между миром идей и миром вещей является мудрость. Но ей, по определению, владеют лишь олимпийцы.

Так появляется новая проблема – проблема обладания. По мнению Сократа Эрот может любить лишь то, чего у него нет, то, в чем он нуждается. Подтверждением этого умозаключения философа служит то, что «вожделеющее вожделеет к тому, к чему имеет нужду, и не вожделеет, если нужды в чем нет» [4, с. 45]. Он развивает эту идею, рассуждая о людях, которые хотят обладать качествами, которыми уже владеют: «когда кто-нибудь скажет: вот я здоров и хочу быть здоровым; вот я богат и хочу быть богатым, одним словом вожделею к тому, чем обладаю, то мы скажем ему: ты … хочешь иметь все это и на будущее время, так как в настоящее-то … обладаешь всем этим» [4, с. 46]. Здесь наши мысли расходятся, так как мне представляется возможным то, что подобное желание является вполне уместным и для настоящего времени, а не только как установка для будущего. В качестве примера можно привести довольно известную фразу «знал на три, получил четыре, возмутился, почему не пять». Четыре – хорошая оценка, соответствует установке «быть богатым, быть здоровым», но конец фразы «почему не пять», показывает стремление иметь высшую оценку, на языке «Пира» – здоровому быть еще здоровее, богатому – еще богаче. Это свидетельствует о том, что созданное Сократом правило «вожделеющее не вожделеет, если нужды нет» если не неправильно, то имеет исключения. Таким образом, люди, не обладая чем-то, либо обладая не в той степени, в которой им хотелось бы, стремятся к его получению.

Название этого – благо. Материальное – богатство, духовное – добро, любовь и т. д. При этом важно отметить, что для Платона благо – синоним прекрасного, и не контекстуальный, по мнению философа это одно и то же: «если бы кто заменил прекрасное благим» [4, с. 52].

Тогда по-новому можно интерпретировать фразу Диотимы о принадлежности мудрости к прекрасным вещам. Боги мудры, а Эрот, согласно представлениям Платона, – это любовь к прекрасному, то есть он стремится к мудрости, или, выражаясь словами З. М. Хамсе, прослеживается «мотив эроса как томления по абсолюту» [6, с. 33]. В этом и состоит суть, природа Эрота – в стремлении к благу: «в своем стремлении к любви люди стремятся только к любви к благу» [4, с. 53].

Но Платон идет дальше этого, в завершающей части речи, по выражению А. Ф. Лосева, «речь идет о соотношении идеального момента платоновской идеи и материально-субстанциального» [2, с. 239]: «от одного прекрасного тела … ко всем вообще прекрасным телам, а от прекрасных тел к прекрасному образу жизни; от прекрасного образа жизни к прекрасным знаниям, наконец, от знаний к тому знанию, которое является знанием не чего-либо иного, но знанием того [высшего] прекрасного» [4, с. 60]. Данное высказывание позволяет проследить весь путь Эрота: переход от чувственного мира вещей – «тел» к миру эйдосов – «знанию высшего прекрасного».

Когда человек пройдет этот путь, то «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает … Прекрасное предстанет пред ним само по себе, будучи единообразным с собою» [4, с. 59-60]. Устами Диотимы Платон описывает то, как он видит эйдос – совершенным, вечным пределом, прекрасном в своей неизменности. И добраться до недостижимой цели – понимания самой сути вещей, эйдосов, человек может лишь с помощью любви-Эрота – «посредника» между идеями-богами и людьми.

Таким образом, можно согласится с А. Ф. Лосевым, который видел в «Пире» «идею вечного становления от материального к идеальному, которое есть Эрос» [2, с. 239]. Эрот – то, что не принадлежит ни миру идей, ни миру вещей, это стремление. Стремление людей к благу, к самой идее блага – прекрасному.

 

Список литературы:

  1. Асмус В. Ф. Античная философия: учеб. Пособие. М.: Высшая школа, 1999. 400 с.
  2. Лосев А. Ф. история античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969. 846 с.
  3. Отраднова О. А. Генезис философии любви // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7. Философия, 2009. № 1 (9). С. 183-186.
  4. Платон. Полное собрание творений Платона в 15 томах. Т. V: Пир. Федр. Петербург: Academia, 1922. 176 с.
  5. Поппер К. Р. Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона. М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. 448 с.
  6. Хамсе З. М. Теория любви в философии Платона // Историческая и социально-образовательная мысль, 2015. Т. 7. № 2. С. 32-35.
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 2 голоса
Дипломы участников
Диплом Интернет-голосования

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.