Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: XXXI Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 14 апреля 2015 г.)

Наука: Филология

Секция: Лингвистика

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Эрдынеева В.Б. МАГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ ЯЗЫКА КАК ПРОЯВЛЕНИЕ КОНФЕССИОНАЛЬНОЙ СЕМИОТИКИ (НА ПРИМЕРЕ БУРЯТСКИХ ЗАГОВОРОВ) // Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. XXXI междунар. студ. науч.-практ. конф. № 4(31). URL: https://sibac.info/archive/guman/4(31).pdf (дата обращения: 23.11.2024)
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

 

МАГИЧЕСКАЯ  ФУНКЦИЯ  ЯЗЫКА  КАК  ПРОЯВЛЕНИЕ  КОНФЕССИОНАЛЬНОЙ  СЕМИОТИКИ  (НА  ПРИМЕРЕ  БУРЯТСКИХ  ЗАГОВОРОВ)

Эрдынеева  Валентина  Булатовна

магистрант  1  курса,  Институт  филологии  и  массовых  коммуникаций,  БГУ,  РФ,  г.  Улан-Удэ

E-mail:  evalientina@mail.ru

Доржиева  Галина  Сергеевна

научный  руководитель,  канд.  филол.  наук,  доцент  БГУ,  РФ,  г.  Улан-Удэ

 

К  проявлениям  магической  функции  языка  относятся  заговоры,  проклятия,  клятвы.  Магическая  функция  —  это  функция  воздействия,  где  адресатом  являются  сверхъестественные  силы.  По  мнению  Мечковской  Н.Б.,  общей  чертой  текстов-заговоров  является  неконвенциональная  трактовка  языкового  знака  [4,  с.  41].  В  магической  функции  слово  становится  частью  обозначаемого  предмета  или  полностью  отождествляется  с  предметом:  произнести  слово  —  значит  произвести  действие  с  самим  предметом.  Истоки  неконвенционального  восприятия  знака  лежат  в  первичном  синкретизме  отражения  мира  в  человеческой  психике  —  это  одна  из  фундаментальных  особенностей  дологического  мышления.

Заговором  называется  словесная  формула,  обладающая  по  суеверным  представлениям  народа,  магической  силой  неотразимого  действия  на  природу,  явления  народного  быта  в  желательном  направлении.  В  «Словаре  русского  языка»  С.И.  Ожегова  находим  следующее  определение:  «В  суеверных  представлениях:  магические  слова,  обладают  колдовской  или  целебной  силой»  [5,  с.  204].  Происхождение  заговоров  объясняется  бессилием  древнего  человека  в  борьбе  с  природными  стихиями  и  различного  рода  заболеваниями,  непониманием  причин  человеческих  недугов.  В  связи  с  этим  создавались  специальные  словесные  формулы  и  особые  обряды,  которые  усиливали  и  подкрепляли  выраженное  в  словах  желание  и  способствовали  получению  ожидаемых  результатов.  Таким  образом,  основной  функцией  заговоров  являлась  защитная,  охранная  функция,  своего  рода  словесный  оберег.  С  их  помощью  человек  стремился  обезопасить  себя  от  неизвестной  опасности.  Н.Б.  Мечковская  пишет,  что  древнейшие  бесписьменные  религии  очень  практичны,  утилитарны:  они  учат  действовать,  примеряясь  к  мироустройству,  и  выживать  любой  ценой,  используя  и  природные,  и  сверхприродные  силы  [4,  с.  14].  Тексты  заговоров  не  имеют  самостоятельного  эстетического  значения,  они  использовались  в  утилитарных  целях.  В  настоящее  время  это  почти  забытый  и  уже  не  бытующий  в  народе  жанр.

Исследованиями  бурятских  заговоров  занимались  Н.О.  Шаракшинова  (1975),  Л.С.  Дампилова  (2005),  Л.Д.  Дашиева  (2005)  и  др.  Бурятские  заговоры,  т.е.  шэпшэлгэ  означают  «думать,  размышлять,  говорить  про  себя,  шептать,  заклинать».  Это  один  из  древних  жанров  народной  поэзии,  распространенный  у  многих  народов  мира.  Как  самостоятельный  жанр  народной  поэзии  заговоры  возникли  из  глубокой  веры  наших  предков  в  силу  слова  и  действия.  Они  развились  у  бурят  на  основе  магических  обрядовых  действий,  дополняя,  развивая  и  поясняя  их.

Заговоры  можно  разделить  на  следующие  тематические  группы.

·     заговоры,  связанные  с  хозяйственной  деятельностью  людей:  а)  скотоводческие;  б)  заговоры  от  стихийных  бедствий;

·     заговоры,  связанные  с  общественной  жизнью  людей  (лечебные  заговоры);

·     заговоры,  связанные  с  духовной  жизнью  людей.

Рассмотрим  каждую  из  выделенных  тематических  групп.

  1. Заговоры,  связанные  с  хозяйственной  деятельностью  людей:

а)  скотоводческие  заговоры.  Скотоводческие  заговоры  тээгэ  или  магические  заклинания  овцы  возникли  в  глубокой  древности  и  относятся  к  древнему  пласту  обрядового  фольклора  бурят.  Они  отражают  особенности  скотоводческого  быта  бурят  и  исполняются  в  определенных  случаях,  когда  овцематка  не  принимает  своего  новорожденного  ягненка  или  ягненка  приручают  к  чужой  овце.  Тогда  совершается  обряд  приручения  ягненка.  Женщина-хозяйка  подносит  ягненка  к  овце  и  нежным  голосом  поет  тээгэ,  как  бы  обращаясь  к  самой  овце  и  пытаясь  вызвать  у  нее  чувство  жалости  и  сострадания  к  маленькому  беззащитному  ягненку.  И  на  самом  деле,  овца  признает  его  и  подпускает  к  себе.  В  тээгэ  подчеркивается  прямое  обращение  к  животному: 

Хухы  шубуун  ерэхэл  даа,  Кукушка-птица  прилетит,

Дэлэншни  дэлбэрхэл  даа.  Вымя  твое  разбухнет,

Хажуудашни  юуншни  хэбтэхэб  даа?  Кто  будет  рядом  с  тобой  лежать?

Тээгэ,  тээгэ,  тээгэ.  Тээгэ,  тээгэ,  тээгэ. 

Ургы  ногоон  ургахал  даа,  Подснежники  и  травы  расцветут

Дэлэншни  дэлбэрхэл  даа.  Вымя  твое  разбухнет, 

Юуншни  хухэхэб  даа?  Кто  его  будет  сосать?

Тээгэ,  тээгэ,  тээгэ.  Тээгэ,  тээгэ,  тээгэ. 

По  мнению  Дашиевой  Л.Д.,  скотоводческие  заговоры  отражают  религиозное  мировоззрение  бурят  и  тесно  связаны  с  обрядами,  посвященными  божествам,  якобы  ведающим  размножением  скота  [1,  с.  29].  Буряты-шаманисты  верят,  что  при  помощи  магических  заговоров  их  минует  какое-либо  несчастье.  Божества,  к  которым  буряты  обращались,  оберегают  скот  от  болезней  и  хищного  зверя,  увеличивают  приплод  и  приносят  благополучие  и  счастье.  Таким  образом,  тээгэ  выполняют  магическую  функцию  заговора  или  заклинания,  представляя  особую  ценность  как  яркий  образец  традиционной  культуры  бурят.

б)  заговоры  от  стихийных  бедствий.  Обожествление  природы  проявлялось  во  множестве  частных,  отдельных  верований,  культов,  обрядов,  поклонений  заговоров.  Шаманы,  как  пишет  Н.Б.  Мечковская,  —  «это  первые  профессионалы  религии»  [4,  c.  12—13].  Учитывая  многочисленность  данного  вида  заговоров,  по  всей  вероятности,  в  далеком  прошлом  заклинание  погоды  встречалось  часто  в  быту.  Как  пишет  Шаракшинова  Н.О.,  во  время  весенней  и  осенней  непогоды,  когда  продолжительное  время  снег  и  дождь,  сопровождаемый  сильным  ветром,  наносил  ущерб  скотоводческому  хозяйству,  старики  обращались  к  тенгрию,  покровительствующему  осадками  и  погодой  -  Зада  Сагаан  тенгрию  [6,  c.  83].  При  этом  произносился  следующий  заговор,  который  сопровождался  брызганием  тарасуна  (молочной  водки):

Харанхы  тэнгэр  харгышни,  Ведь  твоя  дорога  —  небо  темное,

Хухэ  тэнгэр  хулэгшни  Твой  конь-небо  голубое

Хураяа  хойноо  барииша,  Отведи  назад  твои  дожди, 

Саhаа  саанаа  барииша!  Снега  свои  подальше  спрячь!

 

2)  заговоры,  связанные  с  общественной  жизнью  людей  (лечебные  заговоры).  Бурятам  с  давних  времен  известны  заговоры  от  различных  болезней.  Если  заболят  глаза,  появится  ячмень,  то  в  сеновале  находят  солому  или  сено  с  суставчиком  и  им  тычут  в  ячмень  по  глазу,  приговаривая:  «  Нюдэндэ  убдэг  юундэ  гархым,  убдэг  убhэндэ  гархаараа  гараг,  гараг,  гараг!»  Зачем  на  глазу  появится  ячмень,  пусть  ячмень  появится  на  сене,  пусть  появится.

При  лечении  фурункула  произносился  заговор:

Шиихан  хари,  Чирей  уйди,

Шиихан  хари!  Чирей,  сгинь! 

Нарин  далайе  Малое  море

Ная  отоло!  Восемьдесят  раз  переплыви!

Ехэ  далайе  Большое  море

Ерэ  отоло!  Девяносто  раз  переплыви!

Заговор  сопровождается  следующим  обрядом:  на  лавке  или  на  стуле  находят  сучок,  углем  обводят  вокруг  чирея,  затем  трижды  вокруг  сучка  по  ходу  солнца.

Лечением  зоба  и  рожистого  воспаления,  по  преданию  стариков  могли  заниматься  только  те  люди,  которые  переплыли  Байкал.  Сохранился  заговор  от  зоба  и  рожи: 

Ангарайн  уhа  отолоhым,  Я  переплыла  ангарские  воды,

Байгал  далайе  гаталаhым,  Я  переплыла  воды  Байкала

Мурытнай  хаагааб  Я  перекрыла  тебе  дорогу,

Бахлуур  хари,  арли  Зоб  уйди,  исчезни,

Харакша  унеэни  хамарта  Тебе  место  в  носу  черной  коровы

Эрээкшэ  унеэни  эбэртэ  гаржа  бай!  Тебе  место  на  рогах  пестрой  коровы

Бахлуур  арли,  хари!  Уйди,  исчезни,  зоб!

При  опросе  респондентов  нами  было  выявлено  еще  2  лечебных  заговора:

Эрьюу  улаан  загалмайе  дэгуулжэ,  Вращающегося  красного  загалмай 

Огторгойн  уулэн  гарбал,  отправив  вверх,

Аба  эжын  угта  зорюулжа,  Небесно-облачным  предкам,

Эбэшымнай  эдэгээгыш.  Роду  отца  и  матери  посвящая, 

Болезни  наши  вылечите… 

В  этом  заговоре  присутствует  древний  мифологический  образ  птицы-коня  —  загалмай.  По  поверью  загалмай  соединяет  людей  с  верхним  миром. 

Следующий  заговор  тоже  от  болезни.

Тарими  эжин  Хозяин  Тарима

Тарим-Саган-нойон  Тарим-Саган-нойон

Орхотыги  хумилаб  Отверстие  в  юрте  закрыл

Узуртаги  урурин  хумилаб  Острые  концы  загнул, 

Заги  баха  гаргалаб  Бывшие  болезни  выгонял,

Заяни  гурба  уруулаб,  Заянские  три  благодати  впускал,

Зоболонги  баhа  гаргалаб,  Бывшие  там  несчастья  выгонял

Золи  гурба  уруулаб…  Три  счастья  впускал…

Заговор  сопровождается  следующим  обрядом:  больного  бьют  пучком  травы,  который  время  от  времени  окунают  в  кипящую  воду. 

3)  заговоры,  связанные  с  духовной  жизнью  людей.  Древние  буряты  приписывали  душе  физическую,  материальную  форму.  По  поверьям  бурят  душу  легко  спугнуть,  она  может  выйти  из  тела  и  убежать  и  бродить  по  двору,  лесам  и  горам,  но  ее  можно  вернуть  обратно  хозяину,  если  совершить  обряд,  называемый  «hунэhэ  хурыйлаха»  —  «зазывать  душ».

  Если  взрослый  или  ребенок  переживают  сильный  испуг,  то  бабушка  или  пожилые  женщины  произносят  заговоры,  сопровождаемые  особым  обрядом.  Для  возвращения  отделившуюся  от  тела  ребенка  душу,  бабка,  по  рассказам  пожилых  людей,  сначала  варит  саламат,  готовит  молочное  блюдо  —  тарак,  пенки,  от  дверей  дома  до  ворот  стелет  траву  ковыль  и  сверху  посыпает  пшеничной  мукой.  После  этого  бабка  в  сопровождении  маленьких  детей-сверстников  испугавшегося  идет  по  устланной  траве,  ведя  за  руку  заболевшего  ребенка  и  произносит  заговор:

Эсэгэ  Малаан  баабай,  Эсэгэ  Малан-отец

Эхэ  Юурэн  тоодэй,  Эхэ  Юурэн-матушка,

Заяаhан  заяабарин  Создавший  тебя,  сотворивший

Заяан  сагаан  тэнгри  Заяан  саган  тэнгри,

Баабайн  мунгэн  сэргэ  Отцовская  серебрянная  коновязь

Басилгаараа  татастай  Своей  крепостью  притягивает

Эхын  алтан  тоомто  Материнское  золото  томто

Эршэ  руугаа  татастай.  Родственными  чувствами  притягивает,

Баханайн  саана  байлга  бэй,  Зачем  за  столбом  тебе  стоять

Хана  хаяада  хабшуулдан  бэй,  Зачем  прижалась  ты  к  стене?

Хара  нохойдо  хусуулан  бэй,  Не  давай  собакам  лаять  на  себя,

Хара  hуни  байгаа  бэй,  Не  стой  темной  ночью  на  дворе,

Эжы,  баабайда  ерэ,  Иди  сюда  к  отцу  и  матери,

Аха  дуутэеэ  наадахалаи,  С  братьями  будешь  ты  играть,

Урмэ  тарагаа  эдихэлшэ  Урмэ  тарак  ты  будешь  есть,

Уй  хуры,  уй  хуры,  уй  хуры,  Уй  хуры,  уй  хуры,  уй  хуры,

Наашаа  ерэ,  наашаа  ерэ!  Иди  сюда,  иди  сюда!

Заговаривая,  бабка  машет  головным  убором  ребенка  (шапкой),  надевает  ему  на  голову,  как  бы  ловя  душу  ребенка,  и  тем  самым  она  якобы  вводит  душу  ребенка  в  его  тело  через  голову.

Следующий  заговор  —  призывание  «Даланга  хуруйлга»  «просьба  благодати»  —  является  ярким  примером  заклинания,  заговора.  Даланга  произошло  от  слова  далан  «загривный  жир  у  коней»,  даланга  —  жертвенное  мясо  животного,  приносимое  духам  в  финале  жертвоприношения  [3,  с.  42].

Дэлин  байhан  ундэр  тэнгэриhээн  От  распростертого  высокого  неба,

Дэлгэн  байhан  улгэн  дэлхэйhээ  И  раскинувшейся  широко  родной  земли

Ай,  хуруй!  Ай,  хурай!

Дайдаяа  тарган  далангаhаа,  От  упитанного  жира  земных  просторов

Дэлхэйеэ  hутэй  дэлэнгэhээ  И  молочной  вымени  вселенной

Ай,  хуруй!  Ай,  хурай!

Баруунай  ерэн  юhэн  хадhаа,  От  западных  девяноста  девяти  хатов

Юhэн  сагаан  ноедhоо  хайра  И  девяти  белых  правителей  милость

Ай,  хуруй!  Ай,  хурай! 

Буха  нойон  баабайн  бойногhоо,  От  гривенки  Буха-нойона  отца,

Будан  хатан  иибии  умайhаа  Из  лона  матери  Будан  хатан

Ай,  хуруй!  Ай,  хурай!

Баян  хуни  зоориhоо,  От  добра  богатого  человека, 

Баатар  хуни  зурхэнhоо  От  сердца  храброго  человека

Ай,  хуруй!  Ай,  хурай!

Дааша  убэй  далага  Неподъемное  изобилие

Элэшэ  убэй  хэшэг.  Неиссякаемую  милость.

 

Дампилова  Л.С.  пишет,  что  повтор  магической  формулы  «ай,  хурай»  через  каждое  двустишие  усиливает  воздействие  заговора  [2,  c.  40].  У  божества  просят  благодать,  как  в  конкретных  обозначениях,  так  и  в  эмпирических:  счастье  или  удачливая  судьба  (хишиг  хутуг,  зол  заяа  «счастье-судьба,  счастье  —  благоденствие».

Таким  образом,  в  заговорах,  как  и  во  всех  произведениях  устного  народного  творчества,  обнаруживаются  особенности  традиционного  мировосприятия  бурят.  В  заговоре  отражается  право  на  магические  действия.  Это  способность  проникать  в  иную  реальность  устанавливается  через  умение  говорящего  —  автора  магического  текста,  —  совершать  невозможный  для  остальных  членов  социума  переход  в  мистическое  пространство,  представленное  на  вербальном  уровне  в  заговорном  тексте.

 

Список  литературы:

  1. Дашиева  Л.Д.  Традиционная  музыкальная  культура  бурят.  Улан-Удэ,  2005.  —  188  с.
  2. Дампилова  Л.С.  Шаманские  песнопения  бурят.  Символика  и  поэтика.  М.,  2005.  —  262  с.
  3. Манжигеев  И.А.  Бурятские  шаманистические  и  дошаманистические  термины.  М.,  1978.  —  84  с. 
  4. Мечковская  Н.Б.  Язык  и  религия.  М.,1998.  —  352  с.
  5. Ожегов  С.И.  Словарь  русского  языка.  М.,  1990.  —  921  с.
  6. Шаракшинова  Н.О.  Заговоры  —  Шэпшэлгэ  /  Бурятское  народное  поэтическое  творчество.  Иркутск,  1975.  —  234  с.  

 

Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.