Статья опубликована в рамках: XIV Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 19 ноября 2013 г.)
Наука: Культурология
Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции
- Условия публикаций
- Все статьи конференции
отправлен участнику
ОБРЯД БРАКОСОЧЕТАНИЯ У КАЗАХОВ: ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Алиева Раушан Уналбековна
студент 4 курса экономического факультета ФГБОУ ВПО «Оренбургский ГАУ», г. Оренбург
Потапова Алёна Николаевна
научный руководитель, канд. ист. наук, доцент кафедры истории Отечества ФГБОУ ВПО «Оренбургский ГАУ», г. Оренбург
У каждого народа есть прекрасные и самобытные этнические обряды и торжества, связанные со вступлением в семейную жизнь. Казахов всегда отличало серьезное отношение к вопросам создания семьи и стремление к тому, чтобы она была прочной. Брачный союз считался священным и должен был быть нерушимым.
Свадебная обрядность казахов имеет единую основу, модель обрядов и обычаев свадебного цикла как единую в своей основе, идентичную по содержанию и по символике действий. Свадебный ритуал, несмотря на все многообразие и обилие магических действий, обычаев, игр, центральным семантическим ядром является именно переход члена одного рода — невесты — в род жениха. В цикле свадебных обрядов, одним из ключевых моментов является обычай мусульманского бракосочетания — «неке қию», представляющий собой религиозное освящение брака.
Обряд «неке қию» занимает в сознании носителей культуры особенное место. Публичное закрепление брака имеет важное общественное значение, так как является с одной стороны, признанием в глазах социума легитимности обряда (брака), а с другой — закреплением нового социального статуса. Сугубо религиозный характер обряда придает ему печать обязательности.
В этнографических описаниях XIX века обряд мусульманского бракосочетания подробно фиксирует как состав участников обряда, так и его проведение. Невеста и жених располагались вместе в передней части юрты, отца и мать сажали рядом с ними, напротив находился мулла, в правой стороне юрты у двери — свидетели. Связь муллы с брачующимися осуществляется через свидетелей, на которых возлагается ответственность за достоверность оглашаемых сведений. Мулла через свидетелей спрашивает жениха: согласен ли ты взять в замужество такую-то (называет имя), дочь такого-то (имя отца) и такой-то (имя матери). Жених отвечает: согласен. Потом мулла с таким же вопросом обращается к невесте и получает согласие. При этом свидетели должны произносить особую формулу:
«Куә, куә куәдәрміз, куәлікке жүрәдәрміз,
Таңда хақ алдында, бұнда халық қасында,
Ақ куәліті бередәрміз».
(перевод: Свидетели, мы свидетели, призваны мы быть свидетелями,
На том свете перед Богом, на этом свете пред людьми.
Отвечаем за верность своих показаний) [4, c. 148—149].
Во время совершения обряда читали молитвы, в чашу наливали воду, невеста бросала в неё серьги или серебряное кольцо, закрывала сосуд белым платком, а жених привязывал белым же платком к краю чашки палочку, изображающую стрелу. Муж и жена прикладывались по очереди губами к чаше и пили воду. Затем чашка переходила в руки всех присутствующих, которые отпивали из неё, не прикладываясь губами к тому месту, где пили новобрачные, платок оставался у свидетелей [1, с. 75].
Персонифицирующие главных участников обряда элементы несут смысловую нагрузку. Так, стрела напрямую указывает на мужскую силу (стрела входит в воинскую амуницию). Вещи, представляющие невесту, например, кольцо, хранятся по истечении обряда как залог счастья. В данном случае, проводится символическая параллель между счастьем и сохранностью брака, незыблемостью её основ. Белое означает чистоту — именно это качество, требуются от участников обряда. Важным элементом, приобщающим присутствующих к таинству обряда, является освящённая ритуальная вода — «неке суы». Символическое соединение достигается посредством прикладывания губ новобрачных к священной воде — «неке суы» в одном месте, при этом никто, кроме брачующихся, не имеет на это право. В этом заключается акцентирование внимания на молодых как центральных фигур в обряде, хотя ритуальную воду пьют все присутствующие.
Данный обряд мусульманского бракосочетания сохранил основные свои черты до сегодняшних дней. А именно, основные атрибуты: «неке суы» — ритуальную воду, в которую кладут кольцо и накрывают белой тканью, чтение молитвы, посредничество свидетелей и ритуальность их клятвы.
По окончании обряда бракосочетания отец невесты обращается к новобрачным с наставлениями и пожеланиями. Так, жениху говорят: «қолыңызға бір сүйек бердік, мұны жақсылап күтіп бағыңыздар, ұрма, жаман сөйлемеңіздер» (перевод: мы тебе дали в руки кость (то есть свою родственницу), обращайся с нею хорошо, не мучь и не бей её, не брани её без вины). Невесте говорят: «балам жаман болма, атаға нәлет келтірме» (перевод: живи так, чтобы меня не проклинали) [3, с. 68]. Новобрачных провожают: один мужчина и мать невесты, а если ее нет, то жена старшего брата. Мать невесты пребывает в ауле зятя до тех пор, пока ее дочь не свыкнется с новою жизнью при другой обстановке. По приезду невесты в аул жениха снова устраивается той (перевод: празднование).
Создаются условия для скорейшей адаптации невесты к новым условиям. Многие обряды этого этапа носят «закрепляющий» характер нового статуса невесты. Осуществляется символическое перемещение из категории «чужого» в «свое».
У казахов существует вера в «приобщение», посредством каких-либо вещей взятых непосредственно в момент отправления обряда, в знак пожелания, что аналогичное событие свершится в их жизни — «тәбәрік», «жұғысты болсын». Так, например, встречающие невесту девушки выпрашивают у нее безделушки: кольц, кораллы (маржан), ожерелья и нарочно для этого навешанные монеты. Некоторая часть приданного невесты раздается участникам свадебного торжества, которое впрочем, возвращается в последующем, в виде различного рода подарков.
До церемонии «беташар» (перевод: открытие лица) девушку никому не показывают, кроме как за особый подарок — «көрімдік». По прибытии, невесту вводят в установленную новую юрту, не показывая ни свекру, ни свекрови и пропускают за полог. Здесь она пребывает несколько дней до обряда «беташар» в окружении девушек и своей матери. Придя с молодой девушкой в юрту, ее мать раздает девушкам и женщинам подарки: кольца, серьги и другие безделушки. На следующее утро девушки еще получают маленькие подарки от матери невесты, а вечером, по поручению отца жениха, две женщины приглашают невесту к нему в юрту. Девушку ведут под покрывалом, и она, как только переступит порог двери, делает поклон, преклоняя колено. В это время кто-нибудь из ее родных дает подарок отцу молодого за то, что, невеста увидела очаг в доме свекра. Свекор ее встречает словами: «көп жаса, қызым (перевод: много твори добра, дочь). Невеста сделав шаг вперед повторяет поклон, свекор повторяет то же изречение [2, с. 147]. Ритуальное приобщение невесты осуществляется с первых шагов девушки.
Казахская юрта и ее части актуализируются в свадебной обрядности. Порог воспринимается в традиционном сознании как граница между освоенным и неосвоенным миром. Пересекая эту границу по направлению «извне/неосвоенного-во внутрь/освоенное» с правой ноги невеста становится «своей», граница выступает как своеобразный фильтр: «осваивает» представителя «чужого» рода.
При первом посещении невестой дома свекра для нее стелили баранью шкуру и приглашали молодую сесть, на что она отвечает тем же поклоном, преклоняя колено, но садилась только после повторного приглашения. Суть данного действия заключается в том, чтобы невеста была мягкой по отношению к свекру и свекрови и ее предродовые схватки были мягкими [5, с. 59].
По прошествии нескольких дней проводят обряд «беташар». Невесту с двух сторон поддерживали две молодых женщины, обычно жены старших братьев мужа или ближайших родственников, но обязательно уже ставшие матерями. Выбранный певец в песенной форме отдавал почтение. При каждом поклоне приоткрывали лицо невесты с помощью ветки плодового дерева, привязанной на конец покрывала, данного, в свою очередь, специально для этой цели матерью невесты. Присутствие ветки плодового дерева исследователи связывают с магией плодородия.
Как и многие ключевые обряды свадебного цикла, обряд «беташар» многофункционален. Помимо функции знакомства невесты со старшими и младшими родственниками мужа, он имеет значение и публичного утверждения нового статуса невесты. После проведения обряда снимается ряд ограничений, налагаемых на невесту — так она может присутствовать на совместной трапезе с родственниками мужа, должна участвовать в хозяйственной жизни дома.
Современная казахская свадьба — это чудесное переплетение красивых традиций и обычаев. Смысловую нагрузку несут не только элементы обряда, но и вся обрядность, содержание которой заключается в общественном (публичном) засвидетельствовании самого акта заключения брака.
Современная семейно-брачная обрядность претерпела значительные изменения: утрачены институт сватовства в прежнем смысле и калым. Вопрос калыма за невесту уже соблюдается не так строго, как раньше. Чаще всего он выплачивается в форме материальной помощи молодой семье: родители невесты покупают им квартиру или дом, мебель, бытовую технику и т. д.
Тем не менее, описанные выше два обряда «неке қию» и «беташар», имеют высокий статус, сохранили свое устойчивое бытование и широко используется многими казахскими семьями и в ХХI веке.
Любая свадьба насыщена событиями, обычаями и обрядами. Не исключением является и казахская свадьба, в традиции которой почитание старших, наставление молодым и создание атмосферы уважения и любви.
Список литературы:
1.Бримжаров Б.К. Социально-экономическое развитие аулов и сел Казахстана в 60—80-е годы (по материалам Западных областей). Алматы: Гылым, 1996. — 188 с.
2.Галиев А.А. Традиционное мировоззрение казахов. Алматы: Фонд Евразии, 1997. — 167 с.
3.Ерназаров Ж.Т. Семейная обрядность казахов: символ и ритуал. Алматы: Онер, 2008. — 198 с.
4.Толеубаев А.Т. К истории изучения свадебной обрядности казахов // Некоторые вопросы изучения этнических аспектов духовной культуры. М.: Наука, 1977. — 190 с.
5.Шаханова Н.Ж. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). Алматы: Казахстан, 1998. — 184 с.
отправлен участнику
Комментарии (1)
Оставить комментарий