ВКЛАД ИБН РУШДА В РАЗВИТИЕ ФИЛООСФСКО-РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ.

IBN RUSHDA'S CONTRIBUTION TO THE DEVELOPMENT OF PHILOSPHIC AND RELIGIOUS IDEAS

Anton Sirman

Student of the Department of Philosophy and Theory of Culture Karaganda University named after Buketov

RK, Karaganda

Natalia Donetskaya

Academic Supervisor, Academic Degree, Master of Economics Lecturer at the Department of Philosophy and Theory of Culture Karaganda University named after E.A. Buketov

RK, Karaganda

АННОТАЦИЯ

В данной статье рассматривается один из основных философов исламского мира. Чьи труды и жизнь сыграли не маловажную роль в развитии не только исламской религии, но и в развитии культуры государств, куда только мог проникнуть ислам. Конечно то, что касается взглядов на мир, то возможно у философа и было крайне интересное мнение. Однако это не отменяет того факта, что его работы сыграли своеобразную роль в развитии мировой культуры. Его жизнь и его взгляды могут прекрасно описать видение не только на мусульманское, но и на западное мировоззрение в эпоху средневековья.

Ключом к философской мысли для большинства мусульманских философов, становилась древнегреческая философия. Как бы ни хотелось с этим поспорить, но мы обязаны мудрецам исламского мира за сохранение многих трудов, которые могли исчезнуть еще в средневековье. Каждый из этих трудов проходил через тяжкое бремя. Исламская история крайне богата своими рассказами о завоевании в эпоху средневековья. Многие философы и мыслители подвергались гонениям, и их труды исчезали из нашей истории. Поэтому работы столь отважных людей, которые думали о чем-то большем, чем было вокруг них, заслуживает свое место в истории.

ABSTRACT

This article examines one of the main philosophers of the Islamic world. Whose works and life played an important role in the development of not only the Islamic religion, but also in the development of the culture of states where Islam could only penetrate. Of course, as for the views of the world, it is possible that the philosopher had an extremely interesting opinion. However, this does not negate the fact that his works have played a unique role in the development of world culture. His life and his views can perfectly describe the vision of not only the Muslim, but also the Western worldview in the Middle Ages.

The key to philosophical thought for most Muslim philosophers was ancient Greek philosophy. As much as we would like to argue with this, we are indebted to the sages of the Islamic world for the preservation of many works that could have disappeared in the Middle Ages. Each of these labors went through a heavy burden. Islamic history is extremely rich in its stories of conquest in the Middle Ages. Many philosophers and thinkers were persecuted, and their works disappeared from our history. Therefore, the work of such brave people, who thought about something more than was around them, deserves its place in history.

Ключевые слова: Аверроэс, кадий, mawdu, sura, adamalsura, magmu, amr, tabula rasa.

Keywords: Averroes, kadiy, mawdu, sura, adamalsura, magmu, amr, tabula rasa.

Исламская философия по своей структуре является совокупностью философских учений, которые стали активно разрабатываться в эпоху средневековья. Значительный вклад на ее развитие принесли такие люди как аль-Фараби, ибн Хальдун, ибн Сина и др. Многие исследователи находят, что взгляды и учения ивритского философа Спинозы, схожи со взглядами аль-Фараби и ибн Рушда. Однако как указал в своей статье Усман Амин «мы всего лишь привели некоторые выдержки из западных ученых и философов, которые писали об исламских мыслителях. И данная работа также старается это показать, когда доктрины исламской философии получили достойное изучения, без одностороннего на нее взгляда и кривых зеркал.

Абуль-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Рушд аль-Куртуби(1126-1198) – больше известный как Аверроэс, скорее больше оказал влияние на западную религию и философию, чем на исламскую мысль. Отец Ибн Рушда был влиятельным кадием (судьей), под его руководством сын обучался богословию, мусульманскому праву, медицине и философии. Преподавателями Ибн Рушда выступали как крупнейшие ученые XII века. Теоретики предполагают, что Абу-Джаафар Харун, который преподавал Аверроэсу медицину, оказал влияние на его философское познание. Наставник был знаком с учениями Аристотеля и передавал свои знания Ибн Рушду. Ибн Рушд писал и читал, не пропускал ни один день. Благодоря медицине он укреплял свою веру. Философ больше всего был увлечен анатмией человека. Используя свои анатомические знания, он укреплял свою веру, используя практику вскрытия. И рассматривая тело человека, многие врачи и философы описывали его мысли как то, что он думал о теле как о «замечательном творении Аллаха».

Некоторые мусульманские историки описывают современный, просвещенный запад, как воображение Аверроэса. Однако в свое время ибн Рушд вел борьбу с бесполезными, богословскими братиями, которые порицали стремления умов найти опору для достижения главной цели философов того времени. А именно дать толкование, которое устранило бы из сущего, вмешательств «божественного смысла».

В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название Аверроизма (радикальный аристотелизм). Само учение как наследие ибн Рушда сложилось полноценно во Франции в 13 веке. В основе его учения был монопсихизм, т.е. учение о едином разуме. Однако стоит заметить, что единый разум в учении Аверроизма скорее упоминается как разум для всех людей, а сам человек является не более чем частью чувственного восприятия, которое помогает осуществлять мыслительную деятельность для общего разума [5]. Однако данное учение было осуждено церковью дважды. В первый раз учение осудили в 1270 году, а во второй раз в 1277 году. Причиной осуждения стало то, что учение Аверроизма полностью отрицало библейское учение о сотворении мира, конечно в самом его понимании, и полностью приняли учение о том, что человек достигает смысла своей жизни еще в земной жизни. И пусть само учение Аверроизма и было подвержено критике со стороны церковных служителей, уже в 14 веке были такие знаменательные для западной истории философы, как Жан из Жандена, Вальтер Берли, Мейстер Теодорих и др. Со временем само учение Авероизма сложилось в «политический авероизм». Политический Аверроизм стал рассматривать теорию двух истин на институциональном уровне. Но кроме того ибн Рушд сильно повлиял на развития философской мисли латинского Запада. Благодоря этому он получил звание «Великий Комментатор».

Труды Ибн Рушда разделяют на комментаторские и оригинальные. Ибн Рушд составлял комментарии почти ко всем произведениям Аристотеля (кроме оставшейся недоступной для него «Политики»), к «Государству» Платона, а также и к другим сочинениям античных мыслителей и арабо-мусульманских перипатетиков. Используя сравнительный анализ арабских переводчиков, он составлял малые, средние и большие комментарии. Толкование аристотелевских работ осуществлялось в виде малых, средних и больших комментариев, среди последних выделяются комментарии к книгам «Метафизика» и «О душе». Также в своих полемических трактатах философ старался решить проблему легализации философского знания для мусульман аристотеликов с точки зрения ислама. Важнейшими из самостоятельных трудов философа являются «Опровержение опровержения», написанное в ответ на «Опровержение философов» аль-Г̣азали, а из теолого-философских трудов, то можно вспомнить о «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией» (с «Дополнением» о божественном знании) и «Книга об открытии путей аргументирования догм общины». Однако в споре с аль-Газали, ибн Рушду приходится принимать множество возражений.

Важнейшим из самостоятельных трудов Ибн Рушда является «Фасл аль-Макал». В начале данного произведения цитируется ряд аятов. В этих аятах пишется о поощрении в изучении окружающего мира, в поисках знамения всевышнего. Также в труде выдвигается идея о философствовании как обязанности мусульманина , так и о необходимости изучать труды античных философов (хотя они и были язычниками), но они преследовали те же цели, к которым призывает Коран [1]. Прежде всего мусульманские законы, как утверждает ибн Рушд, позволяет мусульманам изучать философию. Так же данный закон утверждает о том, что философия является путем к истине. Более того ислам санкционирует и другие пути к достижению истины, Однако, некоторые богословы и верующие считают, что те кому доступна лишь скромное разумение могут познавать истину только из корана. Однако те толкования, которые может содержать в себе коран могут сильно противоречить друг другу, и потому ибн Рушд предлагает заниматься с этими вопросами не богословам, а философам. Поскольку лучшим, по его мнению, способом рассуждения является силлогизм (способ объединить различные посылки и субъекты в единый термин или понятие). Но эти толкования не должны выходить за пределы философов и становиться известным нефилософам. Иначе если о них узнают нефилософы, что воспринимаю коран буквально, то то единство которое обеспечивает религия будет нарушена. А потому философ ни в коем случае не может выступить против религии.

Что касается взглядов философа на мир и его создание, то здесь многие утверждают что Ибн Рушд, отрицал всякое становление и возникновение есть переход от потенциальности к актуальности, поэтому не может быть никакого «творения из ничего». В любом становлении Ибн Рушд всегда старался выделять 3 структурных элемента:

материю в возможности, или субъект (mawdu);

форму (sura);

отсутствие формы (adamalsura).

Ни форма, ни материя не производятся - все изменения происходят лишь на уровне их соединения (magmu-), которое понималось ибн Рушдом, как воздействие двигающего на движимое (материю), направленное к определенной цели движения (форме). В своем труде «Опровержение опровержения» ибн Рушд подмечает это в одном из доказательств «Философы говорят: абсолютно невозможно, чтобы нечто имеющее начало во времени исходило от чего-то извечного. Ибо если предположить, например, что существует извечное и что мир начал возникать из него в определенное время, то станет ясно, что он не возникал раньше, так как раньше для этого не было определяющего начала, и существование мира было, лишь чистой возможностью. И если мир имеет начало во времени, то немыслимо, чтобы определяющее начало становилось или не становилось новым.

Если бы оно не становилось новым, то мир оставался бы в том же состоянии чистой возможности, в каком пребывал раньше. Если же определяющее начало становилось новым, то относительно него можно было бы задать тот же вопрос, а именно: Почему оно определяло именно в это «теперь», а не раньше? И тогда мы или получили бы бесконечный ряд или дошли бы до такого начала, которое определяет вечно».

Отрицание создания мира из ничего построили краеугольный камень философа, который привел его к борьбе с мутекаллимами (приверженцами калама). При этом формы как потенциальности существуют в первой материи, а как актуальности - в первом двигателе [2]. А первый двигатель, как и у Фомы Аквинского в его доказательстве существовании бога, сам бог определяется как первый двигатель.

И поскольку для философа бог является первым двигателем, что воздействует на все сущее и делающее потенциальное актуальным, то ибн Рушд отказывался принимать учение ибн Сины о боге как трансцендентном сущем. Для ибн Рушда бог имманентен миру, будучи метафизической причиной физического порядка. При этом сам мир понимается как сотворенный и вечный. Он сотворен, поскольку имеет бога своей производящей, формальной и целевой причиной. Однако он не имеет начала во времени. И поскольку мир есть вечный акт вечного бога, он по необходимости сам обладает атрибутом вечности. Поэтому его существование подобно упорядоченному круговому движению, при котором вся сложная иерархия различных уровней бытия находится во взаимной гармонии и согласованности. Так же ибн Рушд всегда признавал то, что именно бог был тем, кто создал законы природы или же естественные законы. Но так или иначе он отстаивал свободу разумного поиска. Ибн рушд старался примирить философию с религией, и тем самым хотел открыть путь для внедрения научных знаний в исламское учение.

При этом ибн Рушд считал, что представление об имманентности бога миру - это предельное знание, доступное человеку о боге, тогда как сама сущность бога для разума есть нечто трансцендентное, т. е. превышающее познавательные способности. Исходя из этого, он не разделял аристотелевских представлений о боге как «мышлении мышления», находя более правильным понимание бога как двигателя, движущего волевым приказом (amr). Однако воля бога по свойствам отличается от человеческой воли, поскольку не связана с выбором из возможностей. Понятие «воля» при применении к богу призывает, прежде всего, показывать, что бог творит мир не путем порождения всего из ничего, но полагает его как нечто сущностно иное для себя. В этом смысле воля и знание бога тождественны, поскольку бог не познает нечто уже существующее, но самим актом познания полагает сущее как сущее [3].

Также ибн Рушд занимался работами о человеческом разуме. Еще в слове пророка Мухаммеда знание воспринимали как основная сила верующего человека. Само знание имело в исламе фундаментальное значение. Разум и знание получили фундаментально сакральное значение. Исходя из психологической теории Аристотеля, Ибн Рушд развивает свое собственное учение о высшей познавательной способности человека. Согласно этой теории, способность к разумной деятельности у человека предшествует самой этой деятельности, представляя собой как бы чистую доску (tabula rasa), на которую только акт мышления наносит определенное содержание, почерпнутое из чувственных образов, — фантазм [4]. Этим ибн Рушд доказывает, что разум необходим, а знание само по себе невероятно. Наряду с разумной верой философ всегда позволяет упорядочивать человеческую жизнь в обществе, направляя людей на путь стремлений.

Также для развития своего учения философ использует труды различных западных философов. Например в толковании материального разума, предложенном Александром Афродизийским, Ибн-Рушд подвергает детальному критическому разбору два основных положения. Во первых - этот разум является функцией тела; а во вторых до того как стать актуальным, он представляет собой нечто чисто негативное — подобие письменных знаков, которые еще не нанесены на доску. Возражая против первого, Ибн-Рушд говорит следующее «Если бы материальный интеллект был психической силой, проистекающей из смешения четырех элементов, то разум ничем бы не отличался от чувств, из чего бы следовали многие абсурдные выводы: имея собственную форму, интеллект был бы способен воспринимать лишь строго ограниченный круг однородных объектов, и не мог бы воспринимать в одном познавательном акте противоположности, а также самого себя, подвергался бы с годами «износу», хотя на самом деле в отличие от чувств ум с течением времени не слабеет, а, напротив, крепнет, и т.д.». Т.е. данная фраза намекает нам о несовершенном разуме человека. Со временем он и изнашивается как материальная составляющая, но в нечто более непостижимом он крепнет. Хотя конечно данное утверждение может и показаться довольно не логичны, однако стоит обратить внимание на то что это утверждение самого философа. Иначе говоря, для ибн Рушда Александр Афродизийский игнорирует в данном случае требование, которое Аристотель вслед за Анаксагором предъявлял разуму: чтобы познавать, он не должен быть «смешан» с телом. В ответ Ибн-Рушд утверждает, что формы воображения являются реальным субстратом для понятий, ждущих перехода из потенциального состояния в актуальное. В данном случае, видимо, лучше говорить о стремлении Ибн-Рушда утвердить равенство способностей к постижению истины не для индивидов, а для народов и поколений. Хотя в наследии ибн Рушда разум и знание как разделялось, так и объединялось в зависимости от контекста, в котором оно формируется. И как бы разум ни проявлял себя в любой человеческой мысли деятельности, он всегда будет оставаться единым разумом.

Вывод: Чем запад все таки обязан исламу? Многие склоны отодвинуть на задний план труды и вклады исламских мыслителей в продвежении научного развития. Однако ибн Рушд, который являлся одним из главных толкователей Аристотеля, в свое время получил большое влияние на европейский и христианские миры. Своим вкладом он помог заложить основу европейского возрождения и просвещения. Считая аристотелевское учение, как высшую истину будучи воплощением философии как таковой, ибн Рушд считал, что оно было пределом человеческого понимания и не содержит в себе ошибок, и не нуждается в  каких-либо исправлениях и дополнениях. Философ видел себя как толкователя слов тех, кого считал большим, чем просто какой-то мыслитель, и называл их дарами божественного провидения.

Не стоит забывать и о важности самой культуры, куда проникает религия. Если религия радикально отличается от культуры народа куда проникает, то эта религия будет восприниматься крайне негативно. Однако труды Ибн Рушда могут помочь людям более проще понять некоторые аспекты, которые религия им преподносит. И при этом стоит не только опираться на религию, но также и на свой разум. Ибн Рушд всегда верил, что человеческий разум способен повлиять на наше мировоззрение. Однако он также полагал, что воображения также смогут несколько объяснить нам мироздание. Философия ибн Рушда оставила сильный отпечаток на его полемики с исламскими богословами. Аль Газали в своем труде «Опровержение философов», обвинил перипатетиков в неверии. В доказательство этому он привел три пункта: во первых; философы заявили о вечности мира, во вторых; они считают, что бог не способен познать индивидуальные вещи, и в третьих; они отрицают, что душа бессмертна. Однако в ибн Рушд в «Опровержении опровержении» отмел все эти обвинения, указав, что в вопросах о вечности мира философы ни в коем случаи не отступили от положений ислама. И богословы, и философы признают конечно, что есть то, что возникло в чем-то во времени. Оно не возникло и не зависит ни от чего.

Однако основные монографии и исследования, до сих пор остаются не понятны. В доказательства этому приводят свидетельства о возрождении и увеличении влияния исламского фундаментализма. Исламский фундаментализм реализовал себя как государственно политическое движение в Иране и теперь претендует на свое превосходство в Алжире и Египте. Ибн Рушд в своей философии всегда говорил, что религиозный фанатизм любого рода, это экстремизм, и все это устраняет возможности гармоничного и согласованного существования разума, знания и веры.

Полагая что религия нужна для необученного большинства, ибн Рушд утверждал, что необходимость чистой философии, нужна для образования системы знаний для высших умов, ученных и мыслителей. Однако не смотря на его работы и утверждения, в попытке помирить философию с религией, многие продолжают находить утверждения, что глубокая вера и сферы разума, останутся непримиримыми соперниками.

Список литературы:

1. Сагадеев Артур Владимирович «Вечный разум» в бренной душе.
2. Усман Аман «Влияние исламской философии на западную культуру», журнал «Renaissance».
3. Мусульманские философы, которых должен знать каждый / https://islam-today.ru/obsestvo/nauka-i-tehnologii/musulmanskie-filosofy-kotoryh-dolzen-znat-kazdyj-musulmanin/
4. Православная энциклопедия - ИБН РУШД / https://www.pravenc.ru/text/200435.html Опровержение опровержения Ибн Рушд / http://enoth.narod.ru/Philosophy/Philosophy.htm  – Арабская философия в переводах А.В. Сагадеева
5. А. В. Апполонов АВЕРРОИЗМ // Большая российская энциклопедия