ЗООМОРФНАЯ МИФОЛОГИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ В РУССКОЙ ЯЗЫКОВОЙ КАРТИНЕ МИРА (НА МАТЕРИАЛЕ ФРАЗЕОЛОГИЗМОВ)

Пашаева Лаура

класс 10-А, ССОШ № 247Деснянского района города Киева, Центр по изучению языка художественного текста.

Вышницкая Юлия Васильевна

научный руководитель, канд. филол.наук, доцент, доцент кафедры мировой литературы Гуманитарного института Киевского унивеситета имени Бориса Гринченко,научный руководитель Центра по изучению языка художественного текста (ССОШ № 247 Деснянского района г. Киева)

Актуальность темы определяется перспективностью лингвокультурологического аспекта исследования фразеологизмов, малоисследовательностью и фрагментарностью устойчивых словосочетаний через призму лингвокультурологии. К этой теме обращались известные русские учёные: мифологи и лингвисты (А.А. Потебня, Н.И. Толстой, Т.С. Телия), но они акцентировали своё внимание на мифологических представлениях славян в широком значении. О зооморфах они упоминают эпизодически. Таким образом, недостаточное исследование зооморфной мифологической модели на материале русских фразеологизмов послужило основанием для написания данного исследования.

Новизна работы состоит в соединении лингвистической и культурологической расшифровке символического спектра значений образов-зооморфов, систематизации мифологических представлений славян, связанных с зооморфной мифомоделью. Авторский вкладв разработку проблемы состоит в том, что впервые собраны и классифицированы фразеологизмы данной модели, распределены по двумгруппам: «Птицы. Рыбы», «Домашние животные». Лингвокультурологический анализ ― это анализ, который показывает, как в слове (в идиоме) проявляются мифологические, культурологические наслоения смыслов.

Материалом исследования является фразеологический словарь русского языка под редакцией А.И. Молоткова и интернет-источники, представляющие полный свод русской фразеологии. Объект исследования ― фразеологизмы с лексемами из зооморфной модели мира.

Целью работыявляется лингвокультурологический анализ фразеологизмов зооморфной мифомодели. Цель исследования предполагает решение следующих задач:

1.  раскрыть мифокультурологическую ипостась образов-зооморфов;

2.  исследовать символический спектр зооморфов в славянской мифологии;

3.  классифицировать фразеологизмы по двум основным группам;

4. определить мифологическое наполнение фразеологических единиц, учитывая преломление мифологических значений в языковой картине мира.

В работе использованы исследовательские приёмысистематизации, классификации и обобщения исследуемого материала, описательный метод как основной, а также лингвокультурологический, мифологический, контекстнологический и структурный (с выделением бинарных оппозиций) методы анализа.

Практическое значение состоит в использовании результатов работы во время изучения в школе темы «Фразеология», в спецкурсах по мифологии, лингвокультурологии, этнолингвистике. Перспективность темыобусловлена возможностью выхода в компаративистику: сравнение русской и украинской языковых моделей мира на материале фразеологии, а также развитием и популяризацией фразеологизмов и мифологии среди школьников.Кроме того, собранный мифо-культурологический материал об образах-зооморфах групп «Дикие животные» и «Хтонические животные» (см. Приложение) является основанием для детального, углублённого анализа фразеологических единиц, содержащих данные зооморфы.

Структура работы: работа состоит из вступления, основногораздела, структурированногона параграфы выводов и списка использованной литературы (37 источников).

Лингвокультурологический анализ фразеологизмов зооморфной мифомодели.

§1. Группа «Птицы. Рыбы»

§ 1.1. «Рыба»

«Рыба» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах.

Таблица 1.

Мифологические срезы образа «рыба»

Итак, в мифологической традиции «рыба» является одним из универсальных мировых символов, обладающих широким символическим спектром значений. Фоново-культурологический миф представляет рыбу в космогонических, ритуальных и антропоморфных контекстах. Рыба является и божественным атрибутом, и участником процесса инициации, и тотемом (священным живым существом), и олицетворением божеств и богинь. Отсюда ―огромное количество мифосимволических значений «рыбы», что отражают её амбивалентность.

Фразеологизмы русского языка реализуют как общекультурную, так и этническую (в её языческой и христианской ипостасях) парадигмы. Так, фразеологизм «как рыба в воде», возможно, отражает фоново-культурологический смысл «рыбы» как демиурга, как психологического ассоциатива воды, водной стихии, как первоначала мироздания, что связано с символикой свободы, абсолютного комфорта. «Биться как рыба об лёд» подтверждает символику водной стихии «рыбы»: «выпадение» из своей первородной стихии означает смерть, разрушение. Фразеологизм «рыба с головы гниёт», на наш взгляд, вбирает в себя теистическую природу «рыбы»: когда рыба являлась эквивалентом верховных божеств. Возможно, здесь имплицирована семантика «верха» (божества, голова = верх = рыба). Фразеологизм «ловить рыбу в мутной воде» актуализирует символику чистоты/загрязнения, связанную с водой. Данный фразеологизм отражает «перевёрнутую» семантику «воды» как первозданной стихии: вода здесь выступает не как источник жизни, гармонии, а как хаос.

§ 1.2. Ворон, ворона

«Ворона»— это символ ловкости, хитрости, коварства, всеядности, воровства, распространения молвы.У палеоазиатских народов ворон был творцом мира. Ему до сих пор поклоняются на Чукотке, в Японии, Гренландии. Вороны, живущие возле селений человека, кормятся не только отбросами ― им полагается их доля мяса. Убийство ворона почитается великим грехом. На Чукотке сохранился древний обрядовый танец Ворона. Ворона валхимии — символ черного цвета и гниения.Из-за своей черноты вороны считались символами хаоса и хаотической тьмы, предшествовавшим свету творения. Геральдический символ предусмотрительности и долголетия [20, с. 118]. В мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Так как ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость, справедливостьи способность предвидения. Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти» [13, с. 26]. Как говорит В.В. Адамчик, в Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли; поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным; так ворон становится олицетворением сил адаи дьявола, в противовес голубю. Как всякая птица, Ворон ассоциируется с небом 14; 36].

Итак, «ворон» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 2.

Мифологические срезы образа «ворон»

Таким образом, ворон, как и другие птицы и звери, является носителем противоположных значений: он соотносится и с тьмой, с хтоническим низом, а значит ― со смертью, разрушением, черным цветом и т. п., и с космосом, с космогоническим мифом, а значит ― с обереговой и теургической символикой. «Ворон» ― житель и ада, и неба, атрибут хаоса, подземного мира, и космоса. Именно такая амбивалентная природа образа нашла своё воплощение в русской фразеологии.

Так, фразеологизм «куда ворон костей не заносил» вбирает в себя хтоническую семантику «ворона» и связывается с соотнесённостью данного образа с подземным миром, миром мертвих, с хаосом. Отсюда и семантика «отдалённых мест». «Белая ворона» ― фразеологизм, построенный на бинарной «замене» чорного колоратива белым, так как естественным цветом ворона является черный. Именно с черным колоративом можно соотнести фразеологизм «вороний глаз». Уникальность, своеобразие «ворона, вороны» реализуется во фразеологизме «ворона в павлиньих перьях». Возможно, к хтонической символике присоединяется опять же колоративная: ворона ― исключительно одного цвета, а павлин отличается разноцветностью окраски.

§ 1.3.Голубь

«Голубь» в мифологии выступает на таких мифологических срезах:

Таблица 3.

Мифологические срезы образа «голубь»

«Голубь», в отличие от ворона, ―небесная птица, имеющая положительную семантику. Будучи включенным в библейский миф о сотворении мира, о мировом потопе, «голубь» ассоциируется с вестнической и обереговой функцией.

Именно в фразеологизме «голубь мира» эксплицирована семантика жизни, мира, чистоты, непорочности и т. п., которая находит отражение почти во всех мифологиях мира. Она же ―и в фразеологизме «кроткий, чистый, невинный, как голубь». Медиативная функция посредника между людьми выражается в фразеологизме «почтовые голуби» (кстати, данный фразеологизм отражает «прямую» функциональную значимость этой птицы в Древнем Египте, в Древней Греции и др.).

§2. Группа «Домашние животные»

§2.1. «Гусь»

Гусь давно был очень почитаемой птицей. Эта птица рассматривалась как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву. Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Гусь в космогонических представлениях и соответствующих мифах часто выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной, снесший золотое яйцо — солнце (образ великого Гоготуна в египетской мифологии). В ряде языков понятия солнца и гуся передаются сходными языковыми элементами [24]. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать [37]. Гусь также является эмблемой первичной субстанции, из которой были сделаны миры. В мистериях Вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим Гусем [20]. Также в Китае гусь связывается с небом и с принципом ян. Рассматривается как талисман, помогающий любви в браке.

Итак, «гусь» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 4.

Мифологические срезы образа «гусь»

Таким образом, гусь ―амбивалентный символ, связанный как с хаосом, так и с космосом. Он входит в ритуалы жертвоприношения, связанные с космогоническим мифом и с женским началом. Психологические ассоциативы и олицетворения раскрывают двойственную природу этого зооморфа.

Все мифологические значения образа находят своё отражение в фразеологических единицах, но определить мифозначения представляется нелегко, потому что грани между ними часто размыты и почти неузнаваемы. Тем не менее, можно обнаружить некоторые «следы» мифологических смыслов, которые ещё остались во фразеологизмов. Так, фразеологизмы «как с гуся вода», «гусей дразнить», «гусь лапчатый» актуализируют символику женского начала, связанного со значениями сплетен, поверхностного ума и т.п. Фразеологизм «хорош гусь» реализует значения тайны, загадки, неожиданности, глубинно восходящие к космогоническому мифу. Возможно, фразеологизм «гусь свинье не товарищ» отражает этот же космогонический контекст, в котором гусь, являясь эмблемой первичной субстанции, представлялся Космическим Гусём и связывался с вертикальным верхом (небом, солнцем, космосом). Значение фразеологизма «гусиные лапки» построена по принципу внешнего уподобления.

§2.2. Козёл

Козел — это символ, эмблема храбрости и устремленности (из-за умения забираться на самые высокие вершины), а также плодородия [20; с. 88].Козел также связывается с нижним миром и тем самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных, кроме Козла и собаки [25].На сайте [26]написано, что почти во всех культурах Европы, а также Ближнего и Среднего Востока существовали ритуалы, во время которых на козла переносилась всяческая нечистота и порча. Затем козел приносился в жертву демонам или его изгоняли за пределы поселения. В индийских Ведах это животное ―атрибут огненного бога Агни, в скандинавской традиции ―это священное животное громовержца Тора. В христианской традиции козёл служит общепризнанным символом дьявола и некоторых приписываемых ему качеств ―прежде всего похотливости и зловония. Голова козла стилизованно вписывается в перевернутую пентаграмму, которая также считается символом дьявола. Почти во всех культурах Европы, а также Ближнего и Среднего Востока существовали ритуалы, во время которых на козла переносилась всяческая нечистота и порча. Затем козел приносился в жертву демонам или его изгоняли за пределы поселения

Итак, «козёл» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 5.

Мифологические срезы образа «козел»

В мифологической традиции «козёл» связывается, большей частью, с хтоническим миром. Символика, ритуальные жертвоприношения отражают «негативную» наполненность этого образа. Хотя атрибутивная природа «козла» свидетельствует о связи его с верховными божествами. Таким образом, данный зооморф ―атрибутивный мифологический образ. И именно такая амбивалентная характеристика находит своё отражение в фразеологической системе русского языка.

Фразеологизмы «пустить козла в огород», «оставить козла в огороде», «посадить козла» реализуют символику вредительства, порчи, которая восходит к многочисленным ритуалам жертвоприношения в мировой культуре. «Как от козла молока; как от козла ни шерсти, ни молока» реализует вредоносную и бесполезную природу этого «дьявольского» символа-атрибута. «Козёл отпущения» берёт своё начало в библейской традиции, по которой на козла у древних евреев возлагались грехи всего народа. Фразеологизм «Драть козла, петь козлом» актуализирует тоже символику, по которой «козёл» ―хтоническое животное. Возможно, фразеологизмы «бить с козла, давать козла», «прыгать, скакать козлом» отражают эмблематичную природу этого образа: умение забираться на самые высокие вершины из-за способности высоко прыгать стало основанием для того, что в мифологической традиции «козла» считали эмблемой бесстрашия и целеустремлённости.

§2.3. Корова

Корова —символ плодородия, благосостояния, вскармливания,а такжево многих древних и архаических религиях символ изобилияиблагоденствия.В Индии корова и сейчас считается священной. В геральдике изображается идущей. Называется увенчанной, если у нее на голове корона, с колокольчиками, если они у нее на шее, рогатой и с копытами, если эти части тела отличаются по цвету от всего туловища [20, с. 91]. На сайте [28] говорится, что общеиндоевропейским мифологическим представлениям о Корове соответствует обряд принесения богам в жертву стельной коровы,реконструируемый путём сравнения ведийского и римского ритуалов и следа сходного ритуала в завещании хеттского царя Хаттусилиса. Корова связана в народной культуре также с небесной водой, облаками, осадками. В свадебном обрядовом комплексе и сопутствующем фольклоре корова ассоциируется с женщиной, невестой. Корова может быть демоническим существом. Украинцы и белорусы представляли себе холеру в образах женщины с коровьими ногами, черной КОРОВЫ, женщины, сидящей на черной корове. В корову может оборачиваться ведьма, в виде коровы может являться клад. Гуцулы верят, что в хозяйствеможет быть демоническая корова ―«полубэрок» с коротким ребром. Если она сдохнет, то в этом хозяйстве сдохнут подряд еще девять коров [29].

Итак, «корова» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 6.

Мифологические срезы образа «корова»

Таким образом, «корова» ― амбивалентный образ, связанный как со священными ритуалами, так и с демоническими, хтоническими мифологическими контекстами. «Корова» имеет широкий символический спектр значений: от символики плодородия благосостояния до символики разрушения и смерти. Этот зооморф является атрибутом хтонических метаморфозм.

Фразеологизм«дойная корова» эксплицирует символику богатства, благосостояния, изобилия, что восходит к индийской мифологической традиции, в которой корова является тотемом (священным животным).

§2.4. Конь

Конь — это символ мощи, жизненной силы, также в ряде традиций, благородства и красоты [13, с. 64]. У древних славян конь служил символом воскресения и смерти, подобно восходящему и заходящему солнцу [20, с. 88]. Коньв мифологии связывается с солнцем (бог Солнца — это греческий Гелиос), со стихией воды (в античном мире морские божества Посейдон и Нептун — обладатели табунов коней), ветра (в колеснице ведийского бога ветра Ваю 99 или 1000 коней) и земли (у кельтов лошадь считалась воплощением матери-земли) [13, с. 84―85].Это животное является атрибутом ряда божеств. На коне также передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) герои и боги. В индоевропейской мифологии Конь занимает особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев [27].Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, которое несёт ношу своей духовной конституции. Или, наоборот, это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности. В индоевропейской традиции кони тесно связаны с мифом о близнецах и выступают в качестве близнечного символа. Близнецы-всадники были известны по всему древнему миру, мифы составлялись о них германцами, балтами, индоариями, славянами. Сами они связывались с солнцем. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями — это солнце и две зари, утренняя и вечерняя. Теперь с тех. времён прослеживается образ белого коня, олицетворения дня, и черного коня, олицетворения ночи. Троянский конь — это символ коварства под видом подарка. В геральдической символике конь сочетает свойства нескольких животных: храбрость льва, зрение орла, силу вола, быстроту оленя и ловкость лисицы. В символике тибетской медицины конем также называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пораженному органу [20, с. 88].

Итак, «конь» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 7.

Мифологические срезы образа «конь»

В мифологической традиции «конь» связывается с психологическими ассоциативами: с солнцем, водой, ветром, землёй. Символика этого зооморфа отражает «позитивную» наполненность этого образа. «Конь» связывается с огромным количеством мифов, являясь атрибутом ряда божеств и отражая амбивалентную символику.

 Фразеологизм «старый, боевой, полковой конь» актуализирует символику благородства, трудолюбия, храбрости, силы и восходит к героическим мифам. Героический и теистический контекст этого древнего символа и атрибута героев и богов находит своё отражение во фразеологизме «ход конём». Возможно, здесь имплицирован мифологический атрибут «троянский конь», символизирующий решительность, смелость, коварство и т. п.

§2.5.Кот,кошка

Кошка в мифологии связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности. Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитость кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет — символический цвет ночи, ее тайн). У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, луны, тьмы и т. д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов. В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки. У кельтов кот — хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В христианстве кот — Сатана, тьма, похоть и лень. Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах [31]. В геральдике кошка представляется в профиль и прямо, является символом независимости [30].

Итак, «кот» в мифологии выступает на нескольких мифологических срезах:

Таблица 8.

Мифологические срезы образа «кот»

Итак, кошка в мифологической традиции связывается больше с женским началом, а значит и с символикой плодородия, любви, красоты, и с негативной символикой, вводящей данный зооморф в парадигму метаморфоз. Последнее соотносит «кошку» с хтоническим, тератоморфным миром, следовательно ―с «низменной» семантикой.

Фразеологизмы «чёрная кошка пробежала, проскочила между кем-либо», «драная кошка», «кошачий концерт»реализуют демоническую природу чёрной кошки, связанную с «атрибутивной природой» кошки: она ―атрибут и метамофозный идентификатор ведьмы. Отсюда ―значения раздора, ссоры, непривлекательности, жалкости, а также похотливости и непристойности. Именно «кошачий концерт»вбирает в себя, возможно, «оргические» характеристики, связанные с поверьями ведьмовских шабашей. Фразеологизмы «кошки скребут», «как угорелая кошка»восходят, скорее всего, опять-таки к колдовской, дьявольской природе этого зооморфа (значение беспокойства, исступлённости и т. п.). О бинарной природе двух зооморфов «кошка» и «собака» свидетельствует фразеологизм «жить, как кошка с собакой». «Купить, покупать кота в метке», по нашему мнению, отражает народные поверья, связанные с кошкой как загадочным зверем, которому ведомы тайные силы. Сюда же можно отнести и фразеологизм «кошки-мышки», в котором к семантике тайны добавляется семантика хитрости.

Таким образом, зооморфная мифомодель исследована на материале русских фразеологических единиц. Исследование фразеологизмов русского языка показало, что своеобразным лингвистическим «геном», соединяющим координаты «миф», «культура», «картина мира», «фразеологическая единица»,является мифологема. Каждая мифологема-зооморф осмыслена как в фоново-культурологическом контексте, так и в этническом (обработан значительный словарный и энциклопедический материал).

Образы-мифологемы в фразеологизмов стилистически проявляют себя на различных культурологических срезах: символов, знаков, предвестников, психологических ассоциативов, медиаторов, хронотопов, что говорит о многогранности этнического (в данном случае ―русского) мифологического образа в ЯКМ (см. таблицы мифологических срезов мифологем)

Наиболее способными «концентрировать» память культуры, космическую информацию, считаются символы (они представлены широким символическим спектром). Реконструируя смысловые поля мифологем-зооморфов, можно таким образом воссоздать культурологические парадигмы того или иного этноса (в нашем случае ―русского).

Осмысление фразеологизмов с лингвокультурологической точки зрения показало, что мифологемы-зооморфы, которые входять в их состав, актуализируют как этнические (языческие и христианские), так и фоново-культурологические мифологические контексты. Но при анализе мы столкнулись с проблемой разграничения этих значений в составе мифологемы, что, на наш взгляд, связано с утерей и фрагментарностью многих мифозначений. Кроме того, мы пришли к выводу, что не все фразеологизмы можно «пропускать» через «мифологический фильтр».

Выводы

Итак, сделан лингвокультурологический анализ фразеологизмов зооморфной мифологической модели. Объектом исследования стали фразеологизмы с лексемами из зооморфной модели мира. Осмысленный теоретический материал свидетельствует о том, что данная тема является недостаточно исследованной, зооморфная мифомодель описана фрагментарно и эпизодически, что послужило основанием для написания данного исследования.

Новизной работы является осмысление фразеологизмов русского языка через призму мифопоэтики. Именно такой лингвокультурологический контекст дал возможность, во-первых, систематизировать мифологические представления славян, связанные с зооморфной мифомоделью, во-вторых, расшифровать мифологический (в том числе символический) спектр значений образов-зооморфов. Проведённый лингвокультурологический анализ фразеологизмов показал, как в них проявляются мифо-культурологические наслоения смыслов.

Так, в первом разделе работы осмыслены особенности мифологической модели как составной ЯКМ и связанные с ними лингвистические проблемы. Во втором разделе фразеологизмы (объединённые в две группы; ещё две вынесены в приложение) исследованы в мифо-культурологической парадигме. Каждая мифологема-зооморф прошла путь от мифа к преломлению мифозначений в языковой единице. Выделены мифологические срезы, на которых выступает та или иная мифологема. Доминирующим мифологическим срезом является символ, который концентрирует в себе память мировой культуры и этноса. Таким образом, раскрыта мифокультурологическая ипостась образов-зооморфов с учётом ключевого символического наполнения мифологем. Фразеологизмы проанализированы с помощью лингвокультурологического, мифологического, контекстнологического и структурного (с выделением бинарных оппозиций) методов анализа. Анализ фразеологических единиц показал, что такое осмысление языковых единиц через призму лингвокультурологии является очень эффективным, интересным и актуальным.

Тему считаем перспективной, так как возможен углублённый, детальный анализ фразеологических единиц других групп зооморфной мифомодели, а именно: группы «Дикие животные», «Хтонические животные». Кроме того, считаем целесообразным проведение компаративного анализа русской и украинской языковых моделей на материале фразеологизмов, что послужит выделению и описанию собственно этнических (русских и украинских) представлений в ЯКМ.

Список литературы:

1. Апресян Ю.Д. Избранные труды. Том 2. Интегральное описание языка и системная лексикография. ― М., 1995. ― 58 с.
2. Вишницкая Ю.В. Мифологемы А. Блока в русском этнокультурном пространстве. Диссертация на соискание учёной степени кандидата филологических наук. ―Киев, 2003. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://lamp.semiotics.ru/blok_bibliogr.htm
3. Выготский Л.С. Мышление и речь. ― М.: ОГИЗ, 1934. ― 308 с.
4. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. ― М., 1985. ― 377 c.
5. Костомаров М.I. Слов’янська мiфологiя. Вибранi працi з фольклористики і лiтературознавства. ― К., 1994. ― 117 с.
6. Левин Ю.И. Структура русской метафоры //Труды по знаковым системам, II. ― Тарту, 1965. ― Вып. 181.
7. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. 737
8. Маслова В.А. Филологический анализ поэтического текста. ― Минск, 1999. ― 62 с.
9. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. ― М.: Школа «Языки русской культуры», 1995. ― 171 c.
10. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский ― М.:Советская энциклопедия, 1990 г.―с. 634―635.
11. Серебренников Б. Роль человеческого фактора в языке. Язык и мышление. ― М., 1988. ― 76 с.
12. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под общей редакцией Н.И. Толстого. Т. 1. ― 1995. ― 209 с.
13. Словарь символов и знаков / Авт.-сост. В.В. Адамчик ―М.: АСТ; Мн.: Харвест, 2006. ―35 с.
14. Слухай Н.В. (Молотаева). Художественный образ в зеркале мифа и этноса: Т. Шевченко, М. Лермонтов. ― К., 1995. ― 486 с.
15. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. ― М.: Школа «Языки русской культуры», 1997. ― 40 с.
16. Сукаленко Н.И. Отражение обыденного сознания в образной языковой картине мира. ― К., 1992. ― 164 с.
17. Текст как отображение картины мира. Сборник научных трудов. Вып. 341 / Отв. ред. проф. Н.Г. Леонтьева. ― М., 1989. ― 23 с.
18. Тождество и подобие. Сравнение и идентификация / Под ред. Н. Арутюновой. ― М., 1990. ― 30 с.
19. Толстой Н.И. Язык и народная культура (Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике). ― М.: Серия «Традиционная духовная культура славян». Издательство «Индрик», 1995. ― 6 с.
20. Энциклопедия символов / Шейнина Е.Я. ―М.: АСТ; Харьков: Торсинг, 2006. ―118 с.
21. Юдин А.М. Рецензия на «Славянские древности»: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под. ред. Н.И. Толстого. Т. 1. Междунар. отношения. 1995. ― 584 с. // Вопросы языкознания. ― 1997. ― № 2. ― С. 169―173
22. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: horosho.od.ua/svadba-odessa/golubi/
23. [Электронныйресурс] — Режим доступа. — URL: mirslovarei.com/content_sim/Golub-Golubka-179.html
24. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://myfhology.info/myth-animals/bird.html#Гусь
25. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://myfhology.info/myth-animals/kozel.html
26. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://sigils.ru/symbols/kozel.html
27. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://myfhology.info/myth-animals/kony.html
28. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL:http://myfhology.info/myth-animals/cow.html
29. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://www.apus.ru/site.xp/055055053048124049055056054056.html
30. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL:http://allsymbols.ru/fauna/kot-koshka.html
31. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/cat/
32. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL:http://www.bibliotekar.ru/mif/171.htm
33. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: ://revolution.allbest.ru/culture/00055569_0.html
34. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL:http://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/fish
35. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: myfhology.narod.ru/myth-animals/bird.html
36. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL:www.mifinarodov.com/v/voron.html
37. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://sigils.ru/signs/gus.html