КРИЗИС КУЛЬТУРЫ КАК ПРОБЛЕМА В ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА

Тема кризиса культуры является одной из ключевых проблем в западноевропейской и русской философии конца XIX начало XX веков.  Одним из первых кто заговорил о кризисе культуры, был немецкий философ Ф. Ницше. Мыслитель писал, что «вся европейская культура с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящегося к своему исходу, не задумываясь, боясь задуматься» [1, 33].

Кризисному состоянию общества способствовали идеи прогрессивного развития общества, вера в научный и технический прогресс, которые способствуют удовлетворению желаний, требований, обеспечения комфортного существования во всех сферах жизни человека.  Произошло кардинальное изменение мировосприятия, человек все больше и больше стал ощущать свою отчужденность, опустошенность, тоску и одиночество. При кризисе происходит переосмысление ценностей, разрыв со старыми традициями и крушение идеалов.

Наиболее полное осмысление феномена кризиса культуры изложил О. Шпенглер  в своей книге «Закат Западного мира», в которой осуществил попытку проследить историю развития и судьбу культуры, движущуюся в сторону  завершения своего существования. Философ отвергает линейное развитие истории и предлагает рассматривать развитие культур и истории циклически. Уподобляет культуру живому организму,   исходя из этого Шпенглер, делает вывод, что каждая культура проходит ряд этапов. Каждый этап культуры соответствует определенному жизненному этапу личности. «У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость» [2, 177].

О. Шпенглер в своей концепции циклического развития истории разводит две категории «культура и цивилизация». Культура  содержит в себе все идеальное, взаимодействие с трансцендентным,  имеет свою неповторимую душу и свои возможности. Цивилизации напротив, выражается в материальных и технических достижениях и направлено на комфортное существование человека. Для философа цивилизация это фаза завершения культуры, ее смерть. Культура угасает и на ее поверхность выходит цивилизация. На стадии цивилизации происходит разрыв с традиционным существованием культуры и общества, появляется причинно-следственная связь, человек начинает мыслить категориями, объяснять все формулами, происходит отрицание иррационального, умирает метафизическое мышление. Душа культуры постепенно вытесняется рациональными началами,  и в не равной борьбе она умирает.

О современном состоянии культуры размышляет русский философ И. А. Ильин, он считает, что чем дальше идет развитие культуры, тем напряженнее и интенсивнее она становится. Кризис культуры, по мнению философа, состоит в том, что человек утратил религиозное чувствование и веру в божественное. Человек в современной культуре утрачивает способность чувствовать. Вся культура встает на путь рационализации и автоматизации. Техника является великой основой всякого культурного начинания, все построено на математическом естествознании и направленная на упрощении труда и получения пользы и дохода. Человечество идет по пути материалистической культуры и не ставит больше вопросов о высшей цели и о смысле жизни. Чувство в такой культуре, по  мнению философа, не способно больше направлять человека, так как в противостоянии с разумом, чувство проигрывает. Современная культура – бессердечная и бездуховная культура.

Раньше создатель, творец, мыслитель пытался через свое творчество достичь полноты бытия, зафиксировать тот момент, в котором он вступает в диалог с трансцендентным объектом. Современное искусство же равнодушно к трансцендентному. Ильин отмечает, что «современное искусство освободило себя от религиозного чувства и идет навстречу потребностям массы, так например кинематограф заменяет человеку храм, треск и рев радиоаппарата заменяет музыку и слова. В современном искусстве исчезает третье измерение художественности, священности, появляется двумерная душа создает двумерное, пошлое, безбожное искусство и становится жертвой» [3, 12].

Человек поглощен в бесконечное потребление и накопление, не усваивая и не ухватывая смыслов. Формирует для себя наиболее простые средства самоутверждения и саморазвития, ориентирует все сферы жизнедеятельности на получения удовольствия и прибыли. Отсюда возникает массовая культура, массовое сознание и больший процент людей, которые утрачивают способность создавать новое, творить и преобразовывать свою реальность, формировать самого себя. Человек отчужден в любом процессе, даже в творческом, поскольку его деятельность направлена на максимальное получение прибыли. Поэтому современная культура становится одним из самых простых объектов потребления, поскольку практически любое творчество носит серийный характер и выражает банальные идеи, которые легко воспринимаются массой.

Ильин также как и Шпенглер разводит понятие цивилизация и культура, для него культура духовна, первична, органична и имеет творческую направленность.  Культура способна прикоснуться к внутреннему миру человеку, проникнуть в глубь его души, достичь святого и построить диалог с Божественным. Цивилизация напротив направлена на внешнее, материальное, бездуховное. Культура хранит в себе высокие ценности, цивилизация направлена на бесконечное потребление и улучшение своего положение.

Для Н. А. Бердяева кризис это необходимый этап в развитии культуры, поскольку культура не может развиваться бесконечно, в ней заложен принцип преображения и изменения. Преображение может  быть как положительное, так и отрицательное, которое впоследствии может привести к ее гибели. «Произошла какая-то непонятная катастрофа в судьбе человека, катастрофа в судьбе человека, катастрофа ухода от природной жизни, отрывания и отчуждения от природной жизни. Этот процесс есть страшная революция, происходящая на протяжении столетия, заканчивающая новую историю и открывающая новую эру» [4, 30].

Культура и цивилизация для Бердяева два различных этапа в истории человечества. Цивилизация приходит на смену культуры, по мнению философа, в основе цивилизации лежат социальное неравенство, угнетения и подчинения техническими новшествами. Техногенная цивилизация, считает Бердяев, есть цивилизованное варварство. «Это варварство с запахом машин, а не лесов, – варварство, заложенное в самой технике цивилизации. В цивилизации иссякает духовная энергия, угашается дух – источник культуры. Тогда начинается господство над человеческими душами не природных сил, сил варварских в благородном смысле этого слова, а магического царства машинности и механичности, подменяющей подлинное бытие» [4,172].

Современный человек полностью отдается во власть производства, он отчужден от природы, от действительности.  С помощью техники человек подчиняет себе природу, создавая искусственную техническую среду, исчезает органическая связь между человеком и природой. Техника проникает во все сферы жизни человека, порабощает его и усиливает отчужденность. Человек отчужден от природы, а это значит, что отчужден от культуры.

Список литературы:

1. Ницще Ф. Воля к власти: Опыт переоценки всех / Пер. с нем. Е.Герцык и др. – М.: Культурная Революция, 2005. – 880 с.
2. Шпенлер О. Закат Западного мира; Очерки морфологии мировой истории. Полное издание в одном томе / Пер. с. Нем. – М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2017. –1085 с.
3. Ильин И. А. Путь к очевидности : [Сборник] / И. А. Ильин; [Послесл. В. И. Кураева; Примеч. Р. К. Медведевой]. – М.: Республика, 1993. – 430 с.
4. Бердяев, H.A. Человек и машина / H.A. Бердяев // Философия творчества, культуры и искусства: В 2. т. Т.1. – М.: Искусство, 1994. – С. 420 – 459.