ТРАДИЦИОННЫЙ  ХОРЕОГРАФИЧЕСКИЙ  ФОЛЬКЛОР  ТУВИНЦЕВ

Сундуй  Джульетта  Маадыр-ооловна

мл.  научный  сотрудник  МНЦ  «Хоомей»,  РФ,  Республики  Тува,  г.  Кызыл

E-mail: 

TRADITIONAL  CHOREOGRAPHIC  TUVINIAN  FOLKLORE

Giulietta  Sunduy

Junior  research  scientist  of  International  Research  Center  “Khoomei”,  Russia,  Republic  of  Tuva,  Kyzyl

АННОТАЦИЯ

В  статье  рассматривается  хореографический  фольклор  Тувы,  развившийся  под  влиянием  религиозного  мировоззрения  и  социальных  условий  жизни  народа.  До  1920  г.  существовали  тувинские  танцы  трёх  видов:  спортивные,  игровые  и  религиозные:  «Девиг»,  «Тевек»  (почекушки),  «Аскак  кадай»;  фольклорная  хореография:  «Цам»,  «Хам»;  традиционная  хореография  (фольклор)  —  «Дук  дою»,  «Баш  кыргыыр»  [6],  тувинский  танец  приветствия  «Аяк-шайым»,  новогодний  праздник  —  «Шагаа»,  праздник  чабанов  «Наадым». 

Тувинские  слова  «девиг»  и  «тевек»  [10,  с.  151]  означали  «пляска»  и  произошли  от  тюркского  слова  «теп»,  что  обозначает  «удар  ногой». 

ABSTRACT

The  article  considers  choreographic  Tuvinian  folklore  which  has  developed  under  the  influence  of  religious  worldview  and  social  living  conditions  of  a  nation.  Until  1920  three  kinds  of  Tuvinian  dances  existed  —  sport,  game  and  religious:  “Devig”,  “Tevek”  (pochekushki),  “Askak  kaday”;  folk  choreography:  “Tsam”,  “Kham”;  traditional  choreography  (folklore)  —  “Duk  doyu”,  “Bash  kyrgyyr”  [6],  Tuvinian  welcome  dance  “Ayak-shayym”,  New  Year’s  holiday  —  “Shagaa”,  shepherd’s  holiday  “Naadym”. 

Tuvinian  words  “devig”  and  “tevek”  [10,  с.  151]  meant  “dance”  and  originated  from  a  Turkic  word  “tep”  which  means  “a  kick”. 

Ключевые  слова:  тувинский  танец;  девиг;  тевек;  фольклорный  танец  тувинцев.

Keywords:  Tuvan  dance;  devig;  tevek;  Tuvinian  folk  dance.

Традиционный  хореографический  фольклор  Тувы  складывается  и  развивается  под  влиянием  географических,  религиозных,  исторических  и  социальных  условий  жизни  народа.

Вообще  традиционная  хореография  —  результат  коллективного  творчества  тувинского  народа.  Образно  и  пластически  выразительно  передавались  характер  и  повадки  зверей,  птиц,  домашних  животных:  танец  бизона  у  североамериканских  индейцев,  индонезийский  пенчак  (тигр),  якутский  танец  медведя,  памирский  орла,  китайский  и  индийский  павлина,  финский  бычка,  русский  журавля,  (гусачок),  норвежский  петушиный  бой  и  другие  [5,  8,  16,  17].  А  у  тувинцев  —  пляска  орла  «Девиг». 

Обрядовые  пляски  исполняются  в  определённое  время  и  по  специальному  поводу  (свадебные,  семейные,  такие  как  «Тевек»,  «Девиг»  и  др.).  Фольклор  (англ.  folklore)  —  произведения  устного  народного  творчества  (былины,  сказки,  частушки,  пословицы,  песни,  народная  мудрость,  народное  знание),  специфика  фольклора  проявляется  в  традиционности,  синкретизме,  вариативности,  импровизационности,  например  «Цам»,  «Хам».  Игровые  пляски  —  это  традиционные  игры  народа,  передаваемые  из  поколения  в  поколение,  имеющие  видоизменённую  и  варьированную  форму,  позволяющую  функционировать  в  современных  условиях,  например,  «Хромая  старушка».  Народные  игры  делятся  на  три  типологические  группы:  игры  драматические,  спортивные  и  орнаментальные.  Традиция,  обычай  —  исторически  сложившиеся,  наиболее  устойчивые,  передающиеся  из  поколения  в  поколение  этика,  обычаи,  взгляды,  чувства  людей,  социально-общественного  значения  почитания,  например,  «Дук  дою»,  «Баш  кыргыыр»  [6,  с.  288].  Традиционная  хореография  (фольклор)  —  жесты  и  манеры  этического  поведения,  социально-общественного  значения  почитания,  например,  тувинский  танец  приветствия  «Аяк-шайым».  Традиция  —  неразрывная  часть  древней  культуры  народа.  Существовало  несколько  видов  традиционных  праздников.  Это  новогодний  праздник  —  «Шагаа»,  праздник  чабанов  «Наадым»,  общинные  праздники  обработки  шерсти  и  изготовления  войлока,  семейно-бытовые  —  свадебный  цикл,  рождение  ребенка,  стрижка  волос,  религиозно-ламаистские  —  освящение  жертвенного  места,  оросительного  канала  и  другое.  Ни  одно  значительное  событие  в  жизни  общины  или  крупной  административной  единицы  не  проходило  без  спортивных  состязаний  —  национальной  борьбы  (хуреш),  конских  скачек,  стрельбы  из  лука,  различных  игр. 

Некоторые  авторы,  кстати,  не  знатоки  в  области  хореографии,  поспешили  с  выводом,  утверждая,  что  у  тувинцев  не  было  танца,  и  даже  танцевальных  терминов  [7]:  «Фактическое  отсутствие  танцевальных  жанров  (танец  орла  —  «девиг»  —  это  только  краткий  выход  борца,  к  нему  не  бывает  закреплённой  по  смыслу  музыки,  он  вообще  может  исполняться  без  музыки)  и  традиционных  терминов,  обозначающих  хореографические  формы  искусства».  Но  наше  исследование  доказывает  обратное.  Уже  в  первых  письменных  сведениях  об  изучаемых  народах  находим  упоминание  о  большом  празднике  «Встреча  бубна»,  на  котором  поют  песни  и  пляшут»  [2,  с.  22],  о  воинских  плясках  [11,  с.  10]. 

Фольклор  имел  большое  воспитательное,  общеобразовательное  и  эстетическое  значение  в  жизни  тувинских  кочевников.  Из  фольклорных  произведений,  передаваемых  изустно,  они  черпали  мудрые  изречения  и  советы,  познавали  этические  и  моральные  нормы  обычного  народного  права,  выработанные  опытом  многих  поколений  трудового  народа.  Слушая  ночами  у  костра  сказителя,  певшего  героические  былины  под  аккомпанемент  музыкального  инструмента,  кочевники  и  охотники  получали  эстетическое  наслаждение  от  исполнителя  этих  произведений,  насыщенных  яркими  художественными  образами.  Перед  ними  раскрывался  хотя  и  несколько  идеализированный,  но  все  же  реальный  мир  жизни  людей,  думающих,  работающих,  борющихся  за  справедливость,  порой  веселящихся,  временами  же  переживающих  горе,  и  несчастье  и  т.  д.  Фольклор  для  тувинцев  был  в  описываемое  время  большой  народной  культурной  ценностью,  он  развивал  их  умственный  кругозор,  мировоззрение  и  менталитет  [4,  с.  209]. 

Есть  версии,  почему  тормозило  развитие  тувинского  танцевального  искусства.  Во-первых,  можно  предположить,  что  многовековая  борьба  против  угнетателей  (исследователи  не  зря  заметили  меланхолический  настрой  тувинцев)  не  давала  им  выражать  красоту  природы  посредством  танца.  Во-вторых,  нет  сомнения,  что  феодальное  отношение  к  женщине  не  давало  им  танцевать.  Ведь  не  секрет,  что  до  сих  пор  можем  проследить  остатки  и  пережитки  феодального  отношения  к  женщине  со  стороны  мужчин.  Если  в  наше  цивилизованное  время  случается  подобное,  то  что  говорить  о  том  периоде,  когда  был  настоящий  феодализм,  о  чем  пишет  Х.М.  Сейфулин:  «Самобытную  тувинскую  народную  культуру:  устное  народное  творчество,  музыку,  изобразительное  искусство,  народные  игры,  спорт  и  др.  —  феодалы  и  ламы  держали  под  спудом  и  не  давали  возможности  развиваться.  Причем  феодалы  и  ламы  старались  народное  творчество  использовать  в  своих  интересах  и  внести  в  него  реакционное  религиозное  содержание»  [14].  Подтверждение  к  этому  слова  У.Й.  Эванс-Вентца:  В  самом  буддизме  танцы,  музыка  и  все  зрелища  мирского  характера  запрещены  [19,  с.  511]. 

Центрами  культуры,  светского  общения,  в  известной  степени  и  образования  были  крупные  монастыри.  В  дни  религиозных  праздников  и  культовых  обрядов  собиралось  большое  количество  народа.  Устраивались  народные  гуляния,  состязания:  борьбы,  скачки,  стрельба  из  лука,  а  также  разыгрывались  театральные  представления  —  сам  (цам). 

Мужские  пляски  были  разного  вида.  Ведь  не  секрет,  что  пластика  возникла  как  выражение  эмоций  радости  и  любви.  Судя  по  раскопкам,  у  тувинцев  была  цивилизация,  имеющая  богатую  культуру  и  религию  и  свою  традиционную  хореографию.  Закономерно,  что  окруженные  прекрасной  природой  тувинцы  познавали  природу  посредством  хореографии,  музыки  и  пения.  Тувинцы  отличаются  способностью  не  только  в  искусстве  горлового  пения,  но  и  в  других  видах  искусства.  Камнерезы,  художники,  певцы,  спортсмены  прославляли  Туву  в  том  числе  и  за  пределами  России.  Наскальные  рисунки  подтверждают,  что  у  тувинцев  была  своя  пластика  ещё  с  гунно-сарматского  времени.  Сейчас  в  большинстве  своём  тувинская  хореография  исполняется  под  сопровождение  тувинского  национального  оркестра. 

Изучение  культовых  обрядов  у  тувинцев  показало,  что  в  них  присутствовало  большое  количество  зрелищно-игровых  элементов.  Само  слово  «танец»  в  русский  язык  вошло  только  в  XVII  в.  [3].  В  казахском  языке  есть  слово  «би»  —  пляска-танец  и  «билеу»  —  «танцевать»;  в  калмыцком  языке  слово  «би»  означает  «танец»,  «бииллhн  —  «танец-пляску»,  глагол  «биилх»  переводится  как  «танцевать»,  а  глагол  «тавшх»  —  «плясать  с  притопыванием»;  в  монгольском  языке  слово  «биэлге»  —  называют  «танцем  тела»,  имеющим  много  разновидностей  и  ставшим  народным  источником  современного  балетного  искусства.  Слово  «би»  в  значении  «танец»  присутствует  также  в  языках  ряда  тюркских  народов:  киргизов,  казахов,  башкир.  Тюркское  слово  «девиг»  означает  движение  «удар  ногой  и  мах  руками»,  а  конкретнее,  «танец».  В  тувинском  языке  слово  «теп»  [15,  с.  411]  означает  удар  ногой,  общетюркское  слово  «би»  или  на  тувинском  «виг»  означает  «танцевать».  Слово  «девиг»  (на  тувинском  языке)  переводится  как  «пляска»  [10,  с.  151].  Тувинский  язык  относится  к  тюркской  группе,  а  относящиеся  к  ней  в  киргизском  и  в  татарском  языке  слова  «детип»  или  «тибеп»  обозначают  удар  ногой  по  земле,  близкий  понятию  «пляска»  [1].  «Девиг»  является  тувинским  национальным  мужским  танцем.  Также  слово  «тевек»  может  обозначать  слово  «танец».  Тевек  —  чеканка,  почекушка  (свинцовый  кружок  с  отверстием  в  середине  для  продевания  пучка  шерсти,  волоса;  при  игре  подбрасывается  ногой)  [15,  с.  409].  Нет  сомнения,  что  тувинские  слова  «девиг»,  «тевек»  обозначали  «пляска»  и  произошли  от  слова  «теп»,  что  обозначает  «удар  ногой».  С  появлением  ламаизма  («Цама»)  стали  употреблять  слово  «сам».  В  современном  тувинском  языке  «танец»  переводится  как  «сам».  Слова  в  песнях  шаманского  камлания  выражают  [12],  что  он  танцует  (тув.  слово  «самнай»  —  «танцуя»).  Ведь  танец  орла  «Девиг»  танцуют  только  под  тувинскую  народную  музыку  «Догээ-баары». 

Танцы  в  древней  Туве,  безусловно,  были,  наскальные  рисунки  —  свидетельство  о  существовании  танцевального  искусства.  Как  мы  знаем,  танцевальное  искусство  тувинцев  ещё  не  изучено  с  научной  точки  зрения.  Чтобы  сделать  такой  вывод,  нужно  изучить  игры  и  музыку,  темперамент,  наскальные  рисунки,  расположение  способности  тувинцев  к  движениям.

Известно,  что  в  работе  учёного  Д.А.  Функа  большое  место  отводится  видам  национальных  игр  родственных  народов:  тувинцев,  телеутов,  алтайцев,  монголов,  —  например,  шахмат  (шыдыраа),  «прятать  серьги»  («сырга  чажырар»),  игра  в  лапту,  игра  в  бабки  (кажык  ойын),  также  зимние  спортивные  игры  [18].  Следует  также  подчёркнуть,  что  игра  в  бабки  является  не  только  одной  из  наиболее  распространённых  игр,  но  и  одной  из  древнейших  —  она  известна  по  археологическим  раскопкам  на  территории  Минусинской  котловины,  Алтая,  Тувы  и  датируется  I  тыс.  до  н.  э.  —  первой  половиной  I  тыс.  н.  э.  [13,  с.  109—111].  Д.А.  Функ  отмечает  (1989  г.):  «Вообще  надо  особо  подчёркнуть  вопрос  о  самобытной  танцевальной  культуре  бачатских  телеутов,  как,  впрочем,  и  всех  тюркоязычных  народов  Саяно-Алтая.  Вопрос  о  танцах,  играх  и  развлечениях  бачатских  телеутов  достаточно  сложен  и  вполне  мог  бы  стать  самостоятельной  темой  исследования.  Вполне  вероятно,  что  танцы  у  телеутов  либо  вообще  не  были  широко  распространены,  либо  являлись  каким-то  сакральным,  скрытым  от  потусторонних  глаз  ритуалом,  почему  и  не  были  зафиксированы  в  этнографических  писаниях  XVIII—XIX  вв.»  [18].

Фольклорные  и  ритуальные  танцы  были  еще  в  гунно-сарматское  время,  это  доказывают  наскальные  рисунки.  До  1920  г.  тувинские  танцы  были  трёх  видов:  спортивные,  игровые  и  религиозные.  Народная  революция  1921  г.  и  образование  Тувинской  народной  республики  вызвали  бурное  развитие  всех  видов  искусства,  в  том  числе  и  танца.  В  середине  20-х  гг.  XX  в.  в  среде  передовых  аратов  и  нарождавшейся  тувинской  интеллигенции  появились  самодеятельные  кружки.  Как  рассказывали  люди  старого  поколения,  в  репертуаре  были  шаманские  танцы,  но  только  в  шуточном  жанре.  От  русских  народных  танцев  были  позаимствованы  шаги  хороводов  в  тувинский  массовый  танец  «Челер-Ой».  На  тувинском  народном  танцевальном  искусстве  не  могло  не  сказаться  влияние  соседних  народов,  и,  в  первую  очередь,  русского.  Это  влияние  коснулось  и  формы,  и  композиции,  и  содержания,  и  характера  движений.  Однако  в  распространении  этого  влияния  есть  свои  особенности,  свои  характерные  черты.

Ученый  П.Е.  Островских,  изучивший  тувинские  обряды  моления,  освящения  (дагыыры),  писал:  «Празднества  тувинцев  несут  религиозный  характер»  [9,  с.  428].  Тувинцы,  как  и  все  народы,  имели  игры,  игровые  обряды,  ритуалы,  церемонии.  В  силу  национального  менталитета,  особенностей  мировоззрения,  танцы  тувинцев,  как  мы  говорили,  имели  религиозный  характер  и  исполнялись  ламами  на  церемониальных  мистериях  при  храмах  либо  шаманами  во  время  шаманских  камланий.  Тувинцы  танцевали  игровые  и  обрядовые  танцы:  «Девиг»,  «Тевек»  (почекушки),  «Аскак  кадай»  (хромая  старушка).

Список  литературы:

1. Абайдулин  А.  Тувинская  хореография  —  истоки  и  перспективы  //  Тувинская  правда.  1980.  12  февраля.
2. Бичурин  И.Я.  Собрание  сведений  о  народах,  обитавших  в  Средней  Азии  в  древние  времена.  Ч.  2.  М.,  1950.  —  22  с. 
3. Бурнаев  А.Г  Культура  этноса,  воплощенная  в  танце.  Саранск:  Мордовский  Университет,  2002.
4. Вайнштейн  С.И.  Маннай-оол  М.Х.  История  Тувы.  В  2-х  т.  Т.  1.  Новосибирск:  Наука,  2001.  —  209  с.
5. Голейзовский  К.  Образы  русской  хореографии.  М:  1964. 
6. Жарков  А.Д  Технология  культурно-досуговой  деятельности.  2-е  изд.  перераб.  и  доп.  изд.  М:  МГУК,  ИПО  "Профиздат",  2002.  —  288  с.
7. Карелина  Е.К.  История  тувинской  музыки  от  падения  династии  Цин  и  до  наших  дней.  М.,  2009.
8. Основы  характерного  танца  /  Ширяева  А.,  Бочарова  А.;  под  ред.  Лопухова  А.  Л:  1939.
9. Островских  П.Е.  Краткий  отчет  о  поездке  в  Тоджинский  хошун  Урянхайской  земли.  Т.  ХХХIV.  Вып.  4.  СПб.:  Изв.  ИРГО,  1898.  —  428  с.  Вероятно,  этот  отчет  включен  в  какое-то  издание,  от  которого  здесь  указан  только  том. 
10. Пальмбах  А.А.  Тувинско-русский  словарь.  М.:  ТНИИЯЛИ  Советская  энциклопедия,  1968.  —  151  с.
11. Розов  Г.  История  дома  Цзинь  //  Труды  членов  Российской  духовной  миссии  в  Пекине.  1910.  —  С.  59—60.
12. Сагды  К.Ч.  Люди  тувинского  театра.  Кызыл,  1973.
13. Самбу  И.  Тувинские  народные  игры.  Кызыл:  1978.
14. Сейфулин  Х.М..  Образование  тувинской  автономной  области  РСФСР.  Кызыл:  Тувкнигоиздат,  1954. 
15. Тенишева  Э.Р.  Тувинско-русский  словарь.  М.:  ТНИИЯЛИ,  «Советская  Энциклопедия»,  1968.  —  411  с.
16. Ткаченко  Т.  Народный  танец.  2  изд.  М:  1967. 
17. Устинов  Т.  Русский  народный  танец.  М.,1976.
18. Функ  Д.А.  Устное  творчество,  игры  и  развлечения  Бачаских  телеутов.  //  Народы  и  культуры.  Вып.  17.  Телеуты.  М:  РАН.  Институт  этнологии  и  антропологии  им.  Н.Н.  Миклухо-Маклая,  1992.
19. Эванс-Вентц  У.Й.  Тибетская  йога  и  тайные  учения/  пер.  с  англ.  изд.  Самара:  Агни,  1998.  —  511  с.