Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: XXIII Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 13 мая 2013 г.)

Наука: Филология

Секция: Фольклористика

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Хэмлет Т.Ю. ЧУДЕСНЫЕ ДИКОВИНКИ В ВОСТОЧНОЙ ВЕРСИИ СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА 707 ЧУДЕСНЫЕ ДЕТИ // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. XXIII междунар. науч.-практ. конф. – Новосибирск: СибАК, 2013.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов
Статья опубликована в рамках:
 
 
Выходные данные сборника:

 

ЧУДЕСНЫЕ  ДИКОВИНКИ  В  ВОСТОЧНОЙ  ВЕРСИИ  СКАЗОЧНОГО  СЮЖЕТА  707  ЧУДЕСНЫЕ  ДЕТИ

Хэмлет  Татьяна  Юрьевна

соискатель  уч.  ст.  канд.  филол.  наук  Московского  педагогического  государственного  университета,  г.  Москва

E-mail: 

 

Сюжет  волшебной  сказки  Чудесные  дети  является  одним  из  десяти-двенадцати  самых  распространенных  сюжетов  в  мире.  Как  отметил  С.  Томпсон  в  1946  г.  в  книге  «Фольклорная  сказка»,  на  момент  написания  книги  было  известно  414  версий  и  вариантов  сюжета,  но  на  самом  деле  их  гораздо  больше  [15,  c.  121].  Самобытная  восточнославянская  сказка  Чудесные  дети  неоднократно  становилась  объектом  специального  исследования.  Ее  изучением  занималась  профессор  МПГУ  Т.В.  Зуева  и  узбекский  исследователь  Рахманов  Т.Я.  У  восточных  славян,  у  народов  Европы,  у  народов  Африки,  в  странах  обеих  Америк  известна  так  называемая  восточная  версия  сюжета  Чудесные  дети,  которая  распространилась  по  Европе,  а  впоследствии  и  по  миру  после  перевода  «Тысячи  и  одной  ночи»  А.  Галлона  в  начале  XVIII  в.  и  сборника  Д.  Страпаролы  «Приятные  ночи»  в  XVI  в.  Сказка  была  подхвачена  народами  Европы.  Как  правильно  отметила  Т.В.  Зуева,  «концептуальная  неразложимость  хорошо  известного  сказочного  сюжета  не  являлась  препятствием  для  его  творческого  развития»  [2,  с.  171].  Составители  СУС  упомянули  данную  восточную  версию  в  конце  описания  сюжетного  типа  707  Чудесные  дети  [СУС,  с.  177].  И  именно  эту  версию  А.  Аарне,  С.  Томпсон  и  Г.  Утер  приводят  в  международных  сказочных  указателях  в  качестве  основной  [6,  с.  32;  АТ  1928,  с.  111—112;  АТ  1961,  с.  242—243;  ATU,  с.  381—382].

Т.В.  Зуева  описала  сюжетную  схему  данной  версии  в  монографии  «Волшебная  сказка»  [2,  с.  166—167].  В  мировой  фольклористике  эта  версия  изучалась  многими  фольклористами  Европы  и  США  [ATU,  с.  382].  Но,  к  сожалению,  многие  труды  западных  ученых  написаны  на  их  родных  языках  и  не  переведены  на  английский  язык.  Среди  всех  перечисленных  исследований  по  данному  типу  в  международном  Указателе  сказочных  сюжетов  Г.  Утера  [ATU,  с.  382]  только  энциклопедия  “The  Arabian  Nights”  (Арабские  ночи)  напечатана  на  английском  языке,  в  которой  авторы  энциклопедии  приводят  сюжетную  схему  сказочного  сюжета  и  дают  небольшие  комментарии  по  поводу  вероятного  происхождения  версии  [14,  с.  425].  К  сожалению,  изучение  диковинок  восточной  версии  сюжета  о  чудесных  детях  не  становилось  объектом  исследования  фольклористов  несмотря  на  то,  что  почти  все  варианты  данной  версии  имеют  в  своих  названиях  необыкновенные  диковинки:  вода  жизни  (танцующая  вода),  поющее  дерево  (или  яблоко),  говорящая  птичка.  У  Страпаролы  сказка  называется:  «Анчилотто,  король  Провино,  берет  в  жены  дочь  пекаря,  которая  родит  ему  трех  детей,  каковые  подвергшись  преследованиям  со  стороны  матери  короля,  находят  своего  отца  благодаря  воде,  яблоку  и  птичке»  [5,  с.  131].  В  трех  европейских  сборниках  сказочный  сюжет  называется  «Танцующая  вода,  поющее  яблоко  и  говорящая  птица»  [11,  16,  9],  у  А.  Афанасьева  «Поющее  дерево  и  птица  говорунья»  [3,  с.  308,  310],  в  сборнике  Кальвино  «Чудесная  зеленая  птичка»  [8],  у  Ланга  в  «Оранжевой  сказочной  книге»  «Птица  правды»  [13]  и  т.  д.  Как  мы  видим,  почти  во  всех  вариантах  в  названии  присутствует  говорящая  птица,  с  помощью  которой  раскрывается  обман  и  происходит  восстановление  семьи. 

Вышеназванные  чудесные  диковинки  неразделимы:  “The  next  time  the  aunts  looked  out  they  saw  in  the  window  of  the  palace  opposite  the  Dancing  Water,  the  Singing  Apple,  and  the  Speaking  Bird!”  [9,  с.  23;  11,  с.  62;  16,  с.  324]  (На  следующее  утро  тетки  посмотрели  в  окно  и  увидели  во  дворце  напротив  Танцующую  Воду,  Поющее  яблоко  и  Говорящую  Птичку!).  Нами  была  найдена  только  одна  поздняя  запись  данного  сюжета,  в  которой  из  трех  диковинок  были  оставлены  только  говорящая  птица,  как  самая  главная  и  важная  диковинка,  которая  обнаруживает  правду,  и  разноцветная  вода.  Это  сказка  «Птица  правды»,  приведенная  в  «Оранжевой  книге  сказок»  Ланга  [13],  в  которой  брат  и  сестра  узнали,  что  только  птица  правды  сможет  обнаружить  “wickedness  of  the  ministers  and  show  the  king  how  wrong  he  has  been”  [13,  с.  127]  (злобность  министров  и  показать  королю,  насколько  он  был  не  прав).  Но  дорогу  к  птице  правды  должна  указать  ведьма,  которой  нужна  “water  from  fountain  of  many  colors»”  [13,  с.  128]  (вода  из  разноцветного  фонтана).  Мы  считаем,  что  в  этой  сказке  проявились  тенденции  к  новеллизированию:  исчезла  одна  из  диковинок,  в  сказочный  сюжет  вошли  реалии  жизни  (кабинет  министров,  их  неправедные  решения)  и  т.  д. 

В  отличие  от  славянской  самобытной  версии  Чудесные  дети,  в  которой  вариативность,  по  меткому  замечанию  Т.В.  Зуевой  [1,  с.  11],  проявляется  часто  на  уровне  диковинок,  диковинки  в  восточной  версии  сохраняются  почти  без  изменения,  более  того,  они  не  исчезают  полностью  в  новеллизированных  версиях.  Небольшое  варьирование  происходит  только  внутри  самих  диковинок:

1.  Вода  называется  по-разному:  «танцующая  вода»  [9,  с.  23;  11,  с.  62;  16,  с.  324],  «вода  из  разноцветного  фонтана»  [13],  «поющая  вода»  [10,  с.  68],  «живая  вода»  [3,  с.  309].  Воду  помещают  в  бутылку:  “he  found  the  Dancing  Water  and  filled  his  bottle  with  it”  [9,  с.  20]  (он  нашел  Танцующую  воду  и  наполнил  ею  бутылку).  Иногда  водой  наполняют  несколько  бутылок:  “he  <…>  filled  his  bottles  with  it”  [16,  с.  321]  (он  <..>  наполнил  ею  свои  бутылки).  Вместо  бутылки  может  быть  использована  банка  —  “jar”  [13,  с.  132],  «кувшинчик»  [3,  с.  309]  Используется  вода  с  разными  целями: 

А.оживление:  «Стала  под  гору  спускаться,  взяла  да  и  прыснула  живой  водой:  вдруг  вскочили  ее  братья...»  [3,  с.  309].  “Then  the  creeping  multitude  around  the  witch  hastened  to  roll  themselves  in  the  water,  and  stood  up,  human  being  again”  [13,  с.  134].  (Ползучие  змеи  обвились  кольцами  вокруг  ведьмы,  стараясь  искупаться  в  воде,  и  вновь  обрели  человеческий  облик.)

Б.  как  диковинка,  привлекающая  внимание:  “Then  they  had  two  golden  basins  made,  and  put  into  them  the  Dancing  Water,  which  leaped  from  one  basin  to  the  other”  [11,  с.  58].  (Затем  они  взяли  две  золотые  чаши,  и  поместили  туда  танцующую  воду,  которая  перетекала  из  одной  чаши  в  другую).  Или  чудесные  дети  помещают  воду  в  фонтан  и  она  “started  singing”  [10,  с.  68]  (начала  петь).

2.  Одной  из  диковинок  является  чудесное  дерево.  Обычно  это  яблоня  или  ее  часть:  поющее  яблоко,  веточка  от  яблони  —  реже:  танцующий  бамбук  в  египетской  сказке  [10,  с.  67],  а  в  странах  Латинской  Америки  —  “orange  tree  that  dances”  [7,  с.  132]  (апельсиновое  дерево,  которое  танцует).  Яблоня  сохранилась  почти  во  всех  европейских  вариантах  сюжета  включая  первую  письменную  фиксацию  данного  сюжета  Страпаролой:  «и  вот  яблоко  запело  сладкоголосую  песню»  [5,  с.  142].  Яблоня,  а  с  ней  и  яблоко,  —  частый  «гость»  в  различных  мифологиях.  В  славянских  традициях  яблоко  выступало  в  функции  любовного  знака,  а  яблоневая  ветвь  использовалась  при  изготовлении  свадебного  деревца.  Не  случайно,  после  приобретения  диковинок,  в  том  числе  поющего  яблока,  происходит  воссоединение  семьи.  В  кельтской  мифологии  яблоня  тесно  связана  с  Иным  миром.  Например,  загадочный  остров  Авалон  назывался  «островом  яблонь».  В  страны  Латинской  Америки  сказка  попала  из  Испании,  как  и  многие  другие  сказочные  сюжеты,  что  отмечает  издатель  и  переводчик  Джон  Берхост  в  предисловии  к  изданию»  [7,  с.  3—18].  В  латино-американском  варианте  сказочного  сюжета  произошла  замена  яблони  апельсиновым  деревом.  Как  известно,  испанские  и  португальские  колонизаторы  в  XV—XVI  вв.  завезли  апельсин,  лимон  и  другие  цитрусовые  в  страны  Центральной  и  Латинской  Америки.  И  от  них  также  был  подхвачен  сказочный  сюжет  707  Трое  золотых  детей.  С  другой  стороны,  место  происхождения  апельсина  определило  его  название  в  европейских  странах  —  «китайское  яблоко».  Хочется  отметить,  что  в  Китае  апельсин  также  считается  фруктом,  приносящим  счастье.  В  египетской  версии  вместо  яблони  встречается  бамбук,  который  является  символом  неумирающей  любви,  верности,  надежности,  успеха  и  счастья  в  Азии  и  в  Африке.  Так  что  замена  яблони  на  бамбук  в  египетском  варианте  и  замена  яблони  на  апельсиновое  дерево  в  латино-американских  вариантах  сказочного  сюжета  о  чудесных  детях  вполне  объяснима.

3.  Самая  устойчивая  диковинка  —  говорящая  птица,  которая  благодаря  своему  умению  говорить  раскрывает  правду.  Скорее  всего,  речь  шла  о  говорящем  попугае,  что  также  является  косвенным  доказательством  восточного  происхождения  сюжета.  В  пользу  данного  аргумента  свидетельствует  и  зеленый  цвет  птички:  «Итак,  получив  в  руки  ярко-зеленую  птичку,  Серена  и  ее  братья  сели  на  лошадей  и  довольные  возвратились  домой»  [5,  с.  141];  “Now  all  you  need  is  Greenbird”[8,  с.  320]  (Сейчас  все,  что  тебе  нужно,  это  зеленая  птичка).  Часто  говорящая  птица  обладает  и  вторым  даром.  Человек,  которому  удается  заполучить  птицу,  получает  от  нее  перо,  с  помощью  которого  воскрешает  всех  людей,  превращенных  в  статуи  и  камни.  В  ранней  фиксации  сюжета  Страпаролой  мы  читаем:  «Поищи  у  меня  под  левым  крылом,  и  ты  обнаружишь  перо  с  несколькими  желтыми  пятнышками,  которое  намного  зеленее  всех  остальных;  выдерни  его,  подойди  к  статуям  и  коснись  этим  пером  их  глазниц,  и  как  только  ты  к  ним  прикоснешься,  твои  братья,  живые  и  невредимые,  возвратятся  в  прежнее  свое  состояние»  [5,  с.  141].  Как  абсолютно  правильно  подметил  В.Я.  Пропп,  «часть  животного  дается  в  руки  и  служит  средством  власти  над  животным»  [4,  с.  162].  Такой  обычай,  по  мнению  исследователя,  восходит  к  обряду  посвящения  в  воины  и  охотничьим  поверьям.  В.Я.  Пропп  в  своем  исследовании  также  доказал,  что  «представление  о  душе-птице  или  о  душе,  уносимой  птицей,  сохраняется  в  Египте,  в  Вавилоне,  в  античности,  и  все  эти  формы  близки  к  сказке  и  объясняют  ее»  [4,  с.  177].  В  свете  исторической  поэтики  второй  дар  птицы  —  возвращение  душ  в  окаменелых  людей  —  также  понятен  и  закономерен. 

В  классических  традиционных  вариантах  сказки  девушка  также  выдергивает  перо  у  птицы,  опускает  его  в  бутыль  живой  воды  и  касается  им  братьев:  “The  young  girl  caught  it,  pulled  a  feather  from  its  wing,  dipped  it  into  the  jar  and  anointed  her  brother’s  nostrils,  and  he  at  once  came  to  life  again”[11,  с.  61;  16,  с.  323—324;  9,  с.  23].  (Молодая  девушка  поймала  ее,  выдернула  перо  из  крыла,  опустила  его  в  банку  и  дотронулась  им  до  ноздрей  брата,  и  он  вновь  возродился  к  жизни).  В  одном  из  вариантов  самая  «устойчивая»  диковинка  —  птица  правды  —  поселяется  на  ветвях  чудесного  дерева:  “And  the  branch  shop  up  into  a  tree,  and  was  heavy  with  flowers,  and  the  talking  bird  nestled  in  its  branches”  [12,  с.  190]  (Ветка  выросла  в  дерево,  дерево  покрылось  цветами,  а  говорящая  птица  свила  гнездо  на  его  ветвях).  Такое  соединение  в  восточной  версии  сюжета  живой  воды  с  пером  птицы,  а  птицы  правды  с  чудесным  деревом  делает  диковинки  неделимыми.  Более  пятидесяти  лет  назад  С.  Томпсон  выделил  три  отдельных  мотива,  касающихся  поиска  чудесных  диковинок:  Motifs  (мотивы)  H1320.Quest  for  miraculous  objects  or  animals.  H1331.1.1.  Quest  for  Bird  of  Truth.  H1333.1.1.  Quest  for  singing  tree.  H1321.5.  Quest  for  singing  water.  HI321.4.  Quest  for  dancing  water.  HI321.1.  Quest  for  Water  of  Life  (water  which  will  resuscitate)  [АТ  1961,  с.  242—243]  (H1320.  Поиски  волшебных  предметов  или  животных.  H1331.1.1.  Поиски  Говорящей  Птицы.  H1333.1.1.  Поиски  поющего  дерева.  H1321.5.  Поиски  поющей  воды.  H1321.4.  Поиски  танцующей  воды.  H1321.1.  Поиски  Воды  Жизни  (воды,  которая  воскрешает)).  С  нашей  точки  зрения,  все  эти  мотивы  следует  объединить  в  один,  потому  что  поиск  волшебных  диковинок  в  сюжете  неразделим.  Мы  предлагаем  назвать  данный  мотив:  Поиски  диковинок.

В  результате  нашего  исследования  мы  пришли  к  выводу,  что  в  восточных  версиях  и  вариантах  сюжета  поиск  чудесных  диковинок  является  одним  из  основных  сюжетообразующих  мотивов  наравне  с  мотивом  рождения  светоностных  детей.  И  именно  по  этой  причине  чудесные  диковинки  не  пропадают  окончательно  в  новеллизированных  вариантах  и  версиях  этого  сюжета.  Более  того,  в  одной  из  найденных  нами  версий  мотив  рождения  чудесных  детей  предстает  в  сильно  усеченном  виде:  сказка  начинается  с  того  момента,  как  дети  живут  одни:  “Three  brothers  and  one  sister  lived  together  in  a  small  cottage…”  [12,  с.  184]  (Три  брата  и  одна  сестра  жили  вместе  в  маленьком  коттедже).  А  весь  сюжет  этой  испанской  сказки  строится  вокруг  поиска  и  обретения  чудесных  диковинок:  “Then  she  looked  round,  and  saw  <..>  the  pool  of  water  of  life.<…>  By  the  side  of  the  pool  stood  the  tree  of  beauty,  with  talking  bird  on  one  of  its  boughs…”  [Там  же,  с.  189]  (Затем  она  осмотрелась  вокруг  и  увидела  <..>  бассейн  с  водой  жизни.  <…>  У  бассейна  росло  дерево  красоты,  а  на  одной  из  его  ветвей  сидела  говорящая  птица).  В  данной  версии  нет  упонимания  о  родителях  детей,  нет  и  мотива  воссоединения  семьи.  Есть  мотив  создания  семьи  после  обретения  чудесных  диковинок,  когда  на  диковинки  приехал  посмотреть  сын  короля  и  влюбился  в  их  владелицу:  “And  the  price  admired  the  strangeness  and  beauty  of  the  treasures  in  the  palace,  but  more  than  all  he  admired  the  beauty  and  courage  of  the  maiden  who  brought  them  there”  [Там  же,  с.  190]  (И  принц  восхитился  необыкновенностью  и  красотой  диковинок,  но  более  всего  он  пришел  в  восхищение  от  красоты  и  смелости  девушки,  которая  их  достала).  Мы  считаем,  что  в  испанской  сказке  «Вода  жизни»  мотив  поиска  диковинок  является  главным  сюжетообразующим  мотивом. 

Итак,  в  результате  рассмотрения  классических  версий  и  вариантов  сюжета  можно  сделать  следующие  выводы:

1.  Восприятие  новой  сказки  у  всех  народов  мира  протекает  в  процессе  развития  собственной  художественной  традиции.  Сказочный  сюжет  о  чудесных  детях  не  является  исключением  из  этого  процесса,  так  как  неразложимость  сказочного  сюжета  не  является  препятствием  для  его  развития.

2.  Поиск  чудесных  диковинок  неразделим  и  является  одним  из  основных  сюжетообразующих  мотивов  в  восточной  версии  сказочного  сюжета  Чудесные  дети

3.  В  отличие  от  славянской  самобытной  версии  707  Чудесные  дети,  в  которой  вариативность  часто  проявляется  на  уровне  чудесных  диковинок,  чудесные  диковинки  в  восточной  версии  сюжета  очень  устойчивы  и  не  пропадают  полностью  в  сказках,  в  которых  проявляются  тенденции  к  новеллизированию. 

Сокращения:

СУС  —  Сравнительный  указатель  сюжета.  Восточнославянская  сказка  /сост.  Л.Г.  Бараг,  И.П.  Березовский,  К.П.  Кабашников,  Н.В.  Новиков.  —  Л.:  Наука,  1979.  —  438  с. 

AT  1928  —  Aarne  А.,  Thompson  S.  The  Types  of  the  Folk-tale:  A  Classification  and  Bibliography.  —  Helsinki:  Suomalainen  Tiedeakatemia,  1928.

AT  1961  —  The  types  of  the  folktale  a  classification  and  bibliography  Antti  Aaarne’s.  Verzeichnis  der  Märchentypen  Translated  and  Enlarged  by  Stith  Thompson.  —  Helsinki:  Suomalainen  Tiedeakatemia,  1961.  —  588  p.(c.). 

ATU  —  The  types  of  international  folktales.  A  Classification  and  Bibliography  Based  on  the  System  of  Antti  Aarne  and  Stith  Thompson  by  Hans-Jörg  Uther.Part  1.  —  Helsinki:  Suomalainen  Tiedeakatemia  Academia  Scientiarum  Fennica,  2004.  —  619  p.(c.).

 

Список  литературы

  1. Зуева  Т.В.  Сказка  «Чудесные  дети»  в  фольклоре  восточных  славян.  Автореф.  дис.  на  соискание  ученой  ст.  канд.  филол.  наук.  —  М.,  1978.  —  19  c.
  2. Зуева  Т.В.  Волшебная  сказка.  —  М.:  Прометей,  1993.  —  240  с.
  3. Народные  русские  сказки  А.Н.  Афанасьева  в  трех  томах.  Т.  2.  —  М.:  Издательство  Наука,  1986.  —  463  с.
  4. Пропп  В.Я.  Исторические  корни  волшебной  сказки.  —  М.:  Лабиринт,  2009.  —  332  с.
  5. Страпарола  Д.  Приятные  ночи.  —  М.:  Наука,  1993.  —  447  с.
  6. Aarne  A.  Verzeichis  Der  Märchentypen.  —  Helsinki:  Suomalainen  Tiedeakatemia,  1910.  —  63  p.(с.).
  7. Bierhorst  J.  Latin  American  Folktales  Stories  from  Hispanic  and  Indians  Traditions.  —  New  York:  Panteon  Books,  2002.  —  386  p.(c.).
  8. Calvino  I.  Italian  Folktales  Selected  and  retold  by  Italo  Calvino.  —  San  Diego,  New  York,  London:  A  Harvest  Book,  A  Helen  and  Kurt  Wolff  Book,  Harcourt,  Inc.,  1980.  —  763  p.(c.).
  9. Crane  T.F.  Italian  Popular  Tales.  —  Boston,  New  York:  Houghton  Mifflin  Company,  1885.  —  442  p.(c.).
  10. El-Shamy  H.M.  Folktales  of  Egypt.  —  Chicago,  London:  University  of  Chicago  Press,  1980.  —  347  p.(c.).
  11. Jacobs  J.  European  Folk  and  Fairy  Tales.  —  New  York:  Putnam,  1916.  —  288  p.(c.).
  12. Lang  A.  The  Pink  Fairy  Book.  —  New  York,  London,  Bombay:  John  Wilson  and  Son,  Cambridge,  1904.  —  360  p.(c.).
  13. Lang.  A.  The  Orange  Fairy  Book.  —  New  York:  D.  McKay  Co.,  1949.  —  232  p.(c.).
  14. Marzolph  U.  Van  Leeuwen  R.  The  Arabian  Nigths:  An  Encyclopedia.  —  Santa  Barbara,  Denver,  Oxford:  ABC-CLIO,  Inc.  2004.  —  921  p.(c.).
  15. Thompson  S.  The  folktale.  —  New  York,  Chicago,  San  Francisco,  Toronto,  London:  Dryden  press,  1946.  —  510  p.(c.).
  16. Thompson  S.  One  Hundred  Favorite  Folktales  chosen  by  Stith  Thompson.  —  Bloomington,  London:  Indiana  University  Press,  1968.  —  439  p.(c).
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.