Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: XV Международной научно-практической конференции «Личность, семья и общество: вопросы педагогики и психологии» (Россия, г. Новосибирск, 25 апреля 2012 г.)

Наука: Психология

Секция: Общая психология и психология личности

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции, Сборник статей конференции часть II

Библиографическое описание:
Головина С.Г. ПРОБЛЕМА РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ И НЕВРОЗА В КОНЦЕПЦИИ Э. ФРОММА // Личность, семья и общество: вопросы педагогики и психологии: сб. ст. по матер. XV междунар. науч.-практ. конф. Часть II. – Новосибирск: СибАК, 2012.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

ПРОБЛЕМА РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ И НЕВРОЗА В КОНЦЕПЦИИ Э. ФРОММА

Головина Светлана Геннадьевна

канд. психол. наук, доцент ХГУ, г. Абакан

E-mail: s.golovina@rambler.ru

 

В создании своего подхода к пониманию природы человека, Э. Фромм опирался на идеи З. Фрейда и К. Маркса: идею Фрейда о доминирующей роли бессознательного в личности человека, его понимание динамической природы человеческой психики, он дополнил положением Маркса о влиянии социально-экономической формации на развитие человека, а так же идеей о развитии отчуждения при капитализме. Но если Маркс говорил об отчуждении человека от результатов своего труда, то Фромм поднимал проблему психологи­ческого отчуждения человека от самого себя, от других людей, от природы. Фромм отмечал, что используемый им термин «отчуждение» соответствует библейскому понятию «идолопоклонство» при этом человек сам ставит себя в зависимость от вещи, которую он сделал собственными руками, или от церемоний, которые он сам же и придумал [8, с. 211].

Согласно Фромму, рождение и человека, и человеческого общества в целом представляет собой перемещение из ясной и опреде­ленной ситуации в неопределенную, неизвестную, открытую, в которой человек чувствует себя изолированным. Осознание своей отделенности является невыносимым для человека, так как связано с осознанием одиночества, беспомощности перед силами природы и общест­ва [6, с. 80—81]. Глубочайшая человеческая потребность состоит в том, чтобы преодолеть эту разделенность, вырваться из плена одиночества. Невозможность достичь этой цели оборачивается, по Фромму, безумием, потому что панический страх полной изоляции можно преодолеть только таким радикальным уходом от внешнего мира, который уничтожает всякое ощущение отделенности, ибо при нем исчезает сам внешний мир, от которого ты отделен [6, с. 82—83]. С другой стороны, человек стремится к свободе, достигает известной степени свободы, но одновременно им овладевает страх перед этой свободой [3, с. 296].

Таким образом, Фромм пришел к выводу, что движущими силами развития личности являются две врожденные бессознательные потребности, находящиеся в состоянии антагонизма, — потребности в укоренении и в индивидуализации. По его мнению, то, что принято называть естественным стремлением человека к прогрессу, на самом деле представляет собой всего лишь попытку найти новое и макси­мально удобное состояние равновесия [3, с. 296—297). Кроме того, в стремлении решить основной экзистенциальный конфликт Э. Фромм видит причину перехода от одного общественного строя к другому.

Для преодоления этого конфликта, по мнению Э. Фромма, у человека есть два пути. Первый путь ведет его к «позитивной» свободе, позволяющей вернуть связь с миром через любовь и труд, через проявление своих интеллектуальных, чувственных и эмоциональных способностей. При этом человек восстанавливает единство с остальным человечеством, с миром и с самим собой, сохраняя при этом свою личную свободу, независимость и целостность своей личнос­ти [4, с. 174]. Другой путь — это отказ от завоеванной свободы, который, правда, не возвращает человеку былого органического единства с миром, существовавшим до того, как он стал «индивидуумом», так как процесс отдаления необратим, и этот путь представляет собой бегство от довлеющих над человеком обстоятельств, в которых он больше не может жить. Это вынужденное бегство связано с более или менее полным отказом от индивидуальности и целостности человеческого «Я». При этом тревога отодвигается на второй план, но сама проблема не решается» [4, с. 175]. Под такими механизмами бегства от свободы Фромм понимает выделенные и описанные им четыре механизма психологической защиты — садизм, мазохизм, конформизм и деструктивизм.

Кроме того, Фромм, отмечает, что вариантом формализованного, разработанного ответа на вопрос о человеческом существовании является религия. Она позволяет испытать ощущение сопричастности, принять экзистенциальный вопрос совместно с другими людьми посредством ритуала, дает ощущение разумности и безопасности. При этом можно сказать, что Э. Фромм частично разделяет точку зрения З. Фрейда, рассматривающего религию как групповой невроз [2; 1]. В частности, он пишет, что когда у человека нет ощущения соучастия, обеспечиваемого религией, когда регрессивные желания противостоят осознанию и требованиям существующей культуры, такой индиви­дуальной «религией» становится невроз. Фромм отмечает, что для того, чтобы понять человека требуется установить его личный ответ на экзистенциальный вопрос, иными словами, его тайную индивидуальную религию, которой он отдает все свои силы, всю свою страсть [7, с. 116].

Э. Фромм выявил динамику проблем обращающихся за помощью пациентов: если в начале XX века пациентами психоаналитиков были люди, страдающие от определенных симптомов заболевания (паралич, навязчивые действия, мысли), и желавшие стать такими же как любая средняя личность, то есть не испытывать больших затруднений, чем средняя личность общества, то во второй половине XX века таких посетителей в кабинете психоаналитиков стало меньшинство. Боль­шинство же составляют новые пациенты, которые неплохо функцио­нируют в обществе, но страдают от неудовлетворенности и внутрен­ней омертвелости. Исходя из рамок культуры, они жалуются на тот или иной симптом, например подавленность или бессонница. Эти жалобы являются единственно возможной сознательной формой, в которой в рамках конкретной культуры можно выразить нечто более глубокое и общее для разных людей. «Общей для всех них причиной страданий является отчуждение человека от самого себя, от другого человека, от природы; ощущение того, что жизнь проходит как песок сквозь пальцы, что мы умираем, в общем-то, так и не прожив жизни; что жизнь безрадостна, несмотря на материальное изобилие» [7, с. 109]. Фромм пишет, что в большинстве случаев невротический симптом представляет собой проявление конкретного морального конфликта, а эффективность терапевтического лечения напрямую зависит от решения моральной проблемы [9, с. 371].

Невроз является следствием отчуждения, так как он характери­зуется тем, что одна страсть, например, к деньгам, власти, становится доминирующей и обособляется от целостной личности, превращаясь для человека в его повелителя. Страсть становится идолом, которому подчиняется человек. «Человеком управляет частичное желание, на которое он переносит все утраченное; и чем человек слабее, тем силь­нее это желание. Он отчужден от самого себя как раз потому, что превратился в раба одной из частей самого себя» [5, с. 320]. Хотя Э. Фромм рассматривал отчуждение как патологическое явление, но при этом вслед за Гегелем и Марксом считал, что оно внутренне при­суще человеческому развитию. Человеку необходимо отделить внеш­ний мир от себя, чтобы воспринять его как объект, «схватить его мыслью и, превратив его в собственный мир, вновь слиться с ним», «не принося в жертву ни целостности, ни индивидуальнос­ти» [5, с. 321]. Э. Фромм считал, что явления, наблюдаемые у невротичных людей, в принципе не отличаются от тех явлений, какие мы встречаем у людей «нормальных». Только у невротиков эти явле­ния протекают более четко, более остро и часто более доступны осоз­нанию самого человека, в то время как нормальные люди не осознают никаких проблем, которые бы требовали исследования [4, с. 170].

Э. Фромм отмечал, что излечение страдающих от отчуждения характеризуется не отсутствием болезни, но наличием благоденствия, для достижения которого человеку необходимо найти единство с самим собой, с другими людьми, с природой. Благоденствие предпо­лагает полное развитие разума, преодоление нарциссизма, достижение человеком открытости, пробужденности, чувствительности, аффектив­ной соотнесенности человека с природой, преодоление обособлен­ности и отчуждения, обретение опыта единения со всем существую­щим [7, с. 109].Одновременно с этим обретение благоденствия предполагает осознание себя самого как отдельного сущего, как Я, индивидуальности. Таким образом, благоденствие является результа­том успешного решения человеком экзистенциального конфликта: достижения гармонии между потребностью в укоренении и в индивидуализации. Кроме того, благоденствие Фромм определяет как творческое существование, когда человек всем своим существом, как целостная, реальная личность, отзывается, отвечает, реагирует на все сущее — на себя самого, на других людей, — на реальность всего и всех, как они суть сами по себе [7, с. 117]. Наконец, Э. Фромм обозначает благоденствие как выход за пределы собственного Я, отказ от алчности, прекращение попыток охраны и возвеличивания Я. Понятие благоденствия Э. Фромма сродни понятию самоактуализации А. Маслоу: «благоденствие означает, что человек прошел весь процесс рождения до конца, стал тем, кем потенциально является, обрел полную способность к радости и печали, иначе говоря, достиг состояния совершенного бодрствования, пробудившись из той полудремы, в кото­рой живет средняя личность» [7, с. 116]. Сходным содержанием Фромм наделяет понятие «продуктивность»: это умение человека использовать свои силы и реализовывать способности, заложенные в нем [9].

При невозможности адекватного разрешения экзистенциальной проблемы, для снижения возникающей при этом тревожности, человек прибегает к использованию механизмов психологической защиты — садизма, мазохизма, деструктивизма и конформизма. При этом Э. Фромм продолжает идею К. Хорни, рассматривая механизмы психологической защиты как средство смягчения конфликта между личностью и обществом.

Э. Фромм рассматривал садизм и мазохизм как два взаимосвязанных механизма, считая, что люди, реализующие их, нуждаются друг в друге, при этом разность их позиций дает им ощущение собственной индивидуальности. Нерешенная экзистенциальная проблема неизбежно вызывает тревогу, садизм и мазохизм представляют собой такой способ справиться с ней, при котором два человека вступают в симбиотические отношения. Фромм называет такие отношения незрелой формой любви и в качестве биологической модели симбиотического союза указывает на взаимоотношения между беременной женщиной и ее плодом, которые существуют «вместе», нужны друг другу [6, с. 93—94]. Мазохизм, или подчинение, является пассивной формой симбиотического союза. Мазохист еще не рожден окончательно, не произошло его психологическое отделение, ему не хватает независимости и интеграции, и это та цена, которую ему приходится платить за возможность не принимать решений и не рисковать, за то, что бы став частью другого, разделить его величие, силу, уверенность. При использовании этой стратегии ярко выражено действие механизма идолопоклонства: как в религиозном, так и в светском контексте объект поклонения выступает в качестве идола. При этом «возможно мазохистское подчинение судьбе, ритмической музыке, оргиастическому состоянию, вызванному наркотиками или гипнозом — во всех этих случаях человек отказывается от собственной целостности, становится орудием кого-то или чего-то, существующего вне его самого; он не должен решать проблему жизни путем созидательной деятельности» [13, с. 94—95].

Садизм, или господство является активной формой симбиоти­ческого слияния. Садист, избегая одиночества, ощущения несвободы, увеличивая собственную значимость, вбирает в себя другого, превращает его в свою неотъемлемую часть

Другой механизм психологической защиты — деструктивность, по Фромму, является последствием разрушенной надежды. Э. Фромм отмечал, что люди не могут обходится без надежды и поэтому человек, надежда которого полностью разрушена, ненавидит жизнь. Если человек не может стать творцом жизни, он начинает ее уничтожать — «это, ведь, с его точки зрения, тоже маленькое чудо, которое, к тому же, гораздо проще сотворить» [8, с. 38].

Еще один механизм психологической защиты Э. Фромм назвал «конформизм» или «конформность автомата». Этот механизм позволяет преодолеть отчужденность посредством союза с другими, основанном на подчинении группе, ее обычаям и вере [6, с. 86]. Кроме того, конформизм может проявляться в агрессии. Фромм относит к конформистской агрессии «различные агрессивные действия, которые обусловлены не разрушительными устремлениями нападающего, а тем, что ему предписано действовать именно так, и он сам считает своим долгом подчиняться приказу» [7, с. 271]. Фромм отмечает, что «многие разрушительные действия совершаются исключительно из чувства послушания и нежелания оказаться трусом в глазах своего окружения» [7, с. 272]. Отмечая, что такую конформистскую агрессию, казалось, можно было бы квалифицировать как псевдоагрессию, он не делает этого в связи с тем, что послушание, связанное с потребностью в приспособлении, нередко вызывает к жизни дополнительные агрессивные импульсы, которые бы не проявились при других обстоятельствах. «Кроме того, импульс к неподчинению или нежелание приспосабливаться для многих представляет внутреннюю опасность, от которой они защищаются тем, что совершают требуемые от них агрессивные действия» [7, с. 272].

 

Список литературы:

  1. Фрейд З. Навязчивые действия и религиозные обряды // Фрейд З. Психологические этюды.— М.: Типография штаба московского военного округа, 1912.— С. 5—16.
  2. Фрейд З. Человек Моисей и монотеистическая религия // Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура.— М.: Ренессанс, 1992.— С. 135—256.
  3. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности.— АСТ, 1998.—672 с.
  4. Фромм Э. Бегство от свободы // Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя.— Мн.: Поппури, 1998.— С. 3—366
  5. Фромм Э. Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом // Фромм Э. Душа человека.— М.: Республика, 1998.— С. 299—374.
  6. Фромм Э. Искусство любить // Фромм Э. Человеческая ситуация. М.: Смысл, 1995.— С. 71—228
  7. Фромм Э. Психоанализ и дзен-буддизм // Фромм Э., Судзуки Д., де Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ.— М.: Весь мир, 1997.— С. 97—183.
  8. Фромм Э. Революция надежды.— СПб.: Ювента, 1999.—245 с.
  9. Фромм Э. Человек для себя // Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. — Мн.: Поппури, 1998.— С. 367—667.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.