Телефон: 8-800-350-22-65
WhatsApp: 8-800-350-22-65
Telegram: sibac
Прием заявок круглосуточно
График работы офиса: с 9.00 до 18.00 Нск (5.00 - 14.00 Мск)

Статья опубликована в рамках: XXVI Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 11 ноября 2014 г.)

Наука: Философия

Секция: Религиоведение

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Душичева У.Ф. АСКЕТИЗМ КАК ДЕЯТЕЛЬНАЯ ОСНОВА АНТРОПОЛОГИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ // Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. XXVI междунар. студ. науч.-практ. конф. № 11(25). URL: http://sibac.info/archive/social/11(25).pdf (дата обращения: 05.03.2024)
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
Диплом лауреата
отправлен участнику

 

АСКЕТИЗМ  КАК  ДЕЯТЕЛЬНАЯ  ОСНОВА  АНТРОПОЛОГИИ  ПРАВОСЛАВНОЙ  ЦЕРКВИ

Душичева  Ульяна  Федоровна

студент  4  курса,  философский  факультет  СГУ  им.  Чернышевского,  РФ,  г.  Саратов

E-mail: 

Дорошин  Иван  Александрович

научный  руководитель,  канд.  филос.  наук,  доцент  кафедры  теологии  и  религиоведения  философского  факультета  СГУ  им.  Чернышевского,  РФ,  г.  Саратов

 

В  современном  мире  вопрос  об  аскетизме  обычно  приобретает  пессимистическую  окраску  и  вызывает  неприятие.  С  точки  зрения  общественной  пользы  добровольное  самоограничение  может  быть  воспринято  положительно,  но  применительно  к  определенным  хозяйственным,  психологическим  или  физиологическим  целям.  Понятый  лишь  как  «пренебрежение  чувственным,  нынешним  миром,  его  умаление  или  даже  отрицание  ради  духовного,  будущего  мира…  ограничение  или  подавление  чувственных  желаний,  добровольное  перенесение  боли,  страданий  и  т.  п.»  [4],  десакрализованый  аскетизм  действительно  страшен.  Ещё  в  начале  XX-го  века  С.М.  Зарин  в  своем  капитальном  труде  по  православной  аскетике  писал  «Аскетизм  непонятен  нашему  времени»  [3].  В  данной  статье  мы  рассмотрим  значение  и  место  практики  аскетизма  в  жизни  человека  с  позиций  православной  антропологии.  Этот  вопрос  приобретает  особенную  актуальность  на  фоне  возрастающего  влияния  православной  церкви  и  попыток  возвращения  к  традиционным  духовным  ценностям.  В  связи  с  этими  процессами  необходимо  обозначение  четких  границ  православной  культуры  в  целом,  основанных  на  специфике  аскетики  Восточного  христианства.

Термин  аскетизм  пришел  в  христианство  из  античной  культуры.  В  переводе  с  греческого  «аскезис»  —  искусно  и  старательно  перерабатывать  и  обрабатывать  грубые  материалы,  украшать  и  во  всем  этом  упражняться»  [1].  Развитие  понимания  явления  имело  место  в  философии  стоицизма,  где  термин  употреблялся  в  значении  упражнения  в  добродетели,  как  высшем  искусстве.  В  религиозном  значении  термин  аскет  вошел  в  обиход  применительно  к  зарождающемуся  христианскому  монашеству  в  начале  III  века  [7,  c.  54].  Именно  тогда  аскетизм  приобрел  свое  значение  пути  к  духовно-нравственному  совершенству  и  соединению  с  Богом.  Здесь  следует  подчеркнуть,  что  не  корректно  сводить  аскетизм  исключительно  к  постам  и  монашеству.  Как  деятельная  основа  жизни  христианина  он  определяет  все  стороны  поведения  человека  как  по  отношению  к  социуму,  так  и  к  самому  себе.

В  начале,  хотелось  бы  выделить  некоторые  особенности  православной  антропологической  концепции,  которые  помогут  более  четко  определить  специфику  влияния  аскетической  практики  на  все  стороны  учения  о  человеке.  Во-первых,  необходимо  отметить  её  патристический  характер,  то  есть  направленность  не  на  модернизацию  и  динамическое  развитие  в  поисках  новых  основ  человеческого  бытия,  а  обращенность  к  истокам  православия,  содержащимся  в  патристике.  Во-вторых,  эта  обращенность  не  может  оставаться  лишь  отвлеченно-теоретической  в  силу  специфики  патристической  традиции,  имеющей  направленность  исключительно  на  опытное  познание.  В-третьих,  стоит  отметить,  что  в  силу  расположения  православной  антропологии  в  корпусе  именно  богословских  дисциплин,  ей  присущи  свои  специфические  методологические  принципы  (христологический,  пневматологический,  личностный)  [5].

Также  необходимо  обратить  внимание  на  понимание  личности  человека.  В  православной  традиции  личность  онтологична  и  существует  априори  как  объективная  реальность  [6].  Это  определяет  также  отличие  её  понимания  в  православии  от  узкодисциплинарных  представлений  о  личности  в  социологии  и  психологии,  где  личность  человека  обуславливается  только  социальным  окружением,  наследственностью,  воспитанием  и  т.  п.,  то  есть  имеет  место  лишь  «внешняя»  детерминация.  Отсюда  вытекает  специфика  ключевого  для  аскетики  понимания  «внутренней»  свободы  в  православии,  которая  может  проявляться  как  свобода  воли  (возможность  выбора  между  добром  и  злом),  свобода  действия  (в  социальном  плане),  и,  самое  главное,  духовная  свобода.

Духовная  свобода  в  православии  —  это  способность  человека  властвовать  над  своими  страстями,  что  ещё  можно  назвать  господством  ума  над  сердцем,  как  основным  сосредоточием  духовно-нравственной  жизни  человека.  По  определению  архиеп.  Варнавы  (Беляева)  «Страсть  —  это  порок  от  долгого  времени  вгнездившийся  в  душе  и  через  навык  (постоянное  повторение)  сделавшийся  как  бы  природным  ее  свойством,  так  что  душа  уже  произвольно  и  сама  собою  к  нему  стремится»  [2,  с.  308].  Святые  отцы  выделяют  восемь  основных  страстей,  которые  можно  разделить  на  естественные,  или  плотские  (чревоугодие  и  блуд)  и  не  естественные  или  душевные  (сребролюбие,  гнев,  печаль,  уныние,  тщеславие,  гордость),  и  все  они  имеют  своим  корнем  гордыню.  Именно  против  этих  проявлений  человеческой  природы  направлена  практика  аскетизма.  Освобождение  от  страстей  —  это  не  равнодушное  и  безразличное  бесстрастие,  а  борьба  с  неправильными  действиями  естественных  сил  души.  Страсти  возникли  в  результате  искажения  человеческой  природы  в  грехопадении,  когда  ум,  утратив  способность  к  видению  духовной  истины,  подчинился  чувственным  движениям  души,  а  душа  в  свою  очередь  подчинилась  плотским  потребностям.  В  результате  того,  что  иерархия  перевернулась,  естественный  силы  души  получили  неправильное  направление  (например,  сила  хотения  стала  страстью  угождения  телу,  утратив  высший  духовный  источник  потребностей).  Таким  образом,  смысл  аскетической  практики  заключается  в  восстановлении  естественной  иерархии  в  строении  человеческого  существа,  что  так  же  включает  в  себя  и  приобретение  добродетелей,  как  результат  направленности  всех  сил  человека  на  иные,  спасительные  действия.  Исправление  человека  возможно  только  через  покаяние  и  смирение,  приобретенных  при  условии  исполнения  человеком  Божественных  заповедей  и  победой  над  конкретными  страстями.  «Поэтому  способность  к  аскетическому  самоограничению  является  не  просто  одним  из  желательных  свойств  христианской  личности,  а  конституирует  саму  личностность  человека  как  ту  онтологическую  основу,  на  которую  наслаиваются  все  остальные  свойства»  [6].

Помимо  вышеперечисленных  особенностей  антропологии  православного  учения,  необходимо  обратить  внимание  на  ещё  один  важный  аспект,  который  также  иногда  может  гиперболизироваться  и  привести  к  искажению:  это  аспект  мистический.  Здесь  уже  возникает  вопрос  о  восприятии  мистики  как  таковой.  «Для  современного  сознания  понятие  мистического  опыта  так  расплывчато  и  настолько  засорено,  что  заведомо  не  является  понятием  в  настоящем  смысле.  В  представлениях  о  нем  царят  две  крайности:  на  одном  полюсе  он  превозносится  как  высший  род  опыта,  сугубо  исключительный,  непередаваемый,  невыразимый,  на  другом  —  отбрасывается  как  иллюзия  или  патология»  [8].  Православный  аскетизм  действительно  мистичен.  Это  необходимо  подчеркнуть,  что  бы  избежать  второй  крайности,  и,  как  метко  выразился  А.М.  Малер:  «воспринимать  аскетический  путь  не  как  «физкультуру  души  и  тела»,  а  как  необходимое  условие  преображения  личности»  [6].  Мистический  опыт  —  это  опыт  встречи  человека  с  трансцендентным.  В  аскетике  православия  мистический  аспект  заключается  в  направлении  вектора  телесных,  душевных  и  духовных  сил  человека  на  реальность  Божественную,  которая  в  учении  Восточной  Церкви,  сформулированном  на  Церковном  Соборе  1341  года,  проявляется  в  мире  посредством  нетварных  Божественных  энергий,  способных  приводить  к  онтологическому  преобразованию  всего  состава  человеческого  существа  —  обожению.  Причем  обожение  включает  именно  всего  человека,  не  только  его  душевную,  но  и  телесную  составляющую.

Как  было  отмечено  выше,  аскетизм  не  является  практикой  чисто  монашеской  —  это  необходимая  составляющая  как  мирской,  так  и  монашеской  жизни,  с  той  разнице,  что  эти  пути  предполагают  различные  формы  и  степени  реализации.  Таким  образом,  аскетизм  предстает  не  просто  как  подавление  всего  плотского  и  чувственного  в  человеке,  добровольное  самобичевание.  Цель  аскетизма  в  учении  православия  —  преобразование  всего  онтологического  состава  человеческого  существа  в  соединении  его  с  Богом.  Из  этой  цели  исходит  специфика  всей  восточно-христианской  аскетической  практики.  Искажение  понимания  аскетизма  православной  церкви  происходит  в  результате  умаления  или  напротив  особого  акцентирования  на  одном  из  его  аспектов  (например,  подчеркивание  физических  лишений  и  ограничений,  или  напротив  занижение  их  значения  на  фоне  мистических  практик  исихазма).

На  сегодняшний  день,  в  условиях  религиозного  плюрализма,  необходимо  серьезное  изучение  содержания  и  специфики  аскетических  и  мистических  практик.  Это  поможет  избежать  размывания  границ  между  традиционными  религиями  и  синкретическими  в  своей  основе  новыми  религиозными  движениями  и  сектами,  которые  получают  широкое  распространение  в  современном  мире. 

 

Список  литературы:

  1. Дергалев  С.М.  Введение  в  православную  аскетику.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://bookre.org/reader?file=605960  (дата  обращения:  25.10.2014).
  2. Варнава  (Беляев),  епископ.  Основы  искусства  святости.  Нижний  Новгород:  Братство  во  имя  святого  князя  Александра  Невского,  —  1995.  —  Т.  1.  —  478  с. 
  3. Зарин  С.М.  Аскетизм  по  православно  –  христианскому  учению.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.terme.ru/dictionary/187/word/asketizm  (дата  обращения:  20.10.2014).
  4. Ирвина  А.А.  Философия:  энциклопедически  словарь.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.terme.ru/dictionary/187/word/asketizm  (дата  обращения:  24.10.2014).
  5. Лоргус  А.  Православная  антропология.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://fapsyrou.ru/library/anthropology/antripologia/  (дата  обращения:  25.10.2014).
  6. Малер  А.М.  Персонализм  православной  аскетики  и  имперсонализм  современных  идеологий.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.katehon.ru/html/top/teologia/personalizm_pravoslavnoy_asketiki.html  (дата  обращения:  25.10.2014). 
  7. Сидоров  А.И.  Древнехристианский  аскетизм  и  зарождение  монашества.  М.:  Православный  паломник,  1998.  —  528  с.
  8. Хоружий  С.С.  К  феноменологии  аскезы.  М.:  Издательство  гуманитарной  литературы,  1998.  —  352  с.

 

Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
Диплом лауреата
отправлен участнику

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.