К. ХОРНИ И Э. ФРОММ О КРИЗИСЕ ЛИЧНОСТИ В КОНТЕКСТЕ КРИЗИСА ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА

Кризис личности является одной из наиболее актуальных проблем в социально-гуманитарных исследованиях XX века. К этой проблеме обращались мыслители таких мощных направлений в философской мысли, как марксизм, психоанализ, неофрейдизм, экзистенциализм и т. д.

Кризис личности в той или иной степени зависит от кризиса культуры, который также является важной проблемой в трудах мыслителей XX столетия. Эпоха глобальных потрясений и изменений не могла ни сказаться на человеческом существовании. Тотальная индустриализация, решившая множество проблем материального характера, стала фактором возникновения проблем в социальном и духовном бытии человека.

В нашей статье мы обращаемся к идеям представителей неофрейдистской философии – К. Хорни и Э. Фромма. На наш взгляд, они внесли неоспоримые новшества в понимание кризиса личности в контексте кризисных проявлений в западной культуре XX века.

Становление и формирование неофрейдизма в психоаналитическом движении было связано с пересмотром тех идей, которые, будучи сформулированными основоположником психоанализа – З. Фрейдом, со временем обнаружили ограниченный и бесперспективный характер. Под сомнение были взяты многие положения классического психоанализа, не только в силу их необоснованности и бездоказательности, но и по причине того, что представители неофрейдизма претендовали на выдвижение своих собственных концепций.

Представители неофрейдизма претендуют на раскрытие и осмысление не только внутреннего психического функционирования личности, но и социально-экономических, политических, культурных и религиозных аспектов жизни человека.

Немецко-американский психоаналитик Карен Хорни (1885-1952) – одна из важных фигур в психоаналитическом движении первой половины ХХ века. Родилась и получила образование в Германии. В 1932 году эмигрировала в США. Стремясь сформулировать «новые пути в психоанализе», Хорни подвергла критической переработке ряд базовых положений психоаналитической парадигмы Фрейда (теорию либидо, концепцию Эдипова комплекса, учение об инстинктах, концепции бессознательного, неврозов) и отдельные техники психоаналитической терапии. Основные работы: «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Новые пути в психоанализе» (1939), «Самоанализ» (1942), «Наши внутренние конфликты» (1945), «Неврозы и развитие человека» (1950) и другие.

Карен Хорни, сделала акцент на культурных и социальных условиях человеческого бытия, стремясь не только внести коррективы в фрейдовское психоаналитическое толкование личности, но и выдвинуть своё видение взаимосвязей между человеком и культурой, индивидуальными влечениями людей и социальными отношениями.

Хорни, в отличие от Фрейда, считающего, что симптомы неврозов следует искать в остатках и символах воспоминаний о сексуальных переживаниях, имеющих место в детском возрасте каждого человека, видит обусловленность таких симптомов в различии социокультурных установок в одном типе культуры. Хорни утверждает прямую зависимость между типом невроза и типом культуры.

Хорни считает, что внутриличностные конфликты являются «интегральной частью человеческой жизни» [4, с. 23] и в значительной мере детерминированы культурой. И действительно, если какая-либо культура имеет стабильную направленность развития, прочно установленные традиции, разделяемые людьми, то выбор ценностных ориентаций не представляется человеку сложной проблемой и, следовательно, возможность возникновения конфликтных ситуаций на этой почве незначительна. Поэтому рассмотрение невротических реакций индивида и расщепления сознания личности соотносится Хорни с раскрытием моральных и духовных ценностей западной культуры, характеризующихся, с одной стороны,  проявлением соперничества, вражды, индивидуализма, а с другой, ценностными установками христианства, в соответствии с которыми необходимо быть смиренным и покорным, любить и помогать ближним. Таким образом, мы можем сказать о том, что невроз – как одно из внутриличностных проявлений кризиса человека, возникает в результате существования двух противоположных по своей сути установок в западной культуре.

Хорни пытается понять природу человеческого существа и выявить причины внутриличностных конфликтов посредством изучения противоречий, возникающих при попытке удовлетворения потребностей человека и возможностями сделать это в рамках существующей культуры. Данные проблемы рассматриваются ею с точки зрения раскрытия отношений между людьми, в зависимости от которых Хорни различает потребности, направленные к людям, против людей и от людей. Внутриличностные конфликты являются, по Хорни, «результатом конфликтующих потребностей и конфликтующих отношений с другими людьми» [5, с. 367]. Обществом навязывается тип поведения, при котором базовой установкой для человека является потребление материальных благ (в угоду экономическим отношениям). Но в силу ограниченных материальных возможностей большинства людей удовлетворение потребностей, стимулируемых обществом, невозможно. Таким образом, у человека возникает ощущение собственной неполноценности и, как следствие, невротическое состояние.

Также Хорни обращает внимание на противоречие, возникающее в человеке в результате декларируемого обществом принципа свободы и реально существующим положением, в котором личность зависит от множества факторов: работы, семьи, друзей и т.д. Она утверждает, что выражение – родителей не выбирают, можно распространить на всю жизнь человека.

Таково в общих чертах видение Хорни проблемы кризисных проявлений в личности, как следствия кризисных ситуаций в культуре западной цивилизации. Безусловно, вся вышеперечисленная совокупность идей не может претендовать на статус полноценной концепции, но намеченная Хорни установка на то, что личность невозможно всесторонне изучить отвлечённо от культуры, в которой она существует, является очень важной для культурологической и философской мысли в целом.

Иные идеи по поводу кризиса личности, а точнее кризиса человеческого существования, и зависимости человека от культуры и общества, высказывает другой представитель неофрейдистского течения – Эрих Фромм.

Эрих Фромм – один из классиков философии XX века, внёсший неоспоримые новшества в понимание человеческой природы. Известный философ обращает своё внимание на проблемы человеческого существования, уделяет внимание вопросам, касающимся культуры, религии, социологии, психологии, психоанализа и многим другим. Основные сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976) и другие.

Он выступил как реформатор психоанализа, но при этом сумел раскрыть истоки человеческих страстей, мотивы человеческого поведения. В отличие от Фрейда, считающего, что человеческое поведение обусловлено главным образом бессознательными природными инстинктами, Фромм был уверен в социально-исторической детерминации личности, но при этом не приуменьшал роли биологических факторов в человеческой жизни. Интересны и его идеи, касающиеся влияния культуры на личность, существования человека в культурном бытии, а также построения гуманистического общества, посредством раскрытия положительных потенций в человеке.

Как и Карен Хорни, Фромм не посвятил полноценной концепции проблеме культурного обоснования кризиса человеческого существования, но в его многочисленных работах мы можем найти множество идей, касающихся кризиса современной ему культуры, и кризисных проявлений в человеке – отчуждения, одиночества, стремления к обладанию, а не бытию.

В работе «Человек для самого себя» (1947 г.) Э. Фромм анализирует глубинные проблемы кризиса человечности, отказа от идей Просвещения и, как следствие, упадка этических ценностей в самом человеке и в культуре. Э. Фромм ставит ряд важных вопросов: «Должны ли мы согласиться на то, что альтернатива религии – релятивизм? Должны ли мы допустить отказ от разума в вопросах этики? Должны ли мы счесть, что выбор между истиной и ложью, между честностью и оппортунизмом, между жизнью и смертью – это лишь результат простого субъективного предпочтения?» [1, c. 8]. И сам же отвечает: «Нет, есть другая альтернатива» [1, c. 8]. Эта альтернатива заключается, прежде всего, в том, что только разум человека способен на формирование правильных этических норм, только человек способен отличить добро от зла, и только он способен дать правильную этическую оценку. Эрих Фромм подчёркивает, что именно гуманистическая традиция заложила основу систем ценностей, основанных на человеческой автономии и разуме.

Но в современных условиях происходит отрыв от ценностей гуманизма, индустриальное общество превращает человека не в цель, а в средство, в элемент системы. Фромм констатирует существование «больного общества». Становление «больного общества» Фромм связывал, прежде всего, с существующим политическим и социальным строем (капитализм), который создаёт иллюзию необходимости иметь, а не быть. Потребление – вот, что пропагандирует буржуазное общество и буржуазная культура. Но немецкий мыслитель говорит нам о том, что такое существование является неразумным, почти животным. «Человек превратился в товар, и рассматривает свою жизнь как капитал, который следует выгодно вложить. Если он в этом преуспел, то жизнь его имеет смысл, а если нет – он неудачник. Его ценность определяется спросом, а не его человеческими достоинствами: добротой, умом, артистическими способностями» [2, с. 117].

Развивающееся общество должно служить на благо человеку, можно сказать, работать на человека. В реальной же ситуации получается совершенно иная картина: человек зависит от такого общества, становится потребителем и довольствуется лишь этим. В свою очередь, необходимо осознавать лишь подлинные потребности, а все силы должны быть направлены на раскрытие человеческой сущности, которая заключается в любви, вере и размышлении.

Одним из основных кризисных проявлений человека эпохи капитализма Фромм считает феномен отчуждения. Отчуждённость, по Фромму, это состояние непричастности себя к окружающему миру, отсутствие смысла жизни. Отчуждённость порождает тревогу, страх и одиночество. «Быть отчужденным – значит быть отрезанным от мира, не имея возможности воспользоваться своими человеческими силами. Поэтому быть отчужденным – значит быть беспомощным, неспособным активно воздействовать на окружающий мир, на вещи и людей; это значит, что мир может посягнуть на мои права, а я не смогу защититься» [3, с. 377]. Отчуждение можно преодолеть посредством раскрытия положительных потенций в человеке: способностей к труду, творчеству, любви, познании, вере. Но раскрытие таких потенций возможно лишь в условиях «здорового общества», основанного на принципах гуманистической этики. Таким образом, лишь при построении общества и культуры гуманистической направленности, устранения противоречий в индустриальной цивилизации, возможно устранение кризисных проявлений в самом человеке.

Итак, мы показали, что К. Хорни и Э. Фромм связывали кризис личности с кризисными проявлениями и противоречиями в культуре, преимущественно западной буржуазной. Данные представители неофрейдистского направления считали, что человек детерминирован социально-культурными условиями существования, что при устранении негативных явлений в культуре будет возможно и устранение негативных явлений в самом человеке.

Список литературы:

1. Фромм, Э. Человек для самого себя. М.: АСТ, 2010. – 350 с.
2. Фромм, Э. Душа человека. М.: АСТ, 2010. – 256 с.
3. Фромм Э.  Хрестоматия. Гуманистический психоанализ. СПб.: Питер, 2002. – 544 с.
4. Horney K. Our inner conflicts: A constructive theory of neurosis. New York: W. W. Norton & Company, 1966. – 250 p.
5. Horney К. Neurosis and human growth: The struggle toward self-realization. New York: W. W. Norton & Company, 1950. – 400 p.