РОЛЬ СМИ В ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНОЙ ПОЛИТИКЕ СССР В 1920-1940-е И 1954-1980-е гг.

Актуальность данного исследования обусловлена ростом религиозных настроений и доверия россиян к Русской православной церкви (РПЦ). По данным опроса, который был проведен исследовательской службой «Среда» в 2015 году, 74% граждан нашей страны считают, что православие необходимо России [5]. Более того, согласно опросу фонда «Общественное мнение», 63% россиян абсолютно доверяют РПЦ и считают недопустимой критику в ее адрес [4]. Этот же опрос сообщает, что сами респонденты заметили снижение критических материалов об РПЦ в СМИ. В 2012 году 19% опрошенных могли встретить негативную новость о церкви, а в 2014 – только 10%. Кроме того, религиозные институты получают поддержку на государственном уровне. Все эти факты говорят о том, что в современной России религия все чаще становится темой для обсуждений как на государственном уровне, так и в СМИ, что можно сопоставить с антирелигиозной пропагандой в СССР в 1960-1970-е годы, когда научный атеизм преподавался в школах в обязательном порядке, действовали как административные, так и уголовные наказания против религиозных объединений и обрядов.

Цель исследования - выявления роли СМИ в формировании государственно-конфессиональной политики. Для этого будут использованы методы исторического дискурса, функционального и системного анализа, а также анализ архивных документов.

Антирелигиозные практики стали одной из основополагающих характеристик советского государства. В.И. Ленин считал, что именно борьба с религией – это база, на которой держится марксизм: «Марксизм говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс» [6, с. 418]. И именно под лозунгом построения социалистического государства и проводились антирелигиозные мероприятия с целью формирования атеистического сознания у общества. Для понимания значения термина «антирелигиозная пропаганда» обратимся к объяснению А.В. Горбатова: это «распространение и утверждение в массовом сознании идеологически обусловленных атеистических взглядов и представлений, составляющих мировоззренческие позиции советского общества в целом»[3, с.157].

Главной особенностью антирелигиозных практик считается то, что они были свойственны советскому государству в той или иной мере на протяжении всего его существования. Борьба с религией не иссякала никогда, не смотря на то, что иногда партия принимала меры для улучшения условий церкви. Л.И. Сосковец выделяет четыре составляющие антирелигиозной политики: идейно-теоретическое обоснование атеизма; законодательная база и правовое поле, которое определяет место религии в жизни общества и государства; структуры, занимающиеся религиозным вопросом; конкретные практики антирелигиозного воспитания и антирелигиозной пропаганды [8, с. 179].

Согласно исследованию Е.С. Апанасенка, средние результаты опросов, проводимых в городах Курской области, дали понять, что «клубные вечера» для обсуждений вопросов религии и изучения работ, различные театральные постановки, высмеивающие духовных лиц, публичные дебаты между атеистами и верующими, не приносили желаемых результатов. Эти мероприятия вызывали отторжение у населения и воспринимались ими как «кривляния»[1, с. 83]. В 1923 году в газете «Безбожник» было опубликовано решение I съезда Общества друзей этой газеты, которое отменяло диспуты атеистов с представителями православия, как метод борьбы с религией, из-за слабой подготовки антирелигиозных пропагандистов [2]. Печатные издания наподобие «Безбожника» становились самой устойчивой и самой понятной формой пропаганды.  Это издание, которое выходила с 21 декабря 1922 года по 20 июля 1941 года, сыграла особую роль в развитии атеистического направления в СССР. Именно в кругу ее читателей и корреспондентов сложился Союз безбожников (позже – Союз воинствующих безбожников или СВБ). Газета стала главным печатным органом организации. Издание публиковало статьи членов партии большевиков, которые служили инструкцией для управляющих органов на местах. Тираж «Безбожника» к 1924 году доходил до 500 тысяч экземпляров. Этого было достаточно, так как газету в основном читали вслух на собраниях в избах-читальнях, поэтому одного экземпляра хватало, чтобы донести информацию до многих. Под руководством Е.М. Ярославского и других членов редакции издавались журналы «Безбожный крокодил» (с 1924 по 1925) и «Безбожник у станка» (с 1923 по 1941). Они четко держались идеологического курса «Безбожника». На обложках журнала «Безбожник у станка» часто появлялся Иисус Христос, который разливал самогон, или рабочие вывозили его в тачке для мусора на помойку.

Таким образом, период с 1920 по 1940-е года характеризуется активным участием СМИ в ведении и развитии антирелигиозной пропаганды. Поддерживая позицию партии в этом вопросе, средства массовой информации стремились вытеснить религию из социального, духовного и политического пространства, а также способствовали полной секуляризации жизни советского общества. Причем издания обладали достаточной свободой для изобретения собственных форм и стилей подачи информации.

С приходом Никиты Сергеевича Хрущева к власти антирелигиозная политика начала только крепнуть. Атаку на религию развернули и СМИ. К такому же выводу приходит и Е.С. Апанасенок, который, ссылаясь на анализ региональной прессы и на проведенные социологические опросы, делает заключение о том, что СМИ в этот период становятся основным инструментом атеистической пропаганды, которая осуществляется путем освещения антирелигиозных выступлений и трансляции мнений правящей элиты по данному вопросу [1, с. 86]. Об усилении борьбы с религией с 1960 года свидетельствует и появление в прессе статей атеистической направленности. Отчасти это было связано с тем, что в 1964 году по постановлению ЦК КПСС был создан научно-исследовательский институт научного атеизма, который стал частью Академии общественных наук при ЦК КПСС. Работники института публиковали свои исследования в журналах «Наука и религия» и «Вопросы философии». Журнал «Наука и религия» начал издаваться с 1959 года по личному распоряжению Н.С.Хрущева. Журнал специализировался на критике религии и мировоззрения верующих. Также планировалось, что «Науку и религию» будут использовать антирелигиозные пропагандисты, как материалы для подготовки. Все материалы, которые были опубликованы в журнале, автоматически получали статус научной публикации, поэтому исследователи в данной области стремились разместить свои материалы именно там. Несмотря на возникшее желание партии подчинить СМИ полностью себе, сделать их исключительно транслятором собственного мнения, многие издания все равно шли дальше и пытались повторить стиль газеты «Безбожник». Маслова И.И. пишет о том, что «ни одна центральная или местная газета не обошла эту тему» [7, с. 815], стремясь «представить духовенство в карикатурном виде, высмеять религиозные обряды и таинства, чувства верующих»[7, с. 815]. Например, такие газеты, как «Правда», ленинградская «Смена», «Комсомольская правда», «Литературная газета». Эти газеты нередко позволяли себе прямые оскорбления в адрес верующих, называя их «фанатики», «мракобесы», «изуверы», «святоши»[3, с. 161].

Таким образом, мы видим, что в 1920-1940-е годы были опробованы основные методы ведения антирелигиозной пропаганды в СМИ, утвержденная партией функция которых в данном отрезке времени заключалась не только в трансляции партийных мнений и освещении антирелигиозных мероприятий, но и в создании собственного контента, стиль, форму и жанр для которых издания выбирали самостоятельно. Опираясь на опыт первого периода, начиная с 1954 года, власти пришли к выводу, что свободу СМИ в создании антирелигиозных материалов можно ограничить, так как необходимых результатов это не приносило. Поэтому во втором периоде основной функцией СМИ становится публикация мнений по религиозным вопросам главных представителей партии, освещение антирелигиозных мероприятий. Однако некоторые издания, пытаясь повторить опыт прессы периода с 1920-х по 1940-е года, отходили от этого плана и печатали собственные обличения религии, которые все-таки находились в рамках заданного политического курса.

Список литературы:

1. Апанасенок Е.С. Атеизм vs. вера: влияние антирелигиозной пропаганды на горожан центральной России в 1920-е – 1980-е гг. // Провинциальные научные записки. 2015. №1. С. 82 — 89.
2. Булавин М.В. Методы антирелигиозной пропаганды в деятельности Союза воинствующих безбожников на среднем Урале // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 5 (11). С. 36-42.
3. Горбатов А.В. Пропаганда и СМИ в период хрущевской антирелигиозной кампании (1954 – 1964 гг.) // Вестник Кемеровского государственного университета. 2014. № 3(59). Т.II. С. 157 — 160.
4. Допустима ли критика РПЦ // ФОМ. 13.02.2014. URL: www.fom.ru/TSennosti/11345 (дата обращения 27.03.2016).
5. Кузьмичева М. Три четверти россиян считаю, что православие необходимо России // Исследовательская служба «Среда». 28.07.2014. URL: www.sreda.org/opros/tri-chetverti-rossiyan-schitaut-chto-pravoslavie-neobkhodimo-rossii (дата обращения: 27.03.2016).
6. Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Полное собрание сочинений. 5-е изд. М.: Издательство политической литературы. 1964—1981. Т. 17. С. 418.
7. Маслова И. И. Пресса как фактор государственно-конфессиональной политики (1960–1980-е гг.) // Известия ПГПУ им. В.Г. Белинского. 2012. № 27. С. 815 — 820.
8. Сосковец Л.И. Антирелигиозные практики советского государства: цели, структура, этапы, средства. Тамбов: Грамота. 2013. № 9 (35): в 2-х ч. Ч. II. С. 178 — 182.