БЫТИЕ В ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ОМАРА ХАЙЯМА

Омар Хайям родился в Нишапуре 18 мая 1048 года. Нишапур находится на востоке Ирана, в культурной провинции Хорасан. Этот город был местом, куда на ярмарку съезжались многие люди из различных районов Ирана и даже из соседних стран. Кроме того, Нишапур считается одним из главных культурных центров того времени в Иране. В городе с 11 века действовали медресе - школы высшего и среднего типа. В одной из них учился и Омар Хайям.

Прозвище Хайям, как известно, означает "палаточный мастер", "палаточник". Это позволяет исследователям сделать предположение о том, что отец его являлся представителем ремесленных кругов. Семья, во всяком случае, располагала средствами, достаточными для того, чтобы предоставить своему сыну приличное образование. Обучением отмечена дальнейшая его биография. Омар Хайям сначала постигал науки в Нишапурском медресе, который в то время был известен как аристократическое учебное заведение, которое готовило для государственной службы крупных чиновников. После этого Омар продолжил образование в Самарканде и Балхе [1].

Он владел множеством естественных и точных наук: геометрией, математикой, астрономией, физикой. Также Омар специально изучал историю, корановедение, теософию, философию и комплекс филологических дисциплин, который входил в понятие образованности в то время. Он знал арабскую литературу, владел в совершенстве арабским языком, а также знал основы стихосложения. Омар был искусен во врачевании и астрологии, а также изучал теорию музыки. Хайям великолепно знал наизусть Коран, мог истолковать любой аят. Поэтому даже самые видные теологи Востока обращались к Омару за консультациями. Идеи его, однако, не вписывались в ислам в ортодоксальном его понимании.

Хайям занимался также проблемами философии, изучая научное наследие Авиценны. Он перевел на фарси с арабского языка некоторые его сочинения, проявив новаторство, так как в это время роль языка науки играл арабский язык. Первый философский трактат его был создан в 1080 году ("Трактат о бытии и долженствовании"). Хайям заявил, что он является последователем Авиценны, а также высказал суждения об исламе с позиций восточного аристотелианства. Омар, признавая существование бога в качестве первопричины сущего, утверждал, что конкретный порядок вещей определяется законами природы, это вовсе не результат божественной мудрости. Эти взгляды сильно расходились с мусульманской догматикой. В трактате они были изложены конспективно и сдержанно, эзоповым языком иносказаний и недомолвок. Гораздо более смело, порой вызывающе дерзко, антиисламские настроения выражал в поэзии Омар Хайям [2].

Сейчас уже никто и не помнит, что именно Хайям занимался совершенствованием актуального сегодня календаря, предложил варианты решения кубических уравнений. Все его помнят как выдающегося поэта и автора афоризмов, в которые гений вложил свой опыт и мудрость. Удивительно то, что прошло уже 10 веков, а его творчество по-прежнему актуально. Остается задуматься: может дело в том, что истина вечна, постоянна и неизменна?

Омар Хайям известен многим со школьной скамьи. Один из самых величайших средневековых поэтов, который продолжает вдохновлять людей всего мира до сих пор, кажется, знал всю мудрость жизни. Знаменитые рубаи (короткие четверостишия) рассказывают о судьбе, о любви, о мимолетности каждого мгновения, о страсти, смысле жизни... Безусловно, его творчество так или иначе повлияло на понимание людьми окружающего мира.

 Афоризмы, народные мудрости о жизни насыщены сокровенными мыслями, размышлениями о возвышенном, всем тем, что понимает каждый, но выразить в такой блестящей лаконичной форме не может. Омар Хайям по праву считается одним из авторитетов, который понял жизнь и внес значительную лепту в сокровищницу духовного состояния всего мира.

В средние века для восточных стран было характерно весьма скептическое отношение к жизни. Порой даже некоторые мудрецы утверждали, что лучшим выбором для человека будет полное отрицание жизни, тотальное отшельничество и крайний аскетизм. «За мир цепляться совсем не стоит», - говорили они.  Дело здесь в общей философии и психологии восточных людей. Для них характерны такие религии, как буддизм, конфуцианство и суфизм. В этих верованиях мир представляется как что-то временное, преходящее и непостоянное. Следовательно, не нужно слишком серьезно вникать в его законы. Только после смерти, по их мнению, была возможна лучшая жизнь, переход в другое тело, перевоплощение в колесе сансары и тому подобное... Однако находились смельчаки, которые не представляли человеческую жизнь такой трагичной и совсем неинтересной вещью [4].

Восточная мудрость о жизни Хайяма не соизмерима по новизне с уже имевшимися в те времена представлениями. Омар Хайям хотя и в некоторой степени отвергал земное существование, все же совершенно не гнушался жизненными райскими усладами. В своем творчестве он строчка за строчкой доказывает нам, что это блаженство можно вполне найти на Земле и, между прочим, в самых простых повседневных вещах. Каждое его творение представляет собой гимн, посвященный самой природе и жизни в любых ее проявлениях. А книга «Мудрость жизни» позволит вам открыть дверь в этот удивительный мир.

Порой у многих возникает поверхностное представление о Хайяме как о веселом прожигателе жизни, которого волнуют только вино, женщины и красота. Но при более внимательном взгляде на творчество поэта все эти штампы навсегда снимаются. Перед нами - глубокий мыслитель, настоящий философ и психолог, который способен познать и показать самые важнейшие вопросы бытия. Что такое жизнь, если есть смерть? В чем сущность человеческого бытия? Может ли разум познать тайны загробного мира? И есть ли они? На фундаментальных вопросах стоит все творчество Хайяма. Например, японские мудрости о жизни и рассуждения о существовании довольно пессимистичны. Хайям с горестью отмечает, что если уж самые великие умы Страны восходящего солнца не смогли понять, в чем же смысл жизни, то нам это и подавно не дано.

Человеческий мозг не способен заглянуть за пределы некоторого трансцендентного мира, угадать, что скрывается за ширмой окончания земной жизни. Может быть, смысл находится за этой ширмой? Или же создатель забросил нас в этот мир и лишил своего внимания? И теперь нам предстоит всю жизнь то обретать один смысл, то находить совсем другой? «Светлые умы смогли разгадать несколько тайн... и отправились спать, как и мы». Так же иронично автор-поэт рассуждает и о самом себе, собственном творчестве. Здесь он следует за знаменитым изречением греческого философа Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».

Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника, Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда из числа важнейших, вопросы философии. Некоторые из сочинений были написаны, как и упомянутый выше первый философский трактат, в ответ на просьбу отдельных духовных или светских лиц. До нашего времени сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Кроме "Трактата о бытии и долженствовании" еще "Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность", "Свет разума о предмете всеобщей науки", "Трактат о существовании" и "Книга по требованию (обо всем сущем)". Все они кратки, лаконичны, занимают иногда несколько страниц.

Хайям писал свои стихи в форме рубаи, это четверостишия с рифмой по схеме: ааба. Рубаи - законченное лирическое произведение, в котором герой от первого лица может и отсутствовать. В таком случае рубаи представляют собой сентенцию философского, любовного или гедонического характера. Иногда рубаи выступают в форме диалога, и тогда лирический сюжет уступает место повествовательному.

Эту миниатюрную жанровую форму Омар Хайям использовал для выражения больших чувств и глубоких мыслей. В поэзии Хайяма мы найдём игру слов и по созвучию и по смыслу, но она не бросается в глаза, а органически входит в саму живую ткань произведения, и в этом её прелесть.

До настоящего времени сохранилось 8 трактатов Омара Хайама, в том числе:

1. О бытии и долженствовании (бог - первая кауза).
2. Ответ на три вопроса («зло случайно, необходимо добро», за зло несет ответственность сам бог. Здесь излагаются взгляды о боге и людях.)
3. Свет разума (два трактата - «о предмете всеобщей науки», «... о существовании») Термин «существование» по Омару Хайяму имеет два значения - бытие в вещах, бытие в душе (разумное, чувственное представление).
4. О всеобщности существования (два понятия - «абсолютное» (разум, душа) и «тело») Разум подразделяется па творящий, господин высшего неба, господин неба небес, небо Сатурна, небо Юпитера и т. д. Каждому разуму должна соответствовать своя душа. Душа движет деятельностью, разум - любовью. Тело делится на три вида, каждый вид и его части бесконечны.

Список литературы:

1. Основы философии. Е.В. Попов, учебное пособие для высших учебных заведений, гуманитарный изд. Центр «Владос», М., 1997.
2. Философия науки в вопросах и ответах. В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи, изд. 2-ое, Ростов - на - Дону, изд-во «Феникс», 2006.
3. Философия под ред, Л.Г. Кононовича, Г.И. Медведева, Ростов - на - Дону, изд-во «Феникс», 1998.
4. Философия под род. В.К. Лукашевича, В.М. Белокурского и И.П. Машынина, Минск, изд-во «БГЭУ», 2001.
5. Философский энциклопедический словарь. М.: изд-во «ИНФРА - М», 1997.