ИДЕЯ ДЕМОКРАТИИ В АНТИЧНОСТИ, СРЕДНИЕ ВЕКА И НОВОЕ ВРЕМЯ

Несмотря на то, что традиция теоретической рефлексии о демократии насчитывает без малого две с половиной тысячи лет и берёт свое начало от описанного в третьей книге «Истории» Геродота спора трех персов о наиболее желательной форме правления, вплоть до конца XVIII века идея демократии не пользовалась особой популярностью у философов и мыслителей [3, c. 33]. Целью этой части является в сжатом виде изобразить некоторые основные моменты, являющиеся ключевыми для понимания истории и сущности развития элементов демократической мысли.

Даже на родине демократии, в Древней Греции, философы как правило были склонны отвергать ее в пользу аристократии или иной формы правления. Хорошо известен анализ демократии Платоном, который подверг ее жесточайшей критике, поставив на предпоследнее по совершенству место. В трудах Аристотеля представлен наиболее подробный из дошедших до нашего времени анализ демократии, который, хоть и является более умеренным, все же сохраняет критическую направленность. В числе тех, кто также в той или иной степени были критиками, а порой и противником демократии, стоят такие мыслители как Сократ, Ксенофонт, Исократ [2, c. 114]. Однако едва ли не единственными сохранившимися письменными источниками, которые в той или иной степени можно было бы отнести к древнегреческой демократической традиции, являются знаменитая речь Перикла над могилами павших воинов и речи ораторов, в частности Демосфена. Порой в этот список включаются также фрагменты изречений Демокрита [6, c.120-155].

Это может подтолкнуть нас к, казалось бы, парадоксальному выводу, который состоит в том, что в самой Древней Греции, являющейся родиной демократии, так никогда и не было создано ее политической теории (2, c. 113). По этому поводу М. Финли говорит следующее: «…я не верю, что в Афинах существовала четко сформулированная демократическая теория. Были понятия, общие принципы, обобщения <…> но они не сводятся к конкретной теории» [5, c. 9]. В отсутствии такой теории М. Финли не видит никакого парадокса, поскольку «ошибочно полагать, что каждая социальная или государственная система в истории обязательно должна сопровождаться сложной теоретической системой» [5, c. 9]. Однако есть и другая точка зрения. Возможно, проблема состоит в том, что эта традиция до нас просто не дошла, оставив, тем не менее, некоторые следы в истории политической мысли.

Так, Дж  Керферд полагает, что еще до того, как Платон написал первые книги «Государства», Протагором было написано собственное сочинение о политике, в котором, вероятно, был описан демократический вариант идеального государства. Керферд также допускает, что идея равенства мужчин и женщин могла быть заимствована Платоном именно из этого сочинения Протагора [7, c. 139]. Однако доказательная база для подобных утверждений весьма ненадежна и ограничивается ссылкой Диогена Лаэрция на утверждение Аристоксена о том, что почти все «Государство» Платона входит в состав «Противоречий» Протагора, а также повторением этого утверждения Фаворином [7, c. 139]. Таким образом, единственным надежным источником, который может дать нам хоть какие-то намеки на возможное содержание теории Протагора, остается диалог, написанный Платоном.

Попытки реконструировать греческую демократическую традицию (основанную на философии досократиков и софистов, в том числе Демокрита и Протагора) предпринимались и другими исследователями, в частности Э. Хэвлоком в книге “The Liberal Temper in Greek Politic”, однако, как утверждает Кудрявцева, его трактовка является «все же очень произвольной» [2, c. 115]. По-видимому, едва ли какая-либо попытка воссоздать эту утерянную традицию может иметь шансы на успех.

В Римской республике идея демократии не пользовалась особой популярностью. Однако вместо этого элементы демократических идей были инкорпорированы в концепцию смешанного государственного устройства, восходящую к Пифагору, Платону и Аристотелю и детально разработанную Полибием во II веке до н. э. Эта концепция, в свою очередь, сыграла значительную роль в становлении европейского конституционализма – явления, неразрывно связанного с современным пониманием демократии [1, c. 117].

Как утверждает Д. Хэлд, Средние века также «не породили ни далеко идущих размышлений о природе демократического полиса, ни всестороннего свода текстов и трудов, которые бы обогатили философию демократии» [4, c. 61]. При этом он признает вклад в демократическую теорию и практику итальянских городов-государств, особенно выделяя труды Марсилия Падуанского.  Однако, в тоже время он игнорирует достижения крупнейших теоретиков «примирительного движения» - Жана Жерсона (1363-1429) и Николая Кузанского (1401-1464). Они восприняли идею смешанной конституции и предприняли попытку создать на ее основе теорию как государственной, так и церковной структуры средневекового общества. Так, Жерсон настаивал на том, что церковь должна, в соответствии с теорией смешанной конституции, включать в себя три сбалансированных элемента – демократический (духовенство), аристократический (собор) и монархический (папа). Государство также должно быть организованно в соответствии с принципами смешанного устройства. Как пишет профессор В.А. Гуторов, «Главным отличием концепции Н. Кузанского от теорий его предшественников была разработка им федерального принципа объединения национальных сообществ в рамках собора при одновременном признании необходимости формирования международного правительства, создаваемого на основе демократических принципов» [4, c. 120]. Несмотря на то, что их идеи являются непосредственными предшественниками демократических теорий XVII и XVIII веков, в результате Реформации и последующего укрепления абсолютной монархии они были забыты на несколько сотен лет [4, c. 120].

В XVII веке, вследствие совокупности социально-экономических и политических потрясений, происходит рождение и концептуальное оформление либерализма. Наряду с конституционализмом, он составляет ядро основополагающих принципов, лежащих в основе институциональной структуры большинства стран, которые ныне принято именовать демократиями.

Связывая зарождение либеральной традиции с Английской гражданской войной 40-60-ых годов, Дж. Сабин утверждает, что «революция обогатила демократическую теорию такими идеями, как принцип свободы меньшинств вкупе с конституциональной системой для защиты и регулирования этой свободы» [8, c. 457]. Этот принцип также гласит, что сфера, в которую государство может вмешиваться, должна быть ограниченна законом, а также, что широкий спектр социальных, моральных и религиозных практик должен быть выведен из сферы регулирования государства и передан свободным ассоциациям [8, c. 457]. Через несколько десятилетий после революции эти принципы концептуально оформил Джон Локк. Либерализм, однако, не всегда предполагает демократию и в известной степени является самостоятельным направлением политического мышления.

Список литературы:

1. Гуторов В. А. Теория демократии как историческая проблема: к постановке вопроса // Вестник СПбГУ – 2014 – Серия 6 – № 4 – С.114–126.
2. Кудрявцева Т. В. Греческие философы о демократии: Pro et contra // Философия и общество – 2008 – №1 – С.112–126.
3. Хабермас Ю.  Демократия. Разум. Нравственность. – М.: Academia, 1995. – 252 с.
4. Хэлд. Д. Модели демократии – М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2014. –544 с.
5. Finley M. Athenian Demagogues // Past & Present – 1962 – No. 21 (April). – P. 3–24
6. Havelock E. Liberal Temper in Greek Politics – New Haven: Yale University Press, 1957. – 443 p.
7. Kerferd G. B. The Sophistic Movement.  – Cambridge: Cambridge University Press, 1981. – 184 p.
8. Sabine G. The Two Democratic Traditions // The Philosophical Review – 1952. – Vol. 61 – No. 4 (October). – P. 451–474