РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ НА ТЕРРИТОРИИ СОВРЕМЕННОГО ТАДЖИКИСТАНА В ПЕРИОД ПОСЛЕ ВЕЛИКОЙ ОТЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ И ДО РАСПАДА СОВЕТСКОГО СОЮЗА

Согласно всесоюзной переписи населения 1937 года, количество населения СССР, исповедующего ислам перед Великой отечественной войной 1941 – 1945 гг. составляло 8 млн. 256 тыс. человек, включая грамотных и неграмотных граждан обоих полов [1]. Эта цифра внушительна сама по себе, а в тяжелейшие для страны годы войны лояльность такого количества граждан к действующей власти являлась одним из факторов победы.

В 1942 году, И.В. Сталин позволил верующим СССР открыто вести свою религиозную жизнь. В следствии чего в городах страны стали открываться религиозные центры. Весть о послаблениях в гонении верующих широко разлетелась по всему среднеазиатскому региону. В стране было разрешено открыть Духовное управление мусульман и мечети. [7]

В 1943 году, после встречи со Сталиным, авторитетный мусульманский религиозный деятель, суфий – приверженец тариката Накшбанди, Эшон Бабахан ибн Абдулмажидхан, провел первый Курултай мусульманских улемов. На курултае было принято решение о создании Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана – САДУМ. Председателем САДУМ был избран Эшон Бабахан ибн Абдулмажидхан. В качестве представительств САДУМ в республиках Средней Азии было решено создать казияты. Казием Таджикистана был избран Салех Бабакалан. [7]

Новая организация была призвана решать ряд задач, среди которых: управление религиозными делами в среднеазиатских республиках; проповеди ислама среди верующих; решение вопросов касающихся обрядной части; воспитание нравственных качеств верующих; издание религиозной литературы и др. [7] Центром САДУМ являлся Ташкент, а узбекское духовенство занимало главенствующее положение. Но, следует отметить, что казияты хотя и входили формально в состав САДУМ, жители Таджикистана, например, считали его независимым, национальным органом. [3]

Создание мусульманского центра в Средней Азии под чутким руководством и вниманием со стороны советской власти делало его зависимым от государства органом и полностью управляемым.

Что касается Таджикистана, то в центральных городах разрешалось работать мечетям официально (как и по всей Средней Азии), а в сельской местности негласно было дано разрешение старикам на совершение вечерних молитв в мужских клубах. Тем не менее большое количество людей, как в городах, так и в селах, не могли посещать мечети и мужские клубы. Вся религиозная деятельность жестко контролировалась через агентов и осведомителей советской власти, внедренных в структуру религиозной жизни. Атмосфера тотального контроля и отсутствие у значительной части населения возможности свободно демонстрировать свою приверженность к исламу и отправлять культ, создало почву для возникновения подпольных исламских школ – «хуфия» (в переводе с арабского «тайная») и вовлечения в них в первую очередь молодежи. [1] Уходу религиозных деятелей в подполье и создание ими «хуфий» в значительной степени способствовало уничтожение советской властью мечетей и религиозных центров в горных районах Таджикистана.

В тайных исламских школах изучался Коран, сунны и хадисы, шариат, труды исламских философов и поэтов. Ученики наизусть учили Коран, отрабатывали технику голосового чтения священного писания для совершения «азона» (громкое чтение сур Корана перед началом коллективной молитвы). Количество учеников в таких школах обычно варьировалось от 5 до 20 человек. Днем дети посещали обычную школу, а в вечернее время обучались исламу у своего духовного учителя. По мере взросления, выпускники таких тайных школ, несли полученные знания в массы. Чему очень способствовал традиционный для Таджикистана институт «мужских клубов». [2]

«Мужские клубы» возникли на основе многовековой традиции таджиков – «мужских домов» аловхона («дом огня»). Аловхона – это такой тип помещения, где собирались мужчины для обсуждения всевозможных вопросов касающихся жизни общины. Этот атрибут общины сохранялся у таджиков вплоть до 40-х годов XX в. [5] В 50-х годах XX в. - «мужские дома» были закрыты советской властью как пережитки религиозного прошлого. Вместо аловхона стали появляться «мужские клубы».

Теперь, для собрания мужчин выбирался один из домов членов общины. Хозяин дома обеспечивал участникам собрания комфорт и ужин. Затраты на продукты ложились на плечи участников по очереди. В мужском клубе обсуждались вопросы брака, рождения и воспитания детей, сбора урожая, образования, поднимались общественно-политические темы, социально-экономические проблемы, нормы обычного права «одата» и шариат. Заканчивались подобные мероприятия коллективным намазом (молитва) стариков. Посещать «мужские дома» могли только мужчины, достигшие возраста 18 лет. [2]

Через распространенные повсеместно мужские клубы, достигшие совершеннолетия ученики хуфий распространяли полученные знания об исламе. Также через мужские клубы распространялась и религиозная литература, в том числе из зарубежных исламских стран. В 80-х годах участникам мужских клубов удалось добиться разрешения на проведение коллективных намазов в клубах под руководством муллы. К концу 80-х годов мужские клубы уже представляли из себя религиозные центры и мечети. [2]

Проиллюстрировать механизм передачи религиозных знаний через институт мужских клубов можно конкретными примерами, представленными именами некоторых таджикских духовных лидеров того времени и их учеников.

Один из крупнейших богословов Средней Азии и в частности Таджикистана во второй половине XX в. был Мухаммаджан Рустамов известный как Мавлави Хиндустани. Мавлави Хиндустани получил религиозное образование в Коканде, Бузаре и Кашмире. Именно благодаря его обучению в Кашмире он получил псевдоним – Хиндустани. В 20-х годах совершил хадж. Неоднократно был судим советской властью. Участвовал в боях Великой Отечественной войны под Минском, где был тяжело ранен. В середине 50-х годов перебрался в Таджикистан в город Душанбе где служил имамом в мечети. [1]

У Хиндустани была своя подпольная религиозная школа. [6] Число учеников в хуфии Мавлави Хиндустани росло. В школе учились не только жители Таджикистана, но и других среднеазиатских республик. В дальнейшем выпускники школы уже сами создавали подпольные исламские организации и хуфии, а также, как было сказано выше, распространяли полученные знания через мужские клубы.

Хиндустани сам комментировал Коран. В 1984 году вышел его главный труд - "Тафсири Куръон". Важно отметить, что сам автор говорил, что написал "Тафсири Куръон" в ответ на культовую книгу многих исламистов – "Под сенью Корана" Саида Кутбы – одного из идеологов Братьев Мусульман. Хиндустани считал эту работу ваххабитской противоречащую догматам классического ислама и ханафитской школе. Мавлави Хиндустани выступал против ваххабитских идей «очищения» ислама, со временем получивших распространение в Таджикистане. [1]

Среди учеников Мавлави Хиндустони был известный таджикский богослов Саид Абдулло Нури. Познакомившись в 60-х годах с Мавлави Хиндустони стал обучаться у него и в дальнейшем открыл свою хуфию в совхозе «Туркменистан». Между Мавлави Хиндустони и Саидом Абдулло Нури произошел идейный раскол, когда Нури стал придерживаться идей ваххабизма. Нури неоднократно задерживался правоохранительными органами за нелегальную пропаганду ислама. Организовал подпольную молодежную радикальную исламистскую организацию – "Нахзати исломи" ("Возрождение ислама" в переводе с арабского). Главной целью работы организации было возрождение ислама в Таджикистане. Высказывались идеи создания исламского государства на территории Таджикистана. В 1987 году, за активную деятельность против советской власти, Нури попал в тюрьму, где отсидел 1.5 года. По возвращении создал на базе "Нахзати исломи" Партию исламского возрождения Таджикистана - "Хизби нахзати исломии Точикистон". Партия в дальнейшем приняла самое активное участие в гражданской войне в Таджикистане. [6]

Таким образом, во второй половине XX в. ислам в Таджикистане был представлен двумя ветвями: официальный ислам, легально действовавший через САДУМ и его казият в республике и подпольный ислам, существовавший на базе тайных исламских школ «хуфий» и распространявшийся через мужские клубы. Следует отметить, что в среде подпольного ислама распространялись и развивался не только традиционный для Таджикистана суфизм и ханафитский мазхаб, но и пришлый из-за рубежа ислам фундаменталистского толка, который получил название ваххабизм.

Список литературы:

1. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). Ч. 2-я // – [Электронный ресурс] – URL: http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1443826620 (дата обращения 01.19.2018)
2. Бобохонов Р.С. История мужских клубов в Таджикистане // – [Электронный ресурс] – URL: http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1440626040 (дата обращения 01.19.2018)
3. Бушков В.И., Микульский Д.В. Анатомия гражданской войны в Таджикистане (этно-социальные процессы и политическая борьба, 1992-1995). – Москва, 1996.
4. Всесоюзная перепись населения 1937 года: общие итоги Сборник документов и материалов М., РОССПЭН, 2007. – с.118 – 119
5. Кисляков Н. А. Аловхона - "дом огня" у таджиков // Основные проблемы африканистики: К 70 – летию члена-корреспондента АН СССР Д. А. Ольдерогге. – М., 1973, с. 89.
6. Рудов Г. А. Ислам в Центральной Азии: масштабы и перспективы влияния // Научно-аналитический журнал Обозреватель — Observer. — 2014. — № 6 (293). — С. 63
7. Усманходжаев А. Жизнь муфтиев Бабахановых: служение возрождению Ислама в Советском Союзе. – М. – Нижний Новгород: ИД «Медина», 2008 – 266 с.