ҚАЗІРГІ ФЕМИНИЗМ ЖӘНЕ ГЕНДЕРЛІК ТЕҢДІК ҮШІН ЖАҺАНДЫҚ КҮРЕС

Кіріспе

Феминизм интеллектуалдық шеңбер және қоғамдық қозғалыс ретінде 18 ғасырдың аяғында пайда болғаннан бері елеулі өзгерістерге ұшырады. Сайлау құқығы мен құқықтық теңдікке деген алғашқы талаптардан бастап, әділеттілік пен жаһандық ынтымақтастыққа арналған заманауи шақыруларға дейін феминизм әлеуметтік, саяси және экономикалық құрылымдардың дамып келе жатқан ландшафтына бейімделді. Бұл мақалада феминистік қозғалысқа, оның теориялық негіздеріне және әртүрлі тарихи контексттер мен жаһандық аймақтардағы гендерлік теңдікті ілгерілетудегі рөліне ғылыми шолу ұсынылады.

Феминизмді теорилық-тұжырымдамалық талдау

Феминизм өз негізінде гендерлік теңсіздіктерді түсінуге және оған қарсы тұруға ұмтылатын әлеуметтік-саяси және интеллектуалдық қозғалыс болып табылады. Ол әйелдердің ерлер сияқты саяси, экономикалық және әлеуметтік құқықтарына ие болуы керек деген сенімге негізделген (Tong, 2014). Ертедегі феминистік теориялар негізінен құқықтық және саяси құқықтарға (либералдық феминизм) назар аударса, кейінгі дамулар патриархат (радикалды феминизм), капитализм (маркстік және социалистік феминизм) және отаршылдық (постколониалдық феминизм) сындарын енгізді. Жақында Кимберле Креншоу (1989) бастаған қиылысу феминизмі жыныстың нәсілмен, таппен, сексуалдылықпен және қысымның басқа түрлерімен өзара байланысын атап өтті.

Феминизм әдетте төрт хронологиялық «толқынға» бөлінеді, олардың әрқайсысы белсенділік пен идеологияның ерекше кезеңін білдіреді (Evans, 2015). 19-шы және 20-шы ғасырдың басын қамтитын бірінші толқын құқықтық теңсіздіктерге, әсіресе әйелдердің сайлау құқығына қатысты болды. Негізгі кезеңдерге Сенека-Фоллс конвенциясы (1848) және Америка Құрама Штаттары (1920) және Ұлыбритания (1928) сияқты елдердегі әйелдердің ақырғы құқығы болды.

Екінші толқын 1960-1970 жылдары пайда болды және репродуктивті құқықтарға, жұмыс орнындағы кемсітушілікке және тұрмыстық зорлық-зомбылыққа назарын кеңейтті. Бетти Фриданның «Әйел мистикасы» (1963) сияқты ықпалды мәтіндер соғыстан кейінгі қоғамдардағы әйелдерге қолжетімді шектеулі рөлдерге күмән келтірді.

1990 жылдардан басталған үшінші толқын даралықты, әртүрлілікті және қиылысуды ерекше атап өтті. Осы дәуірдегі феминистер әйел затының эссенцистік көзқарастарына қарсы шығып, түрлі-түсті әйелдердің, LGBTQ+ тұлғаларының және жаһандық оңтүстіктегілердің тәжірибесін алға тартты (Baumgardner & Richards, 2000).

Цифрлық белсенділік катализдейтін төртінші толқын жыныстық қудалау, дененің позитивтілігі және инклюзивті феминизмге бағытталған. #MeToo және #TimesUp сияқты қозғалыстар заманауи феминистік насихаттың жаһандық ауқымы мен жақындығын көрсетеді (Zimmerman, 2017).

Феминизм жергілікті дәстүрлермен, діни нормалармен және саяси жүйелермен қалыптасатын мәдени және ұлттық контексттерде әртүрлі түрде көрінеді. Мысалы, постколониялық феминизм азаттықтың батыс-центристік үлгілерін сынап, бұрын отарланған аймақтардағы әйелдердің дауысына баса назар аударады (Mohanty, 2003). Үндістан, Нигерия және Қазақстан сияқты елдерде феминистік қозғалыстар көбінесе гендерлік зорлық-зомбылық, білімге қол жеткізу және жергілікті мәдени құндылықтар туралы келіссөздер кезінде экономикалық мүмкіндіктерді кеңейту сияқты мәселелермен айналысады.

Орталық Азияда, соның ішінде Қазақстанда феминизм ерекше қиындықтар мен мүмкіндіктерге тап болады. Өңірдегі заңнамалық база гендерлік теңдікті көбірек қолдағанымен, дәстүрлі гендерлік нормалар мен кең таралған тұрмыстық зорлық-зомбылық тұрақты проблемалар болып қала береді (Kudaibergenova, 2018). Қазақстандағы Феминита қозғалысы сияқты феминистік белсенділер мен ұйымдар LGBTQ+ құқықтарын, саяси өкілдік пен репродуктивті автономияны жақтау үшін пайда болды, көбінесе мемлекеттік қарсылық пен әлеуметтік консерватизмге қарсы тұрды (Lacombe, 2021).

Жаһандық ұйымдар арқылы феминистік мақсаттарды институттандыру гендерлік теңдікті ілгерілетуде шешуші рөл атқарды. «БҰҰ-Әйелдер» және «Әйелдерге арналған жаһандық қор» сияқты агенттіктер негізгі бастамалар үшін платформалар берді, саяси зерттеулерді қаржыландырды және әйелдерге қатысты кемсітушіліктің барлық нысандарын жою туралы конвенция (CEDAW) сияқты халықаралық конвенцияларды жақтады. Бұл нысандар феминистік күн тәртібінің жаһандық даму талқылауларында орталық болып қалуын қамтамасыз етуге көмектеседі (True, 2013).

Елеулі прогреске қарамастан, гендерлік теңдікке айтарлықтай кедергілер сақталуда. Дүние жүзінде әйелдер ерлерге қарағанда аз жалақы алуды жалғастыруда, көшбасшылық рөлдерде аз қамтылған және гендерлік зорлық-зомбылықтың жоғары деңгейін бастан кешіреді. Феминизм бүгінде жаңа шекаралармен күресу керек: климаттық әділеттілік, цифрлық құқықтар, репродуктивті технологиялар және әртүрлі саяси режимдердегі гендерлік теңдікке қарсы реакция.

Сонымен қатар, қозғалыс кооптацияға қарсы қырағы болып, қиылысу тек риторикалық құрал емес, саясат пен белсенділіктегі жетекші қағида болуын қамтамасыз етуі керек (Bilge, 2013). Феминизмнің болашағы оның бейімделгіш, инклюзивті және жаһандық өзара байланысты болып қалу қабілетінде жатыр.

Көбінесе дұрыс түсінілмейтін немесе бұрмаланған феминизм ерлерге деген жаңсақтыққа немесе дұшпандыққа негізделген идеология емес. Керісінше, бұл жүйелік гендерлік кемсітушілікті жоюға және барлық жыныстар үшін тең құқықтарға қол жеткізуге бағытталған динамикалық қоғамдық-саяси қозғалыс. Уақыт өте келе феминизм ерекше тарихи толқындар арқылы дамыды, олардың әрқайсысы өз дәуіріндегі теңсіздіктің ең өзекті нысандарын қарастырады. Бұл мақала гендерлік теңдік үшін күрестің жаһандық және жергілікті (қазақстандық) өлшемдерін қарастыра отырып, фундаментальды ойшылдардан қазіргі заманғы қозғалыстарға дейінгі феминистік ойдың интеллектуалдық желісін қадағалайды.

Феминизмнің мәні тең құқықтар мен мүмкіндіктерге ұмтылуда. Біріккен Ұлттар Ұйымының Ізгі ниет елшісі Эмма Уотсон атап өткендей, феминизм ер адамдарды жек көрумен теңестірмейді, оның орнына саяси, экономикалық және әлеуметтік теңдік туралы кеңірек доктринаны білдіретін «ерлер мен әйелдер тең құқықтар мен мүмкіндіктерге ие болуы керек деген сенімді» қолдайды. Бұл ұстаным қозғалыстың негізгі мақсаттарын көрсетеді: патриархалдық құрылымдарға қарсы тұру және жынысына қарамастан барлық адамдарға әділетті қарауды жақтау.

Жаһандық деңгейде БҰҰ Әйелдер және Әйелдерге арналған Жаһандық Қор сияқты ұйымдар саясатты өзгертуді жақтап, зорлық-зомбылық пен кемсітушіліктен зардап шеккен әйелдерге қолдау көрсетуді жалғастыруда. Бұл институттар халықаралық деңгейде феминистік мақсаттарды институттандыруды білдіреді.

Қазақстанда феминистік алаңдаушылық тамыры терең мәдени тәжірибемен қиылысады. Мысалы, қыздарға Ұлболсын («Ұл болсын») сияқты ат қою әрекеттері гендерлік бейімділіктің нәзік, бірақ кең тараған түрі — ер балаларға деген қоғамның бейімділігін көрсетеді. БҰҰ Халық қорының мәліметі бойынша (https://kazakhstan.unfpa.org/ru), Қазақстанда 75 мыңнан астам қыз балаға осындай есімдер берілген, бұл саяси реформалардан басқа тереңірек қоғамды өзгерту қажеттілігін көрсетеді.

Қорытынды

Айтарлықтай прогреске қарамастан, көптеген қиындықтар сақталуда. Гендерлік зорлық-зомбылық, ресурстарға тең емес қолжетімділік және басшылық лауазымдардағы өкілдіктің болмауы жаһандық деңгейде әйелдерге әсер етуде. Феминизм бейімделуді жалғастыра отырып, ол әділетті қоғамды қалыптастырудағы маңызды күш болып қала береді. Бұл үздіксіз қозғалыс нағыз теңдік туралы көзқарасты жүзеге асыру үшін жынысына қарамастан барлық адамдардың ұжымдық күш-жігерін талап етеді.

Феминизм гендерлік әділеттілікке ұмтылуда маңызды күш болып қала береді. Оның күші дауыстардың, тәжірибелердің және стратегиялардың әртүрлілігінде. Феминистік қозғалыс өзінің дамуын жалғастыра отырып, тек тұрақты теңсіздіктерді қарастырып қана қоймай, сонымен қатар тез өзгеретін әлемде гендерлік қысымның пайда болатын түрлерін де болжауы керек. Тек ұжымдық, өзара және жаһандық күш-жігер арқылы феминизм өзінің трансформациялық уәдесін орындай алады.

Пайдаланған әдебиеттер:

1. Baumgardner, J., & Richards, A. (2000). Manifesta: Young women, feminism, and the future. Farrar, Straus and Giroux.
2. Bilge, S. (2013). Intersectionality undone: Saving intersectionality from feminist intersectionality studies. Du Bois Review: Social Science Research on Race, 10(2), 405–424.
3. Crenshaw, K. (1989). Demarginalizing the intersection of race and sex: A Black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory, and antiracist politics. University of Chicago Legal Forum, 1989(1), 139–167.
4. Evans, E. (2015). The politics of third wave feminism: Neoliberalism, intersectionality, and the state in Britain and the US. Palgrave Macmillan.
5. Kudaibergenova, D. T. (2018). The ideology of development and legitimation of power in Kazakhstan: The discourse of the Nazarbayev generation. Central Asian Survey, 37(1), 77–93.
6. Lacombe, D. (2021). Feminist activism in post-Soviet Kazakhstan: Strategies and challenges. Feminist Review, 129(1), 1–15.
7. Mohanty, C. T. (2003). Feminism without borders: Decolonizing theory, practicing solidarity. Duke University Press.
8. Tong, R. (2014). Feminist thought: A more comprehensive introduction (4th ed.). Routledge.
9. True, J. (2013). The political economy of violence against women. Oxford University Press.
10. Zimmerman, T. (2017). #MeToo and the fourth wave of feminism. Journal of Feminist Scholarship, 14, 1–5.