ЯЗЫЧЕСКОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МИРОЗДАНИИ

Источников рассказывающих о языческих верованиях древних славян не так много. В их входят - сообщение о так называемой первой  религиозной реформе князя Владимира Святославовича. Упоминание, о котором имеются в “Повести временных лет” по 6488 (980) годом. В нем и находятся упоминание тех богов, которых считались важнейшими, и из числа которых, Владимир составил древней пантеон восточнославянских божеств.

Первым в списке был Перун, у него иметься очень близкий аналог которого можно встретить у балтийских племенах (литовский Перкунас), а также в белорусском фольклоре. Скорей всего, когда речь заходит о нем иметься в виду бог-громовник, его некоторые черты можно не трудно проследить в народном образе христианском Ильи-пророка. Так как он открывает список богов в утвержденном пантеоне Владимира и в отличие от прочих богов его идол украшался драгоценными металлами, то можно говорить, что он являлся главным божеством.

Гораздо сложнее дело обстоит с Хорс и Симарглом. По признанию В.Н. Топорова, поражает то, что из шести божеств двое относятся к иранским и, как можно полагать, мало освоенными русским этническим элементом – Симаргл и Хорс. Внутренняя сущность этих божеств, разумеется, была непонятна носителям древнерусского языка, и более поздние попытки книжников по осмыслению этих имен лишний раз доказывают непонятность этих инородных элементов. Но говорить только лишь о языковой непонятности имен Хорса и Симаргла явно недостаточно. На основании дошедших до нас фактов (правда, они малочисленны и обычно имеют косвенный характер) можно предположить, что и сами эти божества оставались в большей степени чуждыми мифологическому осознанию населения Древней Руси. Конечно, это не значит, что их образы и функции были непонятны для русских язычников. Способность отождествить эти божества со «своими» элементами пантеона, сопоставить их друг с другом в функциональном плане скорей всего говорит об определенной степени «прагматического» познание этих божеств.

Хорс являлся «сугубо природным», солнечным божеством. Его солярная сущность приходит из этимологии его имени, которое восходит к иранской основе и значит «сияющее солнце». Появление его в числе языческих божеств, сведенным Владимиром в некоторую систему, является достаточно странно. В киевском пантеоне, в котором по своим мифологическим функциям замкнут, а в качественном отношение  ограничен и не предполагает пустых мест, внезапно появляются сразу два солнечных бога.

Если же говорить о Волосе (Велесе), то его описание, которое опирается на данные источников, довольно лаконично: Велес, Волос  упоминание о нем встречаются в древнерусских источниках с 907 года, он фигурирует в договорах  русских с греками, «Повести временных лет» и т. д. В договорах с греками Волос сравнивается с золотом, а другой, постоянно упоминаемый наряду с ним, Перун с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на возвышенности, а идол Волоса  на Подоле (в нижней части города). В христианский период Волос был заменен покровителем скота в христианстве святого. Власием... Следы поклонения Волосу (чаще всего под маской почитания святого Власия) сохранялось по всему Русскому Северу, где были известны и каменные идолы Волоса, и распространена легенда о святилище Волоса.

В перечне 980 г. центральное место занимают Стрибог и Дажьбог, следуя сразу после иранских Хорса и Симаргла. Их имена по своей структуре не похожи на имена всех прочих богов: оба они включают в себя определитель «бог». Функции их были определены  по косвенным основаниям.

Сущность Дажьбога разъясняется во вставке из Хроники Иоанна Малалы, находящейся в Ипатьевской летописи, в записях относящихся к 1114 г., в которой Дажьбог прямо отождествляется с Солнцем. Причем Солнце приходится  сыном Сварога (бога огня),  который не упоминается в приведенном перечне. Связь Сварога с огнем надежно подтверждается в других источниках, в частности, огонь иногда фигурирует под  называнием «сварожичем». Установлением «родственных связей» (Дажьбог именуется сыном Сварога), земной огонь, видимо, сопрягался у восточных славян с огнем небесным. Наряду с тем Дажьбог составляет «родственную пару» еще и с Хорсом, поскольку оба обладают одинаковыми функциями. В.Н. Топоров отмечал, что их имена единственные среди всех соединенных или разъеденных т.н. нулевым способом: между ними нет ни союза, ни точки. На этом факте, в частности, делается вывод об их функциональной тождественности как «солнечных»  богов.

В заключение, в числе богов, общерусский языческий пантеон введенных Владимиром в 980 г., находится единственное женское божество - Мокошь. Функции также как и образ Мокоши могут быть восстановлены лишь теоретически. Ее имя чаще всего связывают с корнем слов мокрый, мокнуть или с праславянским «мокос», что означает прядение. Имеются и другие теории.

Другие реконструкции персонажей восточнославянского языческого пантеона, приводимые в исследованиях, чаще всего являются, слабо обоснованными гипотезами, причем большинство, из которых являются продуктом, так называемой кабинетной мифологии. Некоторые мифологические персонажи языческой традиции, фигурирующие в поздних источниках как боги или чаще всего равные им (Род, Ярила, Морена, Троян, Лада-Ладо, Купала, Лель, Полель, Дидо, Позвизд и др.), несколькими исследователями не могут относиться к пантеону богов, так как чаще всего для этого нет соответствующих доказательств или в других случаях такое предположение основано на фантазиях или фальсификации.

Например, рожаницы и род скорей всего относятся к представителям низшей мифологии славян, среди которых особое место уделяется покойникам. Фундамент  славянских мифологических представлений основывается на деление покойников на два вида - тех, чьи души после смерти попали  на «тот свете», и нашли упокоение и тех, кто обречен на  посмертное существование, на «границе» двух миров. К первым относят тех, кто умер естественной смертью и был погребен по правилам языческого  ритуала. Они в последствие  становились хранителями своего рода, они обладали способностью продуцировать, увеличивать благосостояние живых сородичей. К другим относятся те, кто погиб неестественной или преждевременной смертью, был погребен без соблюдений ритуального предписания или вообще не был  погребения. Из таких покойников и рождались многочисленные ряды персонажей, которых  в поздних славянских традициях знали как русских кикимор, вампиров, польских богинок, русалок, украинских потерчат и пр. Именно с ними славянские верования связывают большую часть атмосферных явлений, таких как ливень, вихрь, град.

Так восточные славяне видели и понимали мир вокруг себя. Славяне верили в то что, принося жертвы богам, они получают их поддержку и помощь, как в бытовых делах, так  и в более масштабных, таких как хороший урожай или удачный поход дружины. Ведь основа языческого верования строилась на прицепе «Я дою тебе, чтобы потом ты дал мне» следовательно, язычники ждали от богов материального блага и реальной помощи. Следствием этого культ языческих богов был, очень сильным и даже всеобщие крещение Руси и последующие гонения на язычников  не смогло полностью  искоренить  языческие верование и традиции. И итогом стала повеление на территории Руси, не чистого христианство как этого хотел крестивший в 988 году Русь князь Владимир, а синтез язычества христианства. С первоначальное доминирование язычества над христианством, но стечение времени и поддержкой от государства христианство стало все больше укрепляться и доминировать над языческими верованиями. И итогом этого противостояние двух верований мы можем наблюдать в наше время.

Список литературы:

1. Адрианова-Пертец В.П. Повесть временных лет - 2е изд. - СПб., 1996.
2. Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья - 1974.
3. Топоров В.Н. Боги древних славян - М., 1996.