Телефон: +7 (383)-202-16-86

Статья опубликована в рамках: XX Международной научно-практической конференции «Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ» (Россия, г. Новосибирск, 06 мая 2014 г.)

Наука: Культурология

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Литовская Т.А. К ВОПРОСУ О ТРАДИЦИОННОМ ХАКАССКОМ НАГРУДНОМ УКРАШЕНИИ «ПОГО» // Научное сообщество студентов XXI столетия. ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. XX междунар. студ. науч.-практ. конф. № 5(20). URL: http://sibac.info/archive/guman/5(20).pdf (дата обращения: 06.12.2019)
Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

 

К  ВОПРОСУ  О  ТРАДИЦИОННОМ  ХАКАССКОМ  НАГРУДНОМ  УКРАШЕНИИ  «ПОГО»

Литовская  Татьяна  Андреевна

студент  2  курса,  кафедра  декоративно-прикладного  искусства,  Институт  искусств,  ХГУ  им  Н.Ф.  Катанова,  РФ,  г.  Абакан

Улахович  Светлана  Николаевна

научный  руководитель,  ассистент,  кафедра  декоративно-прикладного  искусства,  Институт  искусств,  ХГУ  им  Н.Ф.  Катанова,  РФ,  г.  Абакан

 

Хакасский  национальный  костюм  представляет  собой  исторически  сложившийся  комплекс,  впитавший  за  долгое  время  своего  развития  различные  направления  моды  предшественников.  Он  является  основным  объектом  традиционного  художественного  творчества.  Хакасы  в  ХХ  столетии  перешли  на  европейский  тип  одежды.  Вместе  с  тем,  они  сохранили  самобытную  традиционную  одежду,  что  говорит  об  устойчивости  национального  самосознания.  Национальная  одежда  обладает  определенным  удобством.  Ее  крой  универсален,  отвечает  требованиям  степного  образа  жизни.  Многочисленные  складки  сохраняют  тепло  и  удобны  для  верховой  езды.  Не  случайно  в  фольклоре  хакасское  платье  называется  «крылатым»,  в  нем  можно  лететь  к  богам.

Одежда  хакасов  была  богатой  и  разнообразной.  В  ансамбль  одежды  входило  большое  количество  украшений:  нагрудное  украшение  пого,  височные  и  накосные  и  подвески  ызырга,  медные,  серебряные  и  золотые  гравированные  черненные  перстни,  кольца  чустук,  браслеты  пилэктес,  коралловые  и  пастовые  ожерелья  мончых,  соединяющие  височные  подвески,  металлические,  медные  или  серебряные  цепочки  —  илчирбе  [2,  с.  8].

«ПОГО»  —  нагрудное  украшение  женщин.  Оно  к  нам  пришло  с  древнейших  времен.  Рисунки  «ПОГО»  встречаются  на  каменных  изваяниях,  датируемых  вторым  тысячелетием  до  нашей  эры  [2,  с.  10].  Нет  подобных  украшений  ни  в  Туве,  ни  на  Алтае,  ни  в  Горной  Шории.  Его  носили  лишь  женщины-хакаски.  Народные  мастерицы  говорят,  что  «ПОГО»  защищало  женщин  от  нечистой  силы,  оберегало  их  души.  По  поверью  хакасов,  если  душа  покидает  человека  или  его  украдет  нечистая  сила,  он  заболевает  или  умирает  [4,  с.  25].  Поэтому  нужно  оберегать  душу,  и  можно  сказать,  что  орнамент,  самого  «ПОГО»  выполняли  эту  работу. 

В  «ПОГО»  заложена  глубокая  мысль.  При  бесконечном  разнообразии  «ПОГО»  своей  формой  и  орнаментом  строго  канонично.  Часто  встречается  «ПОГО»  в  форме  круга,  внутри  круга  располагались  маленькие  кружочки  —  тона,  серебряные  монеты.  Круг  показывает  бесконечную  целостность,  означает  солнце.  Также  встречаются  и  квадрат,  это  символ  земли  и  неба.  «ПОГО»  в  форме  сердца  показывает  доброе,  широкое  сердце.

Представители  разных  диалектов  —  кызыльцы,  шорцы,  сагайцы,  качинцы  —  украшали  «ПОГО»  по-своему,  каждый  рисунок  был  своеобразен.  Но,  будучи  внешне  разнообразными,  в  «ПОГО»  обязательно  должны  быть  глаза,  рот,  уши.  «ПОГО»  без  глаз  считалось  неживым,  порой  встречаются  «ПОГО»  и  с  тремя  глазами,  оно  означает  острое,  неординарное  зрение.  Соразмерность  и  чистота  линии,  плавность  и  сдержанность  узоров  отражают  эстетический  вкус  народа. 

К  «ПОГО»  пришивали  пуговицы  (тана),  между  ними  накладывались  бусы  или  бисер  в  форме  сердца,  почек  и  с  другими  формами.  Например,  на  каменном  изваянии  в  аале  Сафроново  вырублены  тамга  рода,  листья,  круглое  «ПОГО»  уважаемой  в  роду  женщины  [4,  с.  29].

Рисунок  «сердце»  («чербе»  или  «чурек»)  означает  любовь,  «почка»  («пуурек»),  зарождение  жизни,  «бараний  рог»  («хучамуузi»)  богатую  и  насыщенную  жизнь.  Концы  рогов,  также  отличаются:  есть  круглые  (тогылах),  острые  (устыг),  квадратные  (пулууныг),  кривые  (игiр)  и  т.  д.  По  краям  «ПОГО»  обрамляют  мелкие  пуговицы,  внизу  подвешиваются  украшения  (чачахи)  из  монет.  Мастерицы  называют  чачахи  [4,  с.  34].

Многие  мастерицы,  например,  З.В.  Топоева,  считают,  что  на  «ПОГО»  изображено  лицо  черта  (айна)  [1,  с.  5]  Наверное,  предполагали,  что  изображение  подземного  владыки  защищает  от  злых  духов.  По  этой  же  причине  использовали  змеиные  головки  под  названием  «Каури».  Хакасы  считали  змею  символом  черта.  Поэтому  череп  змеиной  головки  пришивали  к  «ПОГО»,  привязывали  к  колыбели.  Шаман  старается  побольше  пришить  змеиных  головок  на  свою  одежду.  По  поверью  хакасов,  нужно  с  уважением  относиться  к  нечистой  силе,  нужно  постараться  уничтожить  всё,  что  угрожает  людям  [4,  с.  44].  В  этом  мудрость  народа.

«ПОГО»  надевали  только  на  свадьбу,  без  него  на  праздник  не  ходили.  Оно  считалось  украшением  замужней  женщины.  Девушки  не  носили  его.  «ПОГО»  передавались  из  поколения  в  поколение  —  от  матери  к  дочери.  Девушкам  «ПОГО»  делать  не  разрешалось,  его  давали  ей  умудренная  жизнью  мать.  Хранение  очага  было  заботой  женщины,  поэтому  мать  учила  дочь  содержать  дом  в  чистоте,  готовить  пищу,  встречать  гостей,  уметь  вести  разговор  со  старшими.  Также  учила  украшать  «ПОГО»,  шить  одежду,  выделывать  шкуры. 

Женщина  создана  для  того,  чтобы  рожать  детей,  растить  их  здоровыми  и  умными,  беречь  их.  «ПОГО»  оберегало  беременных  женщин.  Оно,  как  в  настоящее  время,  не  только  украшало  грудь,  но  как  бы  закрывало  всю  женщину,  поэтому  даже  соседи  не  знали,  сколько  детей  у  той  или  иной  женщины.  Не  зря  часто  спрашивали  сколько  у  женщины  детей,  он  был  традиционным  вопросом.  Раньше  больниц  не  было,  детей  рожали  дома.  Человеку,  помогавшему  женщине  при  родах,  дарили  лошадь  или  крупных  рогатый  скот.  Если  будут  какие-то  трудности,  мать  шла  к  шаману,  просила  вызвать  душу  к  змеиной  головке,  после  чего  шаман  навешивал  ее  на  шею  женщины.  «ПОГО»  помогало  беременным  женщинам  быть  здоровыми,  родить  здоровых  детей.  Оно  создано  как  украшение,  оберегающее  женщин  [4,  с.  45]. 

Цвет  бисера  на  «ПОГО»  тоже  имеет  свой  смысл.  Всегда  выбирали  светлые,  яркие,  успокаивающие  цвета  бисера,  ниток.  Серебряные  монеты,  пуговицы  (тона)  отпугивали  нечистые  силы.  Женщину,  потерявшуюся  при  поисках  скота,  находили  по  звону  монет,  висящих  на  «ПОГО».  Такие  «ПОГО»  обычно  делали  женщины  подтаежных  аалов.

При  накладывании  бисера  большое  внимание  уделялось  их  цвету.  Он  должен  был  гармонировать  с  одеждой  женщины,  к  тому  же,  отражать  полностью  её  жизнь.  На  «ПОГО»  в  основном  повторяются  различные  цвета:  красный,  белый,  голубой,  синий,  зеленый,  красно-желтый.

С  далеких  времен  главной  обладательницей  считалась  сваха.  Она  одевала  его  на  период  свадьбы,  и  нагрудник  считался  самой  важной  деталью  ее  убранства.  По  складывающимся  столетьям  законам,  свахой  не  может  быть  женщина  незамужняя  или  бездетная,  т.  к.  «ПОГО»  —  символ  плодородия  и  женского  начала.  У  свахи  должно  было  быть  не  менее  пяти  детей.

Свадебный  комплект  «свахи»  был  очень  богат,  насыщен  красотой  национального  женского  костюма.  Шуба  «свахи»  шилась  из  меха  (норки,  выдры,  тигра,  соболя,  лисы),  подол  шубы  подчеркивался  атласными  лентами,  и  множеством  лапок  белки,  а  из  хвостов  белки  украшался  головной  убор.

Сверху  шубы,  одевался  «сигедек»  и  «ПОГО»,  а  на  голову  —  огромная  свадебная  меховая  шапка,  сшитая  в  форме  цилиндра.  Без  такого  наряда  «свахе»  нельзя  было  выходить  на  свадьбу.

В  XIX  в.  Свадебное  «ПОГО»  стало  принадлежностью  старшей  невестки  и  невесты  на  свадьбе.  Согласно  хакасскому  обычаю,  мать  шила  для  своей  дочери  первое  в  ее  жизни  «ПОГО»,  также  оно  относилось  и  к  приданому  невесты  [2,  с.  45].

На  старых  фотографиях  начала  XX  в.  Можно  обнаружить,  что  «ПОГО»  носили  на  уровне  живота.  Позже  его  стали  носить  на  груди  в  качестве  защиты  и  оберега  внутренних  органов,  находящихся  в  грудной  клетке.  В  настоящее  время  «ПОГО»,  как  нагрудное  украшение,  получило  широкое  распространение  среди  женщин,  которые  одевают  его  как  на  национальные  праздники,  так  и  повседневно.  При  этом  мало  учитывается  социальное  и  семейное  положение  женщины  в  обществе.

В  хакасской  культуре  «ПОГО»  являлось  не  только  красивым  и  дорогостоящим  нагрудным  украшением,  но  еще  и  выступало  в  роли  оберега,  и  несло  в  себе  много  символических  элементов,  происходящих  из  бесконечности  пространства  и  времени,  дана  графическая  символика  диалектики  мировоззрения,  символика  чисел,  геометрические  и  растительные  формы,  чередование  стихий,  символика  природных  образов,  верований.  Как  видно  из  вышеперечисленного,  в  нагруднике  заложено  очень  много  загадок,  которые  разгадываются  и  по  сей  день  и  точно  сказать,  что  оно  обозначает  никто  не  сможет.  Символика  «ПОГО»  начинается  с  его  формы.

Так  формой  «ПОГО»  первоначально  является  полусфера.  Это  наиболее  важная  деталь,  несущая  главную  семантическую  нагрузку.  По  представлениям  хакасов  эта  полусфера  символизирует  небосвод,  и  поэтому  строго  выполнялась  форма  во  всех  нагрудных  украшениях  [4,  с.  47]

Отсюда  следует,  что  если  форма  «ПОГО»  —  небосвод,  значит  по  аналогии  внутри  него  должны  быть  небесные  знаки.  На  «ПОГО»  они  представлены  в  виде  кругового  орнамента  «кун  хоозы»  —  узор  солнца.  Особое  отношение  к  Солнцу  его  почитание,  характерны  для  древних  культур.  Оно  приветствовалось,  его  благодарили,  как  живое  существо,  т.к.  именно  от  него  зависела  жизнь.  Можно  представить,  что  у  древних  хакасов  жизнь  человека  проходила  от  рождения  до  смерти,  проходила  при  «участии»  светил,  что  подтверждается  обрядами,  а  значит  нагрудное  украшение  «ПОГО»  является  символом  жизни,  процветания,  плодородия…  Символ  жизни  представлен  в  нагруднике  перламутровыми  бляхами  «тана»  (тына,  танамарха).  С  хакасского  языка  слово  «тын»  переводится,  как  жизнь,  и  точно  передает  семантику  слова,  как  «дающий  жизнь».  Тана,  как  солярный  символ  «ПОГО»,  часто  имеет  форму  круга  с  лучами  внутри.  Существует  предположение,  что  так  изображались  астральные  знаки  и  колесницы.  На  колесницах  боги  спускались  на  землю.  Колесницы  связывают  два  мира,  верхний  и  средний.  На  ритуальных  колесницах  перевозили  огонь  —  это  было  движение  солнца  —  «небесного  огня»,  —  которое,  в  свою  очередь,  было  символом  замкнутого  пространства  —  Варны.  Все  эти  компоненты  образуют  сложную  композицию,  символизирующую  Вселенную. 

В  коллекции  ранних  «ПОГО»  обнаруживаются  3  «солнца»  —  одно  в  центре,  два  ниже  со  «спицами»,  не  исключено,  что  эти  знаки  являются  символом  хода  солнца  по  небу,  его  перемещение  из  высшего  мира  в  подземный.  У  многих  древних  народов  существовало  такое  представление:  когда  луна  на  небе,  Солнце  находится  в  подземном  царстве.  Солнце  передает  прошлое  настоящему,  а  настоящее  —  будущему:  «Без  устали  движется  Солнце  по  кругу,  вращая  колесо  времени  и  влияя  на  судьбу  всего  сущего»  [4,  с.  45].  И  так  солярную  символику  на  «ПОГО»  можно  разделить  на  знаки,  изображающие  круг  со  «спицами»,  и  представляющее  солнечное  колесо,  изображение  самого  Солнца.  Так  же  в  семантическом  ряду  «ПОГО»,  кроме  солярных  знаков,  присутствуют  элементы  оберега.

Основной  спутницей  и  хранительницей  хакасских  семей  считается  Великая  богиня  Матушка  Умай.  Именно  ее  стилизованное  изображение  можно  обнаружить  при  внимательном  рассмотрении  рисунка  «ПОГО».  Богиня  Умай  по-хакасски  называется  «Умай  Iче».  Умай  на  хакасском  обозначает  душу  (жизненную  силу)  грудного  ребенка.  По  представлениям  предков  хакасов,  богиня  Умай  —  это  «духовная  мать»  и  хранительница  детских  душ  (они  находятся  у  нее  в  храме  —  в  горе  Умай-тасхул),  а  также  богиня  является  покровительницей  беременных  женщин  и  рожениц.  Отсюда  следует,  что  надевание  нагрудника  «ПОГО»  на  судьбу  было  связано  с  культом  доброй  Богини  Умай,  которая  дарует  души  детей  [3,  с.  37].

Теорий  о  том,  что  именно  символизирует  «ПОГО»  достаточно  много,  но  нет  той  одной  общепринятой,  под  которую  подходила  расшифровка  значения  «ПОГО».  Расшифровка  форм  «ПОГО»  также  можно  представить  в  виде  своеобразной  карты  семьи,  рода  в  котором  находится  женщина.  Карта  может  поведать  знающему  и  понимающему  символику  человеку,  сколько  у  женщины  дочерей,  сыновей,  сколько  в  общем  находится  мужчин  среди  ее  родственников.  Сколько  сыновей  живут  отдельным  домом  и  т.д.  Этот  список  зависит  только  от  желания  женщины  поведать  окружающим  ее  семейное  и  социальное  положение  в  обществе.

Трактовка  всех  символов  и  знаков  «ПОГО»  имеет  глубокую  философскую  основу,  а  как  известно,  сколько  мыслителей  столько  и  мыслей,  предположений,  теорий  и  т.  д.  А  значит,  еще  не  скоро  появится  каноничный  вариант  трактовки  загадок  «ПОГО».

 

Список  литературы:

  1. Котожеков  Г.Г.  Культура  народов  Саяно-Алтайского  нагорья.  *.  Изд-во,  г.  Абакан,  1992.  Г.Н.  Саражаков.  Расцвет  культуры:  [ОХАО]  в  кн:  Саянское  созвездие.  М.  1981.  Н.М.  Ултургашева.  Народная  художественная  культура  в  системе  трансляции  ценностей  народов  Саяно-Алтая.  Абакан,  2002. 
  2. Патачаков  К.М.  Очерки  материальной  культуры  хакасов.  Абакан:  Хакасское  книжное  издательство,  1982.  —  87  с.
  3. Скобелев  С.Г.  Иконография  образа  Богини  Умай  в  древнетюркскую  эпоху.  //  Евразия:  культурное  наследие  древних  цивилизаций.  Вып.  2.  Горизонты  Евразии.  Новосибирск,  1999.  —  162—167  с.
  4. Традиционное  мировоззрение  тюрков  Южной  Сибири:  Пространство  и  время.  Вещный  мир.  Львова  Э.Л.,  Октябрьская  И.В.,  Сагалаев  А.М.,  Усманова  М.С.  /  Отв.  ред.  И.Н.  Гемуев.  Новосибирск.:  Наука  сиб.  отд.,  1988.  —  225  с.

 

Проголосовать за статью
Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий