ПРОБЛЕМЫ В ИЗУЧЕНИИ КУЛЬТА СВЯТОГО ГЕОРГИЯ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ

Плындина Светлана Игоревна

магистрант 2 курса, кафедра отечественной истории ТюмГУ, г. Тюмень

E-mail: svetlanplyndina@mail.ru

Пашин Сергей Станиславович

научный руководитель, д-р ист. наук, профессор ТюмГУ, г. Тюмень

Долгие годы в отечественной историографии не иссякает интерес к изучению культа одного из первых святых, чтимых на Руси. Изучение образа святого Георгия представляется актуальным в связи с тем, что на протяжении длительного времени он играет видную роль в культуре нашей страны. Он нашел отражение в памятниках живописи, деревянной скульптуры, в памятниках литературы и архитектуры. Являлся одним из первых святых, почитание которых проходило на самом высоком уровне — уже первые князья на Руси свое отношение к свтому выразили в сторительстве в его честь храмов и церквей. Святой Георгий, его почитание, образ, отразившийся в религиозной и светской культуре — это предмет изысканий многих исследователей — дореволюционных, советских и современных.

На сегодняшний день накопилось немало работ, раскрывающих данную тему. Однако сохраняются и некоторые проблемы связанные с изучением вопросов, касающихся, например масштабов культа святого. Еще в трудах дореволюционных исследователей сформировалось утверждение о том, что культ святого Георгия едва попав на Русскую землю, становится чтимым в широких народных массах. Что касается почитания святого в высших светских и религиозных кругах, то здесь не возникает никаких вопросов. Этому утверждению существует много доказательств: храмовое строительство, чеканка монет, многочисленные проявления образа святого в религиозной культуре. Однако мы не можем с такой же уверенностью утверждать о народном почитании святого — этому не сохранилось никаких свидетельств. Не смотря на это, мнение о том, что культ святого сразу после принятия его на Руси становится чтимым и в народе прочно утверждается в отечественной историографии. Одним из главных опорных пунктов в пользу такому утверждению являются якобы существовавшие во времена древней Руси духовные стихи о Егории Храбром. Духовный стих — это песня с религиозным сюжетом. Исполнялись духовные стихи, как правило, бродячими певцами — «каликами». Характер духовных стихов предполагает книжное происхождение, т. е. в его основе лежала какая-либо повесть церковного происхождения [6, с. 314]. Один из ученых развивавших эту мысль А.И. Кирпичников. Момент складывания стихов у Кирпичникова еще не указывается конкретно — он пишет что: «Время появления стихов в данном случае указывается неопределенно, но отмечается влияние византийской традиции плетения словес, которое начало складываться устном творчестве в сфере влияния Восточной церкви довольно рано» [3, с. 168—169].

Эту точку зрения начал развивать в своих трудах и такой исследователь как А.В. Рыстенко: «…период от XII— в XIVв. может считаться временем сложения духовного стиха о Георгии и драконе, хотя весьма соблазнительно, имея ввиду раннюю популярность Георгия на Руси, отодвинуть это время еще более вглубь [9, с. 341]. А.В. Рыстенко не видел никаких препятствий для существования народного культа святого, он также не видел препятствий в существовании проявлений почитания святого в виде народного эпоса. Для доказательства своей точки зрения он использует один весьма сомнительный аргумент: на Погодинской иконе с изображением «Чуда Георгия о змии» царевна, которую спас святой, названа Елисавой, хотя в канонических текстах такое имя отсутствует. Появление этого имени на иконе он считает напрямую связанным с духовными стихами, в которых царевна именуется Елизаветой либо Елисавой [9, с. 343]. Однако данный аргумент не может являться бесспорным — имя вполне могло быть подписано позже.

Вышеописанная точка зрения стала популярна в трудах и более поздних исследователей и нигде не опровергалась. Вопросу о духовных стихах и драконоборческих былинах в своих трудах много внимания уделяет современный исследователь С.Я. Сендерович [10, с. 52]. Согласно ему: «Былины дошли до нас в записях XVIII—XIX в. но, несомненно, в них есть более древние корни». Какие конкретно он не поясняет.

Вопрос о народном культе святого Георгия рассматривает и такой ученый как Г.В. Вилинбахов. В его работе особый интерес вызывают рассуждения о новгородской иконе XIII в. «Иоанн Лествичник, Георгий и Власий». Ученый утверждает, что выбор изображаемых на иконе святых был обусловлен их особой ролью покровителей земледелия и скотоводства. Именно этим и объясняет автор их популярность в народе. Особенно ярко, по его мнению, земледельческий культ святого проявлялся в Новгородской земле [2, с. 313].

Однако нам представляется, что культ святого Георгия расширяет свои масштабы постепенно.На сегодняшний день время появления духовных стихов точно не определено, но различные исследователи склоняются к тому, что окончательное формирование жанра произошло лишь в XV—XVI вв. Среди них можно выделить А.В. Юдина и Г.П. Федотова, которые считали, что духовный стих сложился в допетровской Руси, и представляет уцелевший осколок московской культуры [11, с. 268]. Известный итальянский словист Р. Пиккио относит духовные стихи к «периоду Московии», или XVI—XVII вв. [6, с. 314]

Еще одним аргументом в пользу позднего появления почитания святого послужат изображения святого. В частности, иконы из деисусного чина иконостаса, появившиеся в конце XV в. Первое изображение святого Георгия в деисусном чине — это икона из Благовещенской церкви в Москве, основанной Василием Iв 90-х гг. XIV в. Эта церковь была расписана в 1405 г.: «Тое же весны почаша подписывати церковь каменую святое Благовещение на князя великаго дворе» [8, с. 513]. Иконы деисуса представляют святых в полный рост, обращенных с молитвой о спасении грешного человечества к восседающему на престоле Спасителю. Его икона «Спас в Силах» находится в центре ряда и является самым значительным образом многоярусной конструкции иконостаса.

Вместе с Георгием, в деисусный чин попадает и Дмитрий Солунский. Вполне вероятно, что фигура Дмитрия Солунского, соименная Дмитрию Донскому, была введена в деисусный чин Благовещенского собора по настоянию великого князя Василия Дмитриевича, в память о его знаменитом отце, герое Куликовской битвы. В дальнейшем образы Георгия и Дмитрия Солунского становятся традиционными для всех последующих русских иконостасов [4, с. 220—222].

Сохранилось изображение святого в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Деисус состоит из 15 фигур, замыкают ряд святые Дмитрий и Георгий [5, с. 142—145]. Изображение Георгия написано на золотом фоне, святой, как и в Благовещенском соборе, стоит в склоненной позе, с протянутыми к Спасу раскрытыми руками, он одет в зеленый хитон и красный плащ.

К середине XV в. относится хорошо сохранившееся изображение Георгия-мученика, принадлежащее к Тверской школе — эта икона из деисусного чина собрания А.И. Анисимова [1, с. 237—238]. Святой стоит на привычном золотом фоне, с воздетыми к Христу руками.

В образах этого чина воплощена идея спасения человечества в день Страшного Суда. Теперь на Георгия, наравне с другими святыми деисусного чина, стала возлагаться и функция заступника за весь человеческий род. С этого момента можно говорить о превращении его из покровителя воинства в защитника и молитвенника о человечестве. Его образ становится более понятным в иконографическом плане, что делает его востребованным в народной массе.

В пользу позднего появления народного культа святого можно привести и следующие аргументы. Как известно, после принятия христианства на Руси на протяжении еще нескольких веков продолжали существовать представления о языческих богах. Трудно представить, чтобы почитание святого, пострадавшего за христианскую веру утвердилось в народе параллельно с политеистическими религиозными воззрениями населения древней Руси. Что касается известных праздников, напрямую связанных со святым — осеннем и весеннем Юрьевых днях, то здесь можно отметить следующее. В Московском своде под 1451 г. содержится первое упоминание Юрьева дня: «Тое весны великомученика Георгиа было в пяток великы» [7, с. 271]. В этом сообщении говорится о совпадении празднования Юрьева дня со Страстной пятницей. Вероятно, после этого события, можно говорить и о постепенном увеличении масштабов почитания святого. Этому должен был способствовать удачно организованный культ святого, ведь дни его памяти совпали с важнейшими для крестьянского населения датами, связанными с сельским календарем.Известно, что существовал также Юрьев день осенний — это дата, с которой на Руси связывался переход крестьян от феодала к феодалу, так как к этому времени завершались сельскохозяйственные работы. В общегосударственном масштабе крестьянский выход был ограничен в Судебнике 1497 г. двухнедельным периодом — по неделе до и после Юрьева дня.

Эти события, на наш взгляд, стали отправными точками в процессе расширения масштабов почитания святого в народной среде.

Список литературы:

1. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI— начала XVIII вв. Опыт историко-художественной классификации. М.: Искусство, 1963. — 622 с.
2. Вилинбахов Г.В. Образ святого Георгия Победоносца в России. СПб.: Искусство, 1995. — 144 с.
3. Кирпичников А.И. Святой Георгий и Егорий Храбрый. СПб. Журнал министерства народного просвещения, 1878. — 435 с.
4. Лазарев В.М. Новый памятник станковой живописи XII в. и образ святого Георгия в византийском и древнерусском искусстве // Византийский временник. М.: Наука. С. 186—222.
5. Лазарев В.М. Андрей Рублев и его школа. М.: Искусство, 1966. — 386 с.
6. Пиккио Р. История Древнерусской литературы. М.: Кругъ, 2002. — 356 с.
7. Полное собрание русских летописей. М.: Наука,1965. Т. 15. — 510 с.
8. Приселков М.Д. Троицкая летопись. Реконструкция текста. СПб.: Наука, 2002. — 513 с.
9. Рыстенко А.В. Легенда о святом Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах. Одесса, 1909. —544 с.
10. Сендерович С.Я. Георгий Победоносец в русской культуре. М.: Аграф, 2002. — 324 с.
11. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М.: Высшая школа, 2007. — 415 с.