РОЛЬ ПРАВОСЛАВНЫХ МОНАСТЫРЕЙ В ОСВОЕНИИ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

Ковалевич Екатерина Леонидовна

студентка5курса,кафедратеорииисториикультурыХГИИК,г.Хабаровск

 Е-mail: listopad81@qmail.com

Лапшина Зоя Степановна

научныйруководитель,канд.историческихнаук,доцентХГИИК,г.Хабаровск

Открытие и освоение Дальнего Востока явилось составляющей естественно — исторического процесса формирования границ нашего государства. Заметную роль в этом сыграла РПЦ; осуществляла политику самодержавия, выполняла ряд социальных функций, просвещение, защита и помощь «сирым и убогим» и многое другое. Общей чертой всех дореволюционных обителей Дальнего Востока, и Приморских, и Приамурских, была, кроме всего прочего, их миссионерская направленность.

Служителям культа приходилось включаться в хозяйственное освоение региона. По их инициативе основывались новые поселения, строились мельницы и солеварни, развивались промыслы и ремесла. Отдельные священники занимались изучением природы края, его географии, истории, быта и языка коренных жителей. Переводились на языки коренных народов отдельные молитвы и заповеди христианской веры. На монастыри была возложена задача в христианизации населения. Христианизация земель — закрепление их за Россией. Несмотря на все трудности, православное духовенство сыграло значительную роль в культурном и хозяйственном развитие региона. Духовные училища давали основы чтения, арифметики, грамматики, начал агрономии, медицины, истории, землемерия.

Первыми появились в этих местах казаки — первопроходцы в XVIIвеке. В 1649 — 1653 годах состоялась экспедиция по Амуру Ерофея Павловича Хабарова, завершившаяся полным присоединением Приамурья к России. Центром новых обширных владений становится крепость Албазин в верховьях реки Амур. С 1650 года местное население — дауры начинают принимать российское подданство и православную веру. В 1671 году иеромонахом Гермогеном близ Албазина был основан Спасский монастырь. Иноки этой обители, а также служивший в Албазине священник Максим Леонтьев стали первыми известными просветителями Приамурья. Гермогеном же в Кумарском остроге был основан второй монастырь — Селенгинский, Троицкий в 1681году [2].

По Нерчинскому договору 1689 года наши амурские земли были уступлены Китаю. Православие продолжалось в землях к Северу от Амура, на Камчатке и на Сахалине. После подписания исторического Айгунского договора в 1858 года начинается расцвет Православия на Дальнем Востоке. Его закреплению способствовал приток переселенцев. Начинается массовое церковное строительство. Храмы на новых землях являли собой символы распространения православного христианства, символ самой «святой Руси». Храмы позволяли человеку ощущать принадлежность этой земли к России, противопоставить эту территорию обширным, чужим территориям сопредельных стран. И к 1917 году только на территории Приамурского генерал - губернаторства действовало уже пять православных монастырей, не считая всех остальных храмовых построек.

Размах создания и темпы строительства монастырей поразительны для такого сурового и пустынного места как Дальний Восток. С момента освоения нашего региона и до прихода Советской власти только на территории Приморья было создано 3 монастыря. Первым был основан Уссурийский Свято-Троицкий мужской монастырь в октябре 1895 году.Возглавлял его иеромонах Сергий, выходец из Валаамского Преображенского монастыря. По образцу этого монастыря и Валаамскому уставу строилась вся жизнь Шмаковской обители. К 1913 году хозяйство обители состояло из: храма в честь святителя Иннокентия Иркутскаго; часовни в честь Казанской иконы Божией Матери и в память восшествия на Всероссийский престол государя императора Николая Александровича, первого благодетеля обители. Многочисленные постройки различного назначения: дома под братские келии, канцелярия, библиотека, кухня; книжная лавочка; хлебопекарни-просфорной с келиями; три дома для мастерских с келиями; дома для рабочих; трапезная; три гостиницы для богомольцев; школа со спальнями; дома для приходящих в церковь крестьян ближайших селений; амбар; два скотных двора с домами при них; фруктовый сад; пасека; кладбища; рыбо-засольного сарая; сушильни для зерна; бани и прачечной; двух фанз для работающих в монастыре корейцев и китайцев где они жили применительно к своим нравам и обычаям; оленьей фермы; лесного участка отделенного в собственность монастырю в 1901 году.

Храм Уссурийского Свято-Троицкого Николаевского мужского монастыря обладал редкими для новых обителей святынями: тремя частицами Животворящего древа Креста Господня, 31 частицей святых мощей разных угодников Божиих и иконой Святой Троицы, писанной на Афоне на сучке Мамврийскаго Дуба. По стенам храма были размещены иконы, писанные на Афоне и Валааме, а также имелся ряд редких икон — точная копия с чудотворной Курской Коренной иконы «Знамения Пресвятой Богородицы», копия с иконы "Умиление" пред которой молился преподобный Серафим, точная копия Тихвинской иконы Божией Матери, древняя икона Святой Троицы, присланная в дар от обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева, икона святого Исидора Юрьевскаго от праведного Иоанна Кронштадского. Большой деревянный Крест - Голгофа был сооружен на монастырские средства в память о государе императоре Александре III.

Монастырь устраивался исключительно на добровольные пожертвования. Братия содержалась своими трудами, занимаясь хлебопашеством, огородничеством, садоводством, пчеловодством и скотоводством. При монастыре имелись мельница, маслобойня и лесопилка. Также были необходимые для себя мастерские: столярная и токарная, бондарная и колесная, кузница и слесарная, портняжная, сапожная. Шорная, переплетная, живописная, позолотная, гончарная.

Несмотря на ограниченность средств, обитель открыла у себя больницу помощь, в которой оказывалась бесплатно и аптеку лекарства, в которой продавались за умеренную плату, а беднякам давались и вовсе бесплатно. Также при монастыре была открыта школа с общежитием, где занимались просветительской деятельностью, в которой изучали Закон Божий, церковно-славянский язык и другие предметы. Кроме детей из соседних сел в ней также обучались дети корейцев, китайцев. Таким образом, монастырская школа выполняла еще и миссионерскую деятельность.

Существовал свечной завод для производства восковых свечей. В своей типографии монастырь печатал книжки и листки духовно-нравственного содержания. Но прежде всего монастырь был духовным центром, много богомольцев посещало его: крестьяне, нищие, высокопоставленные особы. Крупнейший на Дальнем Востоке монастырь, насчитывающий к 1917 году братии около 150 человек, принимал большое количество богомольцев, с 1913года — ежегодные епархиальные крестные ходы из Владивостока [4].

Уссурийский Рождество-Богородицкий женский общежительный нештатный монастырь основан в 1899 году под городом Никольск - Уссурийском. Состоял из двух храмов: 1) в честь Рождества Пресвятой Богородицы; 2) домовый во имя Нерукотворного образа Спасителя. Хозяйство монастыря размещалось на территории около 500 десятин (630 га): пашня, покосы, животноводческий комплекс, пасека. Славился он и своими мастерскими — иконописной и рукодельной по изготовлению церковной утвари и облачения священнослужителей. В 1904 году на первой Всероссийской выставке монастырских изделий в Санкт-Петербурге образцы рукоделия обители получили похвальные отзывы (вышивка по полотну, бархату нитками и золотом). Монастырь содержал на своем подворье в Никольске - Уссурийском одноклассную женскую школу.

Недолгой была жизнь еще одной монашеской обители Приморской области — иноческой женской общины Одигитрии Смоленской, организованной и обустроенной на Морском кладбище Владивостока в начале 20-х году нашего столетия.

Создателем этой обители была игуменья Руфина (в миру Ольга Андреевна Кокорева), настоятельница женского монастыря из Чердыни, попавшая на Дальний Восток в ходе гражданской войны. В марте 1920 года по благословению епископа Владивостокского и Приморского Михаила матушка Руфина начала организовывать женскую обитель в честь иконы Божией Матери Одигитрии Смоленской. Вначале обитель размещалась в 3-комнатной квартире на 7-й Матросской улице, затем матушка Руфина добилась участка земли размером в 4 десятины в районе Морского кладбища с правом постройки там обители и пользования кладбищенской церковью иконы Божией Матери всех скорбящих радость. Строительство на отведенном месте началось весной 1920 года, 20 монахинь временно жили в караульном помещении. Сестры вели хозяйство, смотрели за могилами, помогали в совершении треб, рукодельничали. Благосостояние возникающей обители росло. Росло и здание будущего монастыря. Оно должно было, по мысли матушки, иметь три этажа. Первый, полуподвальный, предназначался под службы, второй под жилье, а в третьем должен был помещаться храм. Обитель благоустраивалась стараниями сестер-монахинь, а также благодаря помощи жертвователей, в основном офицеров расквартированных во Владивостоке частей. Монахини и послушницы следили за порядком на кладбище, ухаживали за могилами, поэтому с 1921 года морское кладбище было официально передано в ведение общине [3].

Успенский мужской общежительный нештатный монастырь был основан в 1907 году монахами из Валаамской обители в 18 верстах от города Благовещенска, на месте маньчжурской деревни Будунда. Вопрос о его открытии в Амурской области возник в 1900 года. Мужской монастырь предполагалось открыть на левом берегу Зеи. И 14 июня 1905 года вышел указ Синода об определении открыть монастырь на свои средства «во имя Успения Божьей Матери, в память священного коронования их императорских величеств». В 1907 году епископ Приамурский и Благовещенский Владимир (Благоразумов) освятил церковь - трапезную при Будундинском Успенском монастыре в честь иконы Казанской Богоматери.Впоследствии по месту расположения часто именовался Будундинским монастырем. Обитель жила по Валаамскому уставу. С октября 1909 года ее возглавлял игумен Владимир. Монастырь создавался и действовал как миссионерский для борьбы с духовными христианами и протес­тантскими сектантами в Амурской области. К 1917 году насчитывал более 30 насельников.

Остро ощущалась необходимость и в женском монастыре в Амурской области. В 1908 году 19 мая указом Синода был учрежден Градо-Благовещенский Богородично-Албазинский женский общежительный монастырь и уже в 1910 году он начал действовать. Из европейской России прибыли в него игуменья Палладия и 32 сестры, набранные в разных монастырях.Обители был передан лучший в городе православный храм - Троицкий, местная святыня - чудотворная икона Албазинской Божьей Матери "Слово бысть плоть". Городская дума отвела площадь для монастырских зданий. При монастыре были открыты школа для девочек и ремесленно-воспитательный приют для сирот. С сентября 1912 года обитель возглавляла игуменья Антония. В 1917 года насельниц насчитывалось более 20 человек. Монастырь создавался как миссионерский в сектантской части города Благовещенска [1].

Обитель близ Хабаровска:Богородично-Федоровский мужской общежительный монастырь. Все монастыри, о которых шла у нас речь до сих пор, находились за пределами нынешней Хабаровской епархии. Но вот, в 1910 году, Владыка Евгений (Бережков) исходатайствовал перед Священным Синодом разрешение на открытие новой мужской обители недалеко от Хабаровска близ села Архангеловка. (указ Святейшего Синода от 10 мая 1910 года). Монастырь задумывался как миссионерский центр для проповеди среди аборигенов Амура. Основные труды по его устройству взял на себя настоятель хабаровской тюремной церкви священник Иоаким Крупенин. Приняв монашеский постриг с именем Иосаф, он с группой сподвижников поселился в уединенном и безлюдном месте — урочище Тифонтайская сопка, что в верховьях реки Тунгуски, одного из амурских притоков. Эта пустынная местность располагалась в 46 верстах (около 49 — 50 км) от Хабаровска, если смотреть по прямой. Водный же путь до нее, с учетом всех изгибов реки, имел протяженность 70 верст (около 74 — 75 км).

История монастыря началась с освящения временного монастырского храма Преосвященнейшим Евгением, епископом Благовещенским и Приамурским. Почетным старостой храма был избран губернатор Н.Л Гондатти.

Основанный на Тунгуске монастырь был посвящен Пресвятой Богородице — Ее Феодоровской иконе Божией Матери, родовой святыне Царской Семьи. Связано это было с ожидавшимся в 1913 году празднованием 300 - летия Дома Романовых. А также, видимо, с тем, что и открытие новой обители, и миссионерство среди инородцев осмыслялись, в том числе, и как средство укрепления позиций Российской Империи на Дальнем Востоке.

Первым настоятелем обители стал ее строитель иеромонах Иоасаф (Иоаким Крупенин), а в 1914 году его сменил приехавший из Московского Новоспасского Ставропигиального монастыря иеромонах Филипп [2].

На следующий год, с благословения владыки Евгения, в этот монастырь было совершено первое паломничество хабаровчан. 7 августа 1915 года, с утра, несмотря на дождливую погоду, богомольцы стали стекаться на городскую пристань. Число их достигло двухсот человек.

До этого хабаровчане знали лишь понаслышке о православном паломничестве, практиковавшемся «где-то там, в России», и для многих было откровением, что в семидесяти километрах от города, на живописном берегу Тунгуски, есть монастырь, где монахи не только молятся за спасение душ россиян, но и в поте лица своего обустраивают здешнюю землю. Монахи заложили огромный фруктовый сад, пасеку наладили бондарный промысел, сезонную рыбалку и, самое главное, стали духовной опорой переселенцам, деля с ними радости и невзгоды.

В межсезонья путь к обители становился трудным, и число паломников и посетителей должно было сильно сокращаться. И самим монахам, соответственно, в это время становилось все сложнее выезжать за пределы своего монастыря. А около двух месяцев в году Тунгусская обитель была почти совершенно отрезана от внешнего мира: большую часть ноября (период ледостава) и с начала апреля по первые числа мая (с начала ледохода до открытия навигации). Тогда обитель становилась практически недоступна для мирской суеты. Только жители близлежащего небольшого села Архангеловки да обитатели нескольких нанайских стойбищ на Тунгуске могли посещать ее круглый год. К 1917 году Богородично-Феодоровский Тунгусский монастырь насчитывал около двадцати человек братии, а вместе с трудниками — около сорока [5].

После установления на Дальнем Востоке Советской власти в 1922 — 1923 годах все монастыри были закрыты. Новый этап монастырского строительства начался в 1990-е годы.

Исследования показали, что за небольшое время от начала освоения земель Дальнего Востока русскими и до разгрома православных святынь в советский период он успел обрести достаточно интересную и своеобразную историю монастырских комплексов.

Размах создания и темпы строительства монастырей поразительны, для такого сурового и пустынного места, особенно учитывая, что все монастыри Дальнего Востока были нештатными, т.е. обустраивались не на казенные средства, а только на добровольные пожертвования и содержались исключительно своими трудами.

История монастырей Дальнего Востока — это история освоения края, история православия, свидетельство культурного и духовного потенциала нашего региона.

Список литературы:

1. Капранова Е.А. Дальневосточная епархия: история и формирование управления в 19-начале 20 вв./ Е.А. Капранова — Благовещенск, 2007.— С. 20—73;
2. Ларина В.Г., Соломина О.Л. Православные монастыри России: краткий справочник./ В.Г. Ларина, О.Л. Соломина — Новосибирск: Сибирский хронограф, 2000. – С 17—58;
3. Мизь Н.Г., Буяков А.М. Вековой юбилей. К 100-летию епархии/ Н.Г. Мизь, А.М. Буяков. – Владивосток, 1999. – 130 с.;
4. Религия и власть на Дальнем Востоке России: сборник документов Государственного архива Хабаровского края – Хабаровск: Частная коллекция, 2001. – С. 120—160.
5. Спижевой Н. «Хождения» по святым местам Приамурья/ Н. Спижевой//Турне. - 2004. — № 1. – С. 26—29;