РАЗВИТИЕ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИИ В XVIII В

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается политика правителей России (от Петра I до Павла I) в сфере духовного образования. Анализируются основные законодательные акты, регулирующие деятельность духовных школ в Российской империи. Дается краткая характеристика состояния духовного образования в период правления преемников Петра I: учреждение семинарий в правление Анны Ивановны, составление двух проектов преобразования духовных школ в духе «просвещенного абсолютизма» Екатерины II, выявляются причины, помешавшие их реализации.

Ключевые слова: духовный регламент, семинария, духовная академия, Священный Синод, ректор, префект, ритор.

Первые духовные школы в России открываются при Петре I, что было вызвано необходимостью подготовки образованных кадров на церковные должности. До этого в Российском государстве в приходских школах получали элементарное образование, состоявшее в обучении чтению, пению и письму. Их преподавателями были или члены местного приходского клира, или особые, так называемые мастера из мирян [1]. И те, и другие сами получали образование в этих же школах, вследствие чего уровень их образования оставался низким. Единственным средством возвыситься над этим общим уровнем народного религиозного образования для пастыря было самообразование, которое достигалось с помощью усердного чтения божественных книг.

В октябре 1718 г. Петр I поручил Феофану Прокоповичу написать проект для Духовной коллегии («Духовный регламент»). В феврале 1720 г. проект «Духовного регламента» был готов, а 25 января 1721 г. его подписал император. Важное место в Духовном Регламенте отводилось правилам организации духовного образования.

В соответствии с новым законодательством духовные училища становились закрытыми учреждениями монастырского типа во главе с ректором и префектом. Содержались они за счет сборов с церковных и монастырских земель и средств архиерейских домов. При духовных училищах открывались общежития (семинарии) с библиотеками и  церквами. Обучение длилось восемь лет. Архиерейские школы носили закрытый характер, а для воспитанников вводились строгие правила внутреннего распорядка. Общежития при этих учебных заведениях назывались «семинариями», отчего позднее так стали называться и сами духовные школы. Все руководство школы – ректор, префект, надзиратели и учителя – постоянно находились вместе с воспитанниками [2]. Согласно «Духовному регламенту» вводились такие дисциплины как география, греческий, латинский,  древнееврейский и церковнославянский языки, геометрия, история, арифметика, диалектика, логика, риторика, физика, пиитика, метафизика, политика. Богословие изучалось в течении 2-х лет. В духовных училищах учились дети священнослужителей. К обучению  допускались и те, кто очень желал получить священный сан. По окончании  духовной школы выпускник мог стать священником или игуменом (последним, при условии принятия монашеского пострига). Воспитанникам разрешалось проповедовать «слово Божие». В качестве образца для этого рекомендовалось читать труды святителя Иоанна Златоуста [3].

В 1723 г. Петр I издает указ, по которому всем молодым монахам, с целью обучения грамоте, приказывалось покинуть монастырь. Мысль об обучении монахов не оставляла Петра I до самого конца его царствования. Подписанный им указ не имел успеха, в связи с чем в 1724 г. вышел новый указ о реформе монашества в России. Согласно ему все монашество делилось на служилое и ученное. Те монахи, кто не получил образования, оставались в монастырях для ведения службы. Монахи, окончившие семинарию и получившие высшее духовное образование, могли заниматься преподавательской и ученой деятельностью.

После Петра I духовному образованию в России пришлось пережить ряд глубоких изменений. С восшествием на престол императрицы Анны Иоанновны был принят манифест от 17 марта 1736 г., по которому всем епархиям предписывалось учредить духовные школы [4]. В 1737 г. вышли два указа, в которых говорилось об открытии духовных школ в формате семинарий и подчинении этих школ Священному Синоду. Указы закрепили за семинариями статус высшего государственного образовательного учреждения в России. Духовные школы по-прежнему оставались в ведении исключительно местных епархиальных властей, по причине отсутствия у высшего церковного правительства органа, заведующего школьными делами.

В ноябре 1741 г. на престол взошла императрица Елизавета Петровна, на которую духовенство возлагало большие надежды, ожидая от нее поддержки в деле духовного просвещения. Первой семинарией открытой в царствование Елизаветы, была Троицкая. Всего за время правления императрицы открылось шесть семинарий: Тобольская (1744 г.), Воронежская (1745 г.), Ярославская (1747 г.),  Владимирская (1750 г.), Переяславль-Залесская (1753 г.). В целом к 1764 г. в стране насчитывалось  26 семинарий [4].

С восшествием на российский трон императрицы Екатерины II наступил новый период в истории духовного образования России, что было связано с изменением ценностей и идеалов педагогического образования, обязанного не только учить, но и воспитывать. Для повышения уровня духовного образования Екатерина II считала необходимым поднять благосостояние и расширить сеть духовных школ. В каждой епархии планировалось открыть по одной семинарии и по два ‒ три училища, учредив для них специальные штаты, определить постоянное жалование учителям и сумму на учебные пособия. Курс семинарского обучения планировалось расширить за счёт введения общеобразовательных наук – математики, истории и географии. Однако в 1764 г. комиссия, учрежденная для реализации данного проекта, указом императрицы комиссия была распушена.

Для составления нового проекта Екатерина II созвала комиссию из трёх талантливых и авторитетных духовных лиц того времени: епископа тверского Гавриила, епископа псковского Иннокентия и иеромонаха Платона Левшина (впоследствии митрополит московский) [4]. Согласно разработанному ей проекту, в каждой епархии предполагалось открыть два разряда семинарий, с вхождением в их число трёх или четырёх низших школ или гимназий. Последние предполагалось сделать всесословными и сосредоточить в них народное образование, курс которого ограничивался чтением, чистописанием и пением. Что касается духовных академий, то они оставались без изменений. Исключением была Московская академия, которую планировалось переименовать в духовный университет. Внутреннее управление школами вверялось префектам из числа учителей. Внешнее управление планировалось оставить в ведении епархиальных архиереев, за исключением Московского университета, подчинённого непосредственно Священному Синоду. Составленный проект по распоряжению Екатерины II должна была утвердить Уложенная комиссия, созванная в 1767 г., но она вскоре была распущена, оставив дело о преобразовании духовных школ без решения. Однако многие идеи данного проекта будут реализованы при проведении реформ в образовании в XIX столетии [5].

При Павле I в 1797 г. Петербургская и Казанская семинарии были преобразованы в духовные академии, и был принят их Устав. В качестве практических занятий студентам академий предписывалось публично выступать с поучениями перед воскресной литургией на темы из апостольских посланий. Другим видом практических упражнений были для философов ‒ написание диссертаций, а для богословов ‒ проповеди перед собранием учителей и студентов, а иногда и в церкви. Дважды в год в академиях следовало устраивать открытые диспуты на философские и богословские темы. В программу философского класса были включены физика, краткая история философии, логика, метафизика, этика и естественная история. Риторам вменялось в обязанность чтение и перевод лучших латинских авторов, а также чтение русской литературы. Управление академиями осуществлялось ректорами и префектами. В семинариях вводились краткая история Церкви, герменевтика, систематическая догматика и апологетика, богословская этика и пасхалия; предписывалось чтение Библии с разъяснением наиболее трудных мест, Кормчей книги и «Книги о должностях пресвитеров церковных».

Таким образом, в созданных в XVIII в. духовных школах (семинарии и академии) был достигнут достаточно высокий уровень образования. Светская власть, занятая государственным устройством и внешней политикой, возложила на Русскую Православную Церковь роль главного духовного наставника, за её счет содержались же и духовные школы. Множество вышедших в XVIII столетии законодательных актов и поправок в сфере духовного образования, основывались на «Духовном регламенте» Феофана Прокоповича.

Список литературы:

1. Цыпин В.А. История Русской Православной Церкви. М., 1994. С. 123
2. Свящ. Козлов М. Духовное образование в России. XVIII – XIX вв. // Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М., 2000. С. 410
3. "Духовный регламент", законодательный акт, главный юридический документ, определявший правовой статус Церкви в России в синодальный период вплоть до 1917 года. URL: https://drevo-info.ru/articles/26566.html (дата обращения: 11.01.2019).
4. Знаменский П.В. Духовные школы в России до реформы 1808 года. М., 2012. С. 146
5. Смолич И.К. История Русской Церкви 1700-1917 гг. Ч. 1. Кн. 8. М., 1996. С. 318.