ОСНОВНЫЕ ПОЛИТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО

Средние века в Европейской истории занимают особое место и до сих пор вызывают огромный интерес как со стороны ученых, так и со стороны общества. Во многом это связано с тем, что религия, её толкование и отправители культа, несмотря на развитие науки, техники и социума, продолжают играть важную роль в политическом процессе не только на локальном, но и на глобальном уровне. Священной войной, религией, богоугодностью и богоизбранностью обосновывают свои действия и террорист, взрывающий места большого скопления людей, и президент крупной державы, посылающий солдат на другой конец света во имя «праведного дела», и, собственно говоря, сами представители ведущих церквей, отвергающие современные концепции свободы, противоречащие Священному Писанию.

Средневековье, со своими атрибутами в виде замков, рыцарей, странствующих монахов, крупных городов и ремесленников, также стало предметом интереса и для обывателя, что подтверждается популярностью затрагивающих это время романов, например, Умберто Эко. Соответственно и политическая наука должна внести свой вклад в исследование данного исторического периода, рассмотрев характерные для него властные отношения, взаимодействие различных институтов и политико-философские идеи основных представителей этого времени.

Период средневековья в научной литературе хронологически определяется с V по XV века. Наибольшее влияние на европейскую философию этого времени повлияло развитие католической церкви. Это сказалось и на особенностях предмета философии, и на её месте относительно других наук. При доминировании религиозного взгляда в общественной сфере философии была уготована роль прислужницы теологии.

Характерными чертами философии средних веков можно выделить следующие:

1.Теоцентризм. Главной причиной и создателем всего сущего является Бог. Взаимоотношения Бога и человека, церкви и человека, церкви и государства являются важнейшими направлениями философских исследований;

2. Догматизм. Преимущество в науке отдавалось догмам, т. е. истинам, не нуждающимся в доказательстве и, тем более, в опровержении. Примером таких истин являются догмат о божественном творении всего сущего, о слове Божьем, принесшим на землю евангельский закон;

3.Человек выделяется из природы и встает над ней. Он объявляется высшим творением Бога, так как наделен душой и разумом;

4.Выдвижение идеи о воскрешении человека (его души и тела) из мертвых при втором пришествии мессии;

5. Принятие догмата о спасении человечества путем воплощения Бога в теле человека (Иисуса Христа) и взятия на себя всех грехов;

6. Мир считался познаваемым путем откровения, дающегося наиболее преданным Богу людям [3, с. 36–37].

Системы развития философии в средневековье делятся на период патристики и схоластики.

Патристика представляет собой учения «отцов церкви», в которые заложены основы богословия и христианской философии, отражены основные догматы веры. Вера предстает в данном направлении – высшей истиной, а, например, Тертуллиан противопоставляет христиан философам, так как знание мешает истинной вере. Отсюда берет свое начало парадоксальный тезис «Верую ибо абсурдно». Основными представителями данного направления являются Тертуллиан Карфагенский, Ориген, Климент Александрийский и др. Однако особняком в этом ряду стоит имя Августина Блаженного.

Основные философские идеи Августина (354–430 гг.) сформулированы в работах «Исповедь» и «О Граде Божьем». Одной из целей его творчества является синтез платоновских идей и библейского учения.

В своих работах Августин восхищается Платоном и указывает его вклад в развитие философии в том, что он усовершенствовал философию, соединив деятельную и созерцательную части постижения мудрости. По мнению Платона, философия состоит из трех частей: нравственной (направлена на деятельность), естественной (посвященный созерцанию) и рациональной (определяющей истину или ложность предмета). А в Боге, по учению Августина, находится и причина бытия (физика), и начало разумения (логика), и порядок жизни (этика), поэтому для человека Бог должен быть и предметом познания, и предметом любви, а также учителем, который помогает познать себя.

Бытие и время, по мнению Августина, были одновременно созданы Творцом. При этом сам Бог – вневременен, он есть вечность. Вечность не изменяется, поэтому мы не можем сказать, что делал Бог до сотворения мира, так как это невозможно выразить в понятии времени. При этом относительно времени может жить только человек, потому что он рождается и умирает, и определяет прошлое, настоящее и будущее в своем уме.

Бог есть высшее бытие, в котором пребывают вечные идеи, обусловливающие порядок в существующем мире. Важно упомянуть о трех доказательствах бытия Бога у Августина:

1. Существование упорядоченного, стремящегося к совершенству мира во всем его разнообразии и изменчивости. Кто создал такой мир? Невидимый и великий Бог.

2. Существа, обладающие и пользующиеся своим разумом, уже уяснили Истину существования Творца. Такого рода согласие человечества (consensus gentium) должно подтверждать мысль о существовании Бога.

3. В существующем мире наличествуют разные ступени и виды блага, например, человек, природа, дружба, гармония и т. д. Однако определить, что благо, а что нет, возможно только при познании Блага самого по себе. Таковым является Бог, он есть Благо всех благ.

Человек и природа созданы Богом и полностью зависят от его воли. Божественная воля – предшествует всякому творению. Сотворив человека, Бог не отпускает его, а овладевает его судьбой, осуществляет через него угодные действия. Природа и предметы, сотворенные Богом, несут в себе некий его образ. Соответственно, сохраняют заключенное в них добро. Поэтому зло – это не постоянно существующее явление само по себе, а проявление в предмете отсутствия добра.

Одним из центральных концептов политической философии Августина стало учение о двух градах – земном и Божьем. Существующие в нашем бытии параллельно, они находятся в противостоянии за души своих жителей (людей). В основе земного града лежит любовь человека к себе, которая сильнее любви к Богу. Основой града Божьего является любовь к Богу, его почитание и служение. В граде земном люди сталкиваются со злом и неправдой в общественной жизни. Кроме того, земной град составляют люди, живущие в мире по плоти, а в Божьем граде – по плоти и по духу. К негативным проявлениям плотского существования Августин, ссылаясь на послание апостола Павла к Галатам, причисляет блуд, нечистоту, прелюбодеяние, бесчинство и т. д., а также ереси, которые относятся скорее к порокам духовным: служение идолам, волшебство, ссоры, зависть, гнев, ереси.

Возможностью создания града Божьего на земле является вера, а церковь формирует духовную связь между верующими. Церковь основана на любви человека к Богу, а государство – это конфликты и борьба народов и людей друг с другом. Церковь и её представители должны обличать грехи людей, исправлять развращенные нравы для того, чтобы человек наследовал вечную жизнь. Не-порицание греха, молчание относительно порока есть соучастие в нем. Поэтому пресечение греховной жизни дело не только представителей Церкви, но и обычного человека, стремящегося к спасению души. Можно сказать, что в основании государства должны лежать не законы совместного общежития (прообраз договорной теории государства), а законы божьи, нравственные. А это возможно только при примате церковной власти над властью светской.

В своей работе Августин выделяет три степени человеческого общения: семью, город и государство. Большое государство представляет опасность в связи с отчуждением людей друг от друга по причине различия языков. Данная проблема образуется, прежде всего, в империях, которые силой подчиняют различные территории и народы, отличающиеся языком. Это приводит к тому, что у государства, помимо внешних врагов, появляются внутренние: «… сама обширность империи породила войны худшего свойства, т. е. союзнические и гражданские; они лежат на человеческом роде еще более тяжким гнетом, ведутся ли для того, чтобы когда-нибудь прекратиться, или составляют предмет опасения, как могущие возникнуть снова» [1, кн. 19, гл. 7].

Много политико-философских идей относительно сущности государственной власти и правления Августин формулирует благодаря анализу и описанию развития Рима, которому посвящена существенная часть работы «О Граде Божьем». Августин приводит виды республиканского правления, предложенные Сципионом (царское, 95 аристократическое и всенародное), однако, если любой из этих видов превращается в тиранию (царя, вельмож или народа), то «как следует из предложенных ранее определений, республику даже нельзя назвать несправедливой: она попросту исчезает. Действительно, она уже никоим образом не может считаться народным делом, если власть в ней злоумышленное захвачена тираном или заговорщиками, и если даже тираном выступает сам народ, то и тут он перестает быть сообществом людей, объединенных согласием, т. е. он перестает быть народом» [1, кн. 2, гл. 21]. Однако, как пишет далее Августин, в Римской республике не существовало справедливости, так, как только то государство справедливо, в котором Основатель и Правитель – Христос. Устанавливает царства и правления только Бог, как творец всего сущего. В царстве небесном он дает счастье только благочестивым, истинно верующим людям, а жизнь в царстве земном – и благочестивым, и нечестивым. Те и другие, путем молитвы и достойной жизни, должны заслужить возможность попасть в небесное царство.

Соответственно, хорошие правители должны чтить Христа и следовать христианским добродетелям. Приводя аналогию с обычными людьми, Августин видит хорошим государством не очень богатое, довольствующееся существующими территориями и развитием подданных. Таким образом, Августин критикует имперское правление, описывая его хоть и как богатое, но суетное, удручаемое страхами, обуреваемое желаниями и т. д. В империи невозможно жить в добродетели, так как в самом её росте и развитии наличествует греховная природа. В небольших же государствах, в которых правление осуществляется добродетельными людьми, почитаются такие великие дары Божии, как благочестие и честность управляющих и управляемых. «Итак, в настоящем мире царствование людей добродетельных полезно не столько для них самих, сколько для благосостояния их подданных. Напротив того, царствование злых вредно более всего для самих царствующих, которые губят свои души необузданностью пороков; тем же, которые находятся под их властью, ничто не вредит, кроме их собственной порочности. Ибо, какое бы зло праведники ни претерпевали от несправедливых властителей, зло это представляет собою не наказание за преступление, а испытание добродетели. Поэтому человек добродетельный, даже если он и находился в рабстве, свободен; напротив, злой, даже если он и царствовал, раб, и раб не одного человека, а что гораздо хуже – стольких господ, скольким порокам он подвержен» [1, кн. 4, гл. 3].

Государство, в котором отсутствует справедливость, Августин сравнивает с бандой разбойников, в которой существует авторитет 96 начальника, взаимное соглашение о совместной деятельности и раздел добычи в соответствии с принятыми внутри банды законами. «Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства, которое уже вполне присваивает ей не подавленная жадность, а приобретенная безнаказанность» [1, кн. 4, гл. 4]. Примечательно, что в XX веке подобную же аналогию приведет Мансур Олсон в работе «Власть и процветание».

Возрастание государства путем завоеваний, по мнению Августина, происходит в случае несправедливого правления у соседей. Война для добрых людей является не благим делом, а необходимым для достижения справедливости и дружелюбных отношений с соседями. Мудрый правитель вынужден вести справедливые войны, так как противная сторона побуждает его к этому своей несправедливостью. Таким образом, еще в Средние века осознавалась необходимость обоснования военных действий стремлением к справедливости, обостренным чувством правды и богоизбранностью. При этом время и исход войн определяется Богом, воля которого определяет степень страдания народов, а затем и милосердие к ним. Любая война есть стремление к миру путем победы. Однако одна сторона пытается сохранить текущее положение вещей, а вторая – изменить его. «Ведя войну, всякий добивается мира; но никто, заключая мир, не добивается войны. Ибо и те, которые хотят нарушить мир, в котором находятся, не питают ненависти к миру, а желают изменить его по своему произволу. Не того хотят они, чтобы не было мира, а того, чтобы он был таким, каким им хочется его видеть» [1, кн. 19, гл. 12].

После войны если победители оставляли в живых тех, кого могли убить, то последние становились рабами. Так как победа была одержана в соответствие с волей Божьей, то проигравшая сторона была одержима грехом, иначе она не вела бы несправедливой войны. В таком случае, не поражение является причиной рабства, а грех. Человек подчиняется человеку по справедливому суду Божьему, «ибо лучше быть рабом у человека, чем у похоти; ибо сама похоть господствования, чтобы не говорить о других, со страшной жестокостью опустошает души смертных своим господствованием» [1, кн. 19, гл. 15].

В рамках одной статьи невозможно описать все важнейшие идеи Святого Августина, однако основное его значение и особенности его философии можно выделить:

Уделено большое внимание проблеме истории и её развитию;

Церковь объявлена властью наряду с государственной, а не одной из её составляющих;

Обоснована идея господства церкви над государством, а Папы Римского над монархами;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью, с чужой властью);

Воспевался человек, его сила, красота, совершенство, богоподобность;

Одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью ему подчиняться [3, с. 42–43].

Список литературы:

1. Августин А. О Граде Божьем. – [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://krotov.info/library/01_a/avg/ustin_034.htm (Дата обращения 7.09.2016).
2. Козлова О.В. История философии: вводный курс: учеб. пособие. – М.: ФЛИНТА: Наука, 2012. – 139 с.
3. Рассел Б. История западной философии. – М.: АСТ, 2010. – 831 с.
4. Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. – М.: Высш. школа, 1979. – 448 с.
5. Суини М. Лекции по средневековой философии. Выпуск 2. Средневековая политическая философия Запада. – М.: Институт философии, теологии и истории Святого Фомы, 2006. – 320 с.
6. Чанышев А.А. История политических учений: учебник. – М.: Проспект, 2005. – 591 с.
7. Чичерин Б.Н. История политических учений. Т. 1. – СПб.: Издательство РХГА, 2006. – 720 с.