ГЕНЕЗИС РОССИИ В КОНТЕКСТЕ СЛАВЯНО-ПРАВОСЛАВГНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ АНАЛИЗ НАУЧНЫХ ПОДХОДОВ

Известный филолог В. Даль, анализируя генезис славяно-православной цивилизации, писал следующие слова: «православие- великое благо для России, несмотря на множество суеверий русского народа. Но ведь все эти суеверия не что иное, как простодушный лепет младенца, еще неразумного, но имеющего в себе ангельскую душу. Поверьте мне, что Россия погибнет только тогда, когда иссякнет в ней православие» [3, с. 32].

Вопрос интеграции восточно-славянских народов и генезиса их развития является предметом споров многих исследователей с момента образования Древнерусского государства и по сей день. Семантический метод аналитической работы с источниками позволяет нам выделить три наиболее важные группы концепций к рассмотрению феномена славяно-православной цивилизации: идейный подход славянофилов и панславистов, в основе которого лежит представление о едином цивилизационном пространстве всего славянского мира; группа современных подходов, связанных с исследованиями возможных вариантов сохранения и развития цивилизационной идентичности славяно-православного мира в условиях геополитической и геоэкономической глобализации; концепции, сфокусированные на исследовании внешнего фактора воздействия на развитие славяно-православной цивилизации (прежде всего, со стороны западноевропейской цивилизации).

Основной особенностью первой группы концепций (славянофилы и панслависты) является попытка объединения славянских народов в единый союз для преодоления угроз и проблем, привносимых из внешнего мира. С этой целью в 1848 г. в Праге был созван первый Славянский конгресс, главное значение которого состоит в попытке консолидировать славянские народы Центральной Европы в борьбе с германским национализмом. Сегодня можно с уверенностью говорить о том, что данный конгресс позволил сформулировать «Манифест славянского съезда 1848 года к народам Европы», выработать единую знаково-символическую систему для славянских освободительных движений (синий, белый, красный), принят гимн «Гей славяне».

Развитие отечественной социально-политической концепции панславизма начинается в 1830-г.г., и связано во многом с трудами М. Погодина. Он выработал совокупность тезисов, раскрывающих уникальные особенности верховенства духовных ценностей и истиной веры в славянском мире. Стоит отметить, что в своих работах М. Погодин во многом опирался на работы XVIII—XIX веков А. Самборского и В. Малиновского. В курсе лекций «Взгляды на русскую историю» [5, с. 82] он пишет о «великой объединительной роли России» в борьбе за освобождение славянского мира от угрозы завоевания османами и австрийцами. Далее уже в середине ХIХ в. славянофилы К. Аксаков, А. Хомяков и др. продолжили развивать идею главенствующей роли и особой миссии России в противостоянии с «больной и безверной Европой». Поражение в Крымской войне 1853-1856 гг. и восстание в Польше в 1863 г. лишь активизировало деятельность панславистов, в результате чего в 1867 г. в Москве был проведен Славянский съезд.

Позднее Н.Я. Данилевский в своей работе «Россия и Европа» вводит понятие «славянского цивилизационного типа», появляется научное обоснование цивилизационной идентичности России. Будучи сторонником идей славянофилов, он продолжает развивать их концепцию о создании «Всеславянской цивилизации», ведущая роль в которой отведена России. Н.Я. Данилевский считал, что данная форма объединения по типу цивилизационной принадлежности позволит выразить этно-культурные и политические интересы славян. Он полагал, что культурно-историческая роль славян связана с опорой на все четыре важнейших компонента развития цивилизации, а именно: культурный, религиозный, научный и политический. Кроме того, наряду с данными компонентами Данилевский выделил особый для славянского цивилизационного типа способ общественной и экономической деятельности, строящийся, по его мнению, на «отношении людей между собою как нравственных личностей» [2, с. 134]. Однако, данный концептуальный подход зачастую подвергается критике со стороны других исследователей. Так, В. Соловьев пишет о том, что негативное отношение славянофилов к Западной Европе и идеализация православной веры не способствуют дальнейшему развитию славянской цивилизации, а лишь укореняют конфликт между Россией и западноевропейскими странами. По его мнению, триединство великоросских народов, воздвигнутое в культ, по сути своей является «особой, не сводимой к неславянским Западу и Востоку, типом культуры и цивилизации» [8, с. 244].

В первой четверти ХХ в. появляется новая, отличная от идей панславистов и славянофилов, концепция евразийства. Ее основоположниками считаются представители интеллигентной прослойки общества Н. Трубецкой, П. Савицкий, П. Сувчинский и др. Главное отличие евразийской концепции заключалось в признании особого вектора развития России, содержавшего в себе элементы как западного, так и восточного типов религиозного и этно-культурного развития. Евразийцы в отличие от славянофилов признавали влияние восточного, так называемого «туранского элемента» [9, с. 185] на развитие национальной культуры и общества в целом. Тем не менее, мы можем заметить солидарность славянофилов и евразийцев в религиозном вопросе. Последние признают важность православия, однако рассматривают его как некую особую форму христианства, в которой можно наблюдать элементы язычества, ислама и буддизма. Н.С. Трубецкой в своей работе «О туранском элементе в русской культуре» утверждает о том, что «сопряжение восточного славянства с туранством есть основной факт русской истории», следовательно, нельзя не учитывать влияния на развитие великороссов и малороссов восточного типа культур.

Учитывая культурно-исторический контекст возникновения идей евразийства, было бы ошибочно утверждать о их схожести со взглядами славянофилов. Безусловно, эти два течения имеют много общего в понимании важности фактора религиозной и культурной идентичности, но, тем не менее, они полярны друг другу. П.Н. Савицкий, критикуя славянофилов, определяет их идейное течение как «начало, которым определяется культурно-историческое своеобразие России» [6, с. 105]. Исходя из этого определения он ставит вопрос о том, что часть славянской этнической группы (например чехи или поляки) традиционно является частью Европы и ни коим образом не может рассматриваться как составная часть культурно-исторического типа России. Именно поэтому одной из сильных сторон русской культуры П.Н. Савицкий видит соединение «европейских» и «восточно-азиатских» [7, с. 98] традиций, как фундаментальной части евразийства.

С крахом Российской Империи теряют свою значимость все разработанные в ХIХ- нач. ХХ вв. идеи и концепции создания единого славяно-православного Союза европейских государств. В СССР идеи панславизма и евразийства противоречили национальным интересам государства, потому как противопоставление славянского и неславянского населения считалось недопустимым в условиях единой формации. Только лишь в 1990-е гг. в отечественной науке в полной мере начинает свое формирование теоретико-методологическая база цивилизационного подхода, имеют место быть четыре ярко выраженные тенденции: критическая переоценка формационного подхода; кризис стран социалистического лагеря как следствие проблемного поля формационного подхода; сохранение приоритетного использования формационного подхода при исследовании феномена цивилизации и цивилизационных особенностей; цивилизационный подход как альтернативный способ изучения феномена цивилизации.

Группа современных отечественных подходов, основанных на рассмотрении возможных вариантов сохранения и развития цивилизационной идентичности славяно-православного мира в условиях геополитической и геоэкономической глобализации, связана с работами А.С. Панарина, А.Г. Дугина, Е.Б. Черняка, Г.К. Гизатовой и многих других ученых и исследователей. Так, А.С. Панарин трактует понятие цивилизация как «многосоставное явление, в котором соседствуют разные религии и этносы». Кроме того, характеризуя цивилизационную принадлежность России, ученый вводит понятие «суперэтнического потенциала» [4, с. 398], наличие которого, по его мнению, позволит преодолеть славяно-православной цивилизации глобальные вызовы и угрозы. Особое внимание А.С. Панарин уделяет культурной составляющей, как базису цивилизационных образований. Он считает, что для укрепления позиций России как центра православного мира, необходимо ориентироваться на «золотую середину культуры». Данный ориентир, по его мнению, позволит преодолеть культурные барьеры между Россией, Белоруссией и Украиной, консолидирует общество вокруг ценностей славяно-православной цивилизации. Важно отметить, что А.С. Панарин подвергает критике теоретические концепции, в основе которых лежит гипотеза о конфликтном противостоянии цивилизаций по вероисповедному или этническому признакам. Не отвергая конфликтный потенциал различных религий и конфессий, он также указывает и на то, что уникальный облик цивилизации есть результат сочетания конфликта и диалога. Например, взаимосвязь католичества и протестантизма определяет Запад, православия и ислама – Россию, буддизма и конфуцианства – Тихоокеанский регион. То же самое касается и взаимосвязи этносов внутри цивилизации, где межэтнические конфликты – показатели кризиса.

Другой современный последователь евразийской концепции А.Г. Дугин полагает, что славяне являются носителями православной цивилизации. По его мнению, существует единая цивилизационная платформа, которая служит фундаментом для создания «территориально-государственных образований от Московской Руси до Петровской Империи и Советского блока». Именно принадлежность к единой славяно-православной цивилизации по мнению А.Г. Дугина делает возможным преемственность между разными социально-политическими общностями людей. Е.Б. Черняк в своей работе «Цивилиография» [10, с. 381] рассматривает феномен цивилизации в контексте генезиса ее развития, где также важное значение имеет фактор преемственности. В двухтомном труде «Национальная идеология» [1, с. 96] Г.К. Гизатова обосновывается актуальность вопросов национальной идеологии и национальной идеи в становлении Новой России.

На сегодняшний день международная система миропорядка все чаще сталкивается с новыми вызовами и угрозами, противостоять которым возможно лишь при использовании уникального богатства цивилизационного многообразия. Следовательно, рассмотрение цивилизационного подхода делает возможным понимание истоков этой проблематики.

Список литературы:

1. Гизатова Г.К. О понятии «Национальная идеология». Философские перекрестки: Московско-Казанский сборник.– Казань: Изд-во Казан. ун-та, 2014.- 96 с.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991.- 134 с.
3. Мельник В. Православный христианин Владимир Даль. Православная художественная литература. Изд.: М. 2018- 32 с.
4. Панарин А.С. Политология. М.: Университет, 2000.- 398 с.
5. Погодин М.П. Взгляд на русскую историю: Лекция при открытии курса в сентябре 1832 г. Историко-критические отрывки М. Погодина. М., 1846.- 82 с.
6. Савицкий П.Н. Степь и оседлость. Цит. по Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. Ред. Новикова Л., Сиземская И. М.: Наука, 1993.- 105 с.
7. Савицкий П.Н. Степь и оседлость. Цит. по "Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн" ред. НовиковаЛ., Сиземская И. М.: Наука, 1993.- 98 с.
8. Соловьёв В.С. Сочинения в 2-х т. Т.1. М.: Книга, 1989.- 244 с.
9. Трубецкой Н.С. О туранском элементе в русской культуре. Цит. по Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. Под ред. Л. Новиковой, И. Сиземской. М.: Наука, 1993.- 185 с.
10. Черняк Е.Б. Цивилиография: Наука о цивилизации. Е. Б. Черняк Рос. акад. наук, Ин-т всеобщ. истории. - М.: Междунар. отношения, 1996. – 381 с.