ИНДИЙСКИЙ СОЦИАЛИЗМ КАК МИРОВОЙ ФЕНОМЕН: ЗАРОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ.

Аннотация. В представленной статье рассматривается социализм, его виды и различные подходы к пониманию данного феномена. Во второй части работы изучается индийский социализм, при этом внимание уделяется именно эволюционному аспекту. Важно понимать, что это довольно долгий процесс и что за такими личностями как М. Ганди и Дж. Неру стоит ряд не менее значимых деятелей, оказавших огромный вклад в развитие данного движения.

Ключевые слова: социализм, индийский социализм, доктрина, «интегральный гуманизм».

Изучение доктрин Индии весьма обширная и интересная тема. Но прежде чем перейти к ней, следует рассмотреть эволюцию социализма как целого феномена. Идеи социализма имеют древнюю и насыщенную историю своего развития и воплощения. «В каждую эпоху социализм вбирает в себя некоторые из идей своего времени, пользуется современным ему языком. Одни его элементы выпадают, другие, наоборот, приобретают особенно большое значение. Так обстоит дело и с любым другим явлением такого же исторического масштаба» [1, с. 17], - пишет И.Р. Шафаревич. Это очень важная фраза, которая поможет структурно и последовательно проследить шкалу развития данного феномена. Ведь история – это пласт, который дает толчок для построения более совершенного и адаптированного явления.

В работе «Психология социализма» Г. Лебон подробно описывает истоки зарождения данного учения, упоминая древнегреческих философов – Платона, Аристотеля. Он довольно часто сравнивает социализм и религию, а порой отождествляет эти два понятия: «В течение двух-трех первых веков нашей эры христианская религия представляла собой социализм обездоленных, бедных и недовольных и, подобно современному социализму, постоянно боролась с установившимися учреждениями» [2, с. 33]. Отсюда следует, что социализм – это идеология, которая рассчитана на менее защищенные социальные классы, которые нуждаются в полноте прав и свобод.

Чтобы понять разницу и трансформацию социализма необходимо поставить вопрос: «Чем отличаются античные проекты от идей и разработок социалистов и коммунистов Х1Х-ХХ вв.?». Во – первых, наличие идеи повышения производительности труда, которая не могла использоваться в античных проектах. Во-вторых, эти проекты не предусматривают всеобщего благоденствия в преобразованном государстве: общественное производство должно основываться на подневольном труде рабов, что идет в разрез с идеями Х1Х-ХХ вв. В-третьих, как сказал Саймон Ньюкомб, современный социализм отличается от социализма прошлых лет тем, что он основывается на идеях, пронизывающих все слои общества [3]. Или же, как сказано, в Манифесте коммунистической партии: «Все до сих пор происходившие движения были движениями меньшинства или совершались в интересах меньшинства. Пролетарское движение есть самостоятельное движение огромного большинства в интересах огромного большинства. Пролетариат, самый низший слой современного общества, не может подняться, не может выпрямиться без того, чтобы при этом не взлетела на воздух вся возвышающаяся над ним надстройка из слоёв, образующих официальное общество» [4].

Здесь же необходимо выделить классификацию социализма, которую обозначили К. Маркс и Ф. Энгельс в третьей главе Манифеста: феодальный социализм, мелкобуржуазный социализм, немецкий социализм, консервативный социализм, критически – утопический социализм. Так, можно наблюдать, как цельный феномен разделяется на множество ответвлений.  Это доказывает то факт, что социализм – это очень неоднозначное явление, которое имеет множество путей своего воплощения.

Стоит упомянуть работу А.А. Богданова, в которой он четко нарисовал то самое «учреждение», против которого выступает социализм: «Путь только один: надо, чтобы то, что общественным трудом сделано, обществу и принадлежало, чтобы рабочий получал средства к жизни и к труду не от капиталиста, а от общества; надо, следовательно, чтобы все средства производства стали общественной собственностью» [5]. Лебон же формулирует более упрощенно идею социализма: «Отнять имущество у богатых в пользу бедных» [6, с. 35].

Будет интересным рассмотреть системный и синергетический подходы Й. Шумпетера к данному феномену.  «Социалистическим обществом мы будем именовать институциональную систему, при которой контроль над средствами производства и самим производством находится в руках центральной власти или, иначе говоря, где принадлежность экономики к общественной сфере, а не частной сфере – дело принципа» [7, с. 226], - данное понятие вводит исследователь. Данная модель идеализирована, так как все функции и руководство принадлежит центру. Й.Шумпетер говорит, что с наступлением социализма прекращается экономическое развитие: «Возникнет более или менее стационарное состояние» [8, с. 183].

Необходимо заострить внимание на христианском социализме, о котором вскользь было упомянуто в начале параграфа, так как по принципам он схож с индийскими течениями, активно развивающимися в 20 веке. Важно, что религия – это одна из самых прочных и фундаментальных констант идентичности общества, которая отличается особой долговечностью и выживаемостью в разные исторические периоды, при этом служащая мощным синтезирующим элементом. Суть христианско-социалистической парадигмы проста и остается неизменной на протяжении нескольких веков: построение гармоничного общества, основанного на идеях коллективизма, нестяжания, равенства людей перед Богом, милосердия, осуждения богатства, возвеличивания труда [9]. Это мировоззрение, в котором идеалы наполняются духовным содержанием, где ликвидация эксплуатации и резких социальных контрастов является движением к христианскому общественному идеалу – всеединству. Сутью христианского социализма является отрицание классовой психологии, раскалывающей общество. Таким образом, высший идеал – это социальная гармония, в которой соблюдены интересы каждого класса.

Исходя из всего вышесказанного, можно сказать, что к феномену социализма существует огромное количество подходов, которые схожи в основных элементах, но, и в то же время, имеют отличительные аспекты. Поэтому тема данной работы интересна тем, что индийский социализм неповторим в своей сущности, хотя в нем и лежат фундаментальные и универсальные столпы.

Индия – это государство, сочетающее в себе традиции западного мира и собственной многовековой истории и культуры. Данный дуализм успешно влияет на существование и развитие. Под натиском глобализации Индии удается выборочно впитывать нужные ей элементы и при этом сохранять собственную идентичность. Эта уникальность является следствием колониальных методов управления в синтезе с индуисткой традицией.

Конечно, сразу же вспоминаем таких личностей как М. Ганди и Дж. Неру. Но мало кто понимает, что за ними стоит еще множество других деятелей, постепенно закладывающие и продолжающие то самое движение, которое и возглавили Ганди и Неру.

Итак, Дадабхай Наороджи (1825 – 1917) – видный политический индийский деятель, ученый. Один из основателей и первых руководителей Индийского национального конгресса. В 1892 был избран в британский парламент. Добился создания Королевской комиссии для изучения финансового положения Индии. Д. Наороджи выступал с экономических позиций, говоря о том, что Ост – Индская кампания – это инструмент выкачивания средств и ресурсов из страны: «Страну кормят, одевают, согревают, обстирывают, чистят, обслуживают, удовлетворяю ее потребности в предметах быта тысячи ремесел и промыслов, от которых сыны Индии получают с каждым днём все меньшую долю» [10, с. 213]- пишетон. Всвоейработе «The Benefits of British Rule» 1871 года он указывает следующие данные: «Дальнейшее продолжение этого слива со скоростью, в настоящее время выше 12,000,000 в год, с тенденцией к увеличению» [11]. Однако деятель не категоричен в отношении Ост – Индской кампании: он также указывает и преимущества британского правления. Во – первых, активная борьба с детоубийством, разбоями, террористами. Во – вторых, развитие культуры, литературы под «утонченнымвлиянием просвещения Запада». В – третьих, внедрение основ демократического общества: свобода слова и свобода печати, более высокие политические знания и устремления ( развитие политической культуры), совершенствование государственного управления, безопасность жизни и имущества, свобода от угнетения, вызванного жадностью или прихотью деспотичных правителей, равное правосудие (однако во второй части своей работы Д. Наороджи высказывает мнение о произволе властей, которые не обращают внимании на существенные проблемы общества) . В – четвертых, кредиты на строительство железных дорог и ирригацию, развитие наиболее важных для Индии продовольственных сфер. В итоге Д. Наороджи приходит к выводу о том, что британское правление – это нож, несмотря на значительное положительное влияние некоторых действий данной кампании: пока он неподвижен, боли почти не чувствуешь, но лишь дотронешься до него, то наступает шок.

Бал Гангадхар Тилак (1856 – 1920) – индийский националист, педагог, общественный деятель, юрист. Первый лидер Индийского движения за независимость. Британские колониальные власти называли его "отцом индийских волнений». Вот что о нем пишут: «Среди конгрессменов было одно исключение, и это был бал Гангадхар Тилак, чей патриотизм был отмечен жертвенностью, схоластическим рвением и воинственностью. Тилак, великий ученый, был также бесстрашным патриотом, который хотел ответить на вызов британского империализма пассивным сопротивлением и бойкотом британских товаров» [12, с. 191].  Необходимо сказать, что индийский социализм возникает под натиском национальной борьбы, за свободу и независимость, что делает данное течение более концентрированным и особенным. В конце 19 – начале 20 вв. формируется такое движение как Свадеши, которое было разработано как раз Д. Наороджи и Б.Г. Тилак, а в результате развито и М. Ганди. Оно призывало к борьбе за независимость, к развитию Индийского национализма. Огромен, конечно же, и экономический фактор: бойкотирование британских продуктов, возрождение отечественных продуктов и производственных процессов. Вот что писал о деятельности Б.Г. Тилака один из исследователей: «До его вступления на политическую сцену Индийское руководство представляло зрелище довольно вежливого дискуссионного общества, которое принимало Британские идеалы и ценности как аксиому. Протесты против правительственной политики состояли из продуманных петиций, рассчитанных на обращение к чувству разума и честной игры чиновников. В таком методе Тилак видел мало пользы, но его соперники в Националистическом руководстве, в частности К. Гохале, были преданы традициям Британской парламентской процедуры» [13]. Тем самым можно сделать вывод о том, что Тилак пытается внедрить новую политическую парадигму в управлении, которая не подчинена идеалам западного общества. Он также полагал, что социальная реформа лишь отвлекает энергию от политической борьбы за независимость.

Интересна в индийской культуре личность Свами Дайянанды (1824 – 1883) – реформатор индуизма, ученый – теолог. Он уделял немало внимания вопросам политического и социального устройства, формированию целостной индийской идентичности. Мезенцева пишет, что пафос его работ заключался в идее превосходства индийской цивилизации [14, с. 220]. Также фразы С. Дайянанды по поводу самостоятельности государства, неприятии вмешательства в их личные интересы говорят о том, что он выступает за независимость и собственный независимый путь развития, опирающийся на традицию. Много страниц своих работ он посвятил правам женщин, считая, что они должны без сомнения получать высшее образование. В целом он выступал против системы образования, которая навязывалась британской администрацией, так она была рассчитана на взращивание чиновников для низших постов в колониальном аппарате управления. Нельзя забывать, что С. Дайянанды был, прежде всего, реформатором индуизма, и вот что пишет О. Мезенцева: «Идея превосходства ведийских истин обладала и политической подоплекой – призвана была пробуждать в индийцах чувство национальной гордости и нравственного достоинства в обстоятельствах, когда британское колониальное господство и активное проникновение чуждой идеологии не встречали еще широкого сопротивления» [15, с. 245]. Таким образом, он закладывает мощнейшие ростки национальной сплоченности, которые в 20 веке сыграют решающую роль. «Махариши Дайянанда был первым вестником свараджа… Яркой звездой вспыхнул он на индийском небосводе, блеснул ослепительным светом и пробудил жителей Индии» [16, с. 245], - писал о нем Б.Г. Тилак.

Автором концепции «интегрального гуманизма» является Диндаял Упадхъяя (1916 – 1968). Он один из крупнейших представителей националистического направления индийской философии – философии хиндутвы, а также основатель и идеолог националистической политической партии Бхаратия Джана Сангх (BJS). Его трактат "Интегральный гуманизм» описывает альтернативную перспективу для политических действий и государственного управления в соответствии с законами творения и универсальными потребностями человеческой расы. Сама же суть концепции заключается в следующем: «бесклассовый, бесстыдный и свободный от конфликтов социальный порядок» А именноречь идет об интеграции коренной "индийской культуры" с социальной, политической и экономической структурой нации, которая имеет собственное тело, ум, интеллект, душу. О функции же государства он пишет следующее: «Государство – это лишь один из множества вариантов национальных институтов, важный, но не выше всех остальных… Другие институты были обвинены в неэффективности, в результате чего государство стало доминировать в такой степени, что полномочия сконцентрировались в его руках»[17].Следовательно, Д. Упадхьяя был нацелен на построение такой общественной системы, в центре которой стоит нация. Он говорит, что западная культура абсолютизирует государственно – политический компонент человеческой природы, при этом не учитывая другие ее свойства. Индийская же традиция рассматривает индивида как неразрывную взаимосвязь множества звеньев. Поэтому он и писал о том, что, обретя независимость Индия не может рассчитывать на такие западные понятия как индивидуализм, социализм, коммунизм, капитализм и демократия, которые лишь способны «задушить» их древнюю и неповторимую традицию. Один из деятелей писал об этих идеях: «Диндаял понимал, что как капитализм, так и коммунизм в своей основе имеют ущербную философию...в них человек – это эгоистичный человек, жаждущий денег, имеющий только один закон – закон жесткой конкуренции...в то время как другие считают его слабым безжизненным винтиком во всей схеме вещей. Они противопоставляют одну часть общества другой, индивидуума – коллективу, человека – природе” [18]. Концепцию «интегрального гуманизма» Упадхьяя осмысливал С. Свами: «Теория интегрально гуманизма признавала, что в демократической рыночной экономике человек имеет техническую свободу выбора, но это система «без гарантий», которая не в состоянии приспособить различные человеческие возможности и способности. Концепция выживания наиболее приспособленных преобладает в данной системе, поэтому одни достигают большого личного прогресса, а другие выживают и борются за свое существование (гонка крыс). Мы же должны создать систему безопасности в нашей политике для обездоленных и инвалидов. при этом награждая достойный и одаренных. В противном случае, бедное большинство демократии столкнется с богатым экономически влиятельным меньшинством, что повлечет нестабильности и потрясения в рыночной системе» [19]. В настоящее время многие политики чтут память и деятельность Д. Упадхьяя. В память о нем даже названы многие законопроекты: «Deen Dayal Antyodaya Yojana – alivelihoodandskill development program; Deen Dayal Upadhyaya Upadhyaya Gram Jyoti Yojana – aruralelectrification scheme; Deen Dayal Upadhyaya Grameen Kaushalya Yojana – a skill development scheme dovetailed with Make in India» [20].

Индия богата такими активными борцами и деятелями не только в прошлом своей истории, но и в настоящем. Свами Агнивеш - лауреат альтернативной Нобелевской премии мира (The Right Livelifies Award), в 1994 году был назначен председателем целевого Фонда ООН по современным формам рабства. Он известен во всем мире в целом и в Индии в частности из-за его кампании против кабального труда. Также он является основателем-председателем Bandhua Mukti Morcha (Cabal Working Liberation Front). Свами Агнивеш возглавил межконфессиональное и межрелигиозное движение на национальном и глобальном уровнях. Парламент всех конфессий, который он учредил в Индии в 2007 году, является первым межрелигиозным движением, в которое входят как женщины, так и мужчины-лидеры. Его цель заключается в преодолении семи основных бедствий Индийского общества: кастовость и дискриминация; несправедливость и насилие в отношении женщин; экстремизм; догмы и коммунализм; злоупотребление наркотиками и алкоголем, что также связано с жестоким обращением с женщинами и детьми; нищета и эксплуатация; коррупция. Свами Агнивеш – это постколониальный деятель. В своих работах он критикует сложившуюся новую систему уже в свободной Индии, говоря следующее: «Враги нашей свободы ушли более полувека назад. И Неру романтизировал этот момент как знак освобождения нашей коллективной души, подавленной веками. Однако с тех пор произошло то, что мы стали врагами нашей собственной свободы. Один набор угнетателей был заменен другим. Никто до сих пор, например, не знает, сколько богатства выкачали из этой страны наши народолюбивые политики и бюрократы и спрятали в заморских банках» [21]. Если в колониальной Индии все грезили о свободе, о том, что она откроет совершенно новый этап развития для страны, для народа, то сейчас мы понимаем, что свобода – это та самая утопия, которая была мотивацией для борьбы против британцев. И совершенно удивительная фраза, которая характеризует политическую индийскую культуру населения: «Оглядываясь назад, становится пугающе ясно, что как нация мы были виновны в принятии свободы как само собой разумеющееся. Мы выгнали колонизаторов. Но мы не воспитывали народ Индии в культуре свободы.» [22].

Рассмотрев ряд активных деятелей, становится очевидно, что в прошлом столетии люди мечтали об одном – стать свободными, самостоятельно управлять и принимать решения. Все сбылось: колонизаторы ушли. Но что же стало? Люди не смогли воспользоваться дарованной свободой. Все говорили о ней, рассуждали, спорили. Но человек не может пользоваться предметом, если он не знает инструкции применения к нему. Он сразу начинает пугаться, стесняться и в итоге предпочитает сохранить сложившееся и привычное состояние, где все комфортно и ко всему уже есть закрепленная в умах и сознании инструкция – традиция.

Список литературы:

1. Шафаревич И.Р.  Социализм как явление мировой истории [Электронный ресурс] https://itexts.net/avtor-igor-rostislavovich-shafarevich/228690-socializm-kak-yavlenie-mirovoy-istorii-igor-shafarevich/read/page-17.html
2. Лебон Г. Психология социализма. Полный и точный пер. с фр. 5-го изд. с портр. авт. и предисл. его к рус. изд. / Густав Ле Бон. - 2-е изд. (9-я тыс.). - Санкт-Петербург : С. Будаевский, 1908. - 376 с. http://az.lib.ru/l/lebon_g/text_1908_phsihologia_sozializma.shtml
3. Ньюкомб С. Мыльные пузыри социализма. /Перевод с английского: Андрей Владимирович Лукьянов. – Изд. The North American Review, 1890
4. Маркс К, Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. 1848
5. Богданов А.А. Вопросы социализма. Библиотека социалистической мысли. М., Политиздат, 1990 http://ruslit.traumlibrary.net/book/bogdanov-voprosy-socialisma/bogdanov-voprosy-socialisma.html
6. Лебон Г. Психология социализма. Полный и точный пер. с фр. 5-го изд. с портр. авт. и предисл. его к рус. изд. / Густав Ле Бон. - 2-е изд. (9-я тыс.). - Санкт-Петербург : С. Будаевский, 1908. - 376 с. http://az.lib.ru/l/lebon_g/text_1908_phsihologia_sozializma.shtml
7. Шумпетер Й. А. Капитализм, Социализм и Демократия : пер. с англ. – М. : Экономика, 1995. –С – 226.
8. Шумпетер Й. А. Капитализм, Социализм и Демократия: пер. с англ. – М. : Экономика, 1995. –С. – 183
9. Иванов, С.С. Идеология русского христианского социализма: Автореферат диссертации на соискание ученой степени к.полит.н.: Спец. 23.00.01 / [Сарат. гос. ун-т]. – Саратов, 2001.
10. Мезенцева О.В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. – М., 1994. – С. 213
11. Modern History Sourcebook:  Dadabhai Naoroji:  The Benefits of British Rule, 1871
12. P. R. Bhuyan (2003). Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India. p. 191.
13. Brown, D. (1958). The Philosophy of Bal Gangadhar Tilak: Karma vs. Jñāna in the Gītā Rahasya. The Journal of Asian Studies, 17(2), 197-206. doi:10.2307/2941466
14. МезенцеваО.В. Мирведийскихистин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. – М., 1994. – С. 220
15. Мезенцева О.В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. – М., 1994. – С. 245
16. Мезенцева О.В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. – М., 1994. – С. 245
17. Upadhyaya, D. Integral Humanism (The complete text) [Электронныйресурс] www.bjp.org, ch. 3
18. Kang B. Who is this man who features in every Modi speech? [Электронный ресурс] https://in.news.yahoo.com/who-is-this-man-who-features-in-every-modi-speech-063715210.html
19. Kang B. Who is this man who features in every Modi speech? [Электронный ресурс] https://in.news.yahoo.com/who-is-this-man-who-features-in-every-modi-speech-063715210.html
20. Kang B. Who is this man who features in every Modi speech? [Электронный ресурс] https://in.news.yahoo.com/who-is-this-man-who-features-in-every-modi-speech-063715210.html
21. Swami Agnivesh & Rev. Valson Thampu THE CULTURE OF FREEDOM http://www.swamiagnivesh.com/articles-detail.php?page=73
22. Swami Agnivesh & Rev. Valson Thampu THE CULTURE OF FREEDOM http://www.swamiagnivesh.com/articles-detail.php?page=73