КУЛЬТУРНАЯ ТРАВМА: СОЦИАЛЬНЫЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ФЕНОМЕНА

Актуальность темы исследования обусловлена тем, что социальные изменения, экономические и политические кризисы, происходящие в обществах разных стран, подчёркивают необходимость исследования психосоциальных аспектов, связанных с травматическим наследием, истоки которого могут содержаться в культуре. Культура — это не только просвещённость, образованность и воспитанность человека. Дэниел Белл определяет культуру как систему эстетических взглядов, нравственных оценок и стиль жизни, способ поддержания индивидуальности. Она выполняет множество функций, без которых невозможно существование человека и общества. Главная из них – социализация, формирование и воспитание человека. Таким образом, культура является «фундаментом», на котором строится личность, способная к полноценной жизни и активному участию в общественной деятельности [13, с. 761]. Однако этот «фундамент», эти «точки опоры» могут быть деформированы, а иногда и разрушены под воздействием травмирующих событий, что происходит как вследствие проявления индивидуальной или «личностной травмы», так и вследствие феномена коллективной или «культурной травмы».

Начнем с определения понятия. Культурная травма — это коллективный феномен, память поколений о значимых событиях, нарушающих привычный образ мира и преобразующих сферу базовых ценностей. Её характеристиками являются ощущение проблемности ситуации, требующей разрешения, а также состояние напряжения, шока и сильные переживания. Травма конструируется обществом и, обладая инерцией, сохраняется в памяти следующих поколений [4, с. 4]. Отметим, что историческое событие не вызывает культурную травму напрямую: травматическое влияние события на общественность появляется из коллективных значений, мнений общества и его реакций, которые предписывают конкретному историческому событию. Пострадавшие группы оказываются в психофизиологически неблагоприятной среде, где подвергаются систематическому стрессу [5].

В рамках исследования мы предлагаем собственное определение культурной травмы: это динамичный процесс, представляющий собой глубокое и продолжительное изменение в коллективном сознании и памяти общества, процесс глубокой утраты и последующей реконструкции индивидуальной и коллективной идентичности и смыслового поля общества под воздействием травмирующего события. В ряде современных научных исследованиях отмечается, что насыщенность XX века существенными и тяжело переживаемыми социальными изменениями привела к широкому распространению понятий «травма», «травмирующие переживания», «травматический опыт», используемых при осмыслении масштабных исторических событий и их последствий для человека [7, с. 2]. Так как тема исследования непосредственно связана с социальными и индивидуальными последствиями для психики, то следует вывести теорию «травмы» со стороны двух смежных дисциплин: философии и психологии. Философское осмысление «травмы» предлагает многогранные подходы к пониманию этого сложного феномена. К примеру, экзистенциализм рассматривает «травму» как экзистенциальный кризис, возникающий в результате столкновения с абсурдом, смертью или утратой смысла и ценности жизни. В рамках психоаналитического подхода «травма» рассматривается как модель неосознаваемых эмоциональных страхов, искажающих воображение и память индивида, за счет чего травма вытесняется, не проходя процесса познания и рационального осмысления. Таким образом, травмирующие чувства проистекают не только из первоначального события, но и из тревоги, вызванной необходимостью подавлять переживание этого события [1, с. 8].

Культурная травма непосредственно связана с аномией, поскольку может быть как её причиной, так и следствием. Аномия — состояние кризиса общества, при котором разрушаются культурные ценности, наблюдается распад социальных институтов и противоречия между провозглашенными целями и их невозможностью реализации для большинства. Для анализа указанных явления активно применяется «теория аномии» Эмиля Дюркгейма, объясняющая возникновение негативных социальных девиаций (наркомания, суицид, проституция, преступность и т.д.) в связи с целым комплексом предпосылок: цивилизационных, экономических, географических, историко-социальных, политико-культурных, духовно-психологических и др. [6, с. 2]. В конце XIX в., на фоне происходящих в мире преобразований, Э. Дюркгейм выделил аномию при анализе «ненормальных» форм разделения труда. Он отмечал, что «в момент общественной дезинтеграции, будет ли она происходить в силу болезненного кризиса или, наоборот, в период благоприятных, но слишком внезапных социальных преобразований, общество оказывается неспособным проявлять нужное воздействие на человека», из чего проистекает состояние беззакония, отсутствие правовых норм, влекущее различные социальные девиации и патологии [3, с. 2].

Проблема культурной травмы имеет яркое и обширное проявление в наши дни, оставаясь актуальной и многоаспектной проблемой, требующей освещения среди философов и психологов. Травмирующие события прошлого в соответствии с современными социально-психологическими теориями вытесняются в зоны «антипамяти», происходит так называемая «блокировка» памяти, наступает латентный период. Исследователи обращают внимание на проблему несвободы последующих поколений от травматического прошлого. Изучение преодоления травматических событий актуально для истории нашей страны, где долгие годы «предпочитали не помнить», где в зоне антипамяти оказалось слишком много событий, - следовательно, катастрофический опыт не был интегрирован в общественное сознание и приобрел черты непроработанной коллективной травмы [7, с. 3].

Переживание культурной травмы, безусловно, оказывает глубокое влияние на индивида и его семью, формируя определённые модели поведения и восприятия мира. Однако индивидуальный опыт переживания травмы неразрывно связан с коллективным опытом всего народа. Именно через призму культурной травмы формируется национальная идентичность, определяющая общие цели, ценности и представления о своём месте в истории. Несмотря на это, процесс формирования национальной идентичности в современном мире сталкивается с рядом вызовов. Современная идентичность характеризуется «постоянной недостаточностью», когда стремление к поверхностному развитию и адаптации к социальным ожиданиям затмевает самопознание, осознанную самоидентификацию. Параллельно наблюдается рост интереса к национальным традициям и обрядам, что, согласно Ф. Ницше, может быть вызвано стремлением найти в прошлом примеры для подражания (монументальная история), убежать от настоящего (антикварная история) или исправить историческую несправедливость (критическая история). Внимание к возрождению культурных элементов подчеркивает ключевую роль этих элементов в формировании как национальной идентичности, так и личной идентификации [2, с. 3]. Однако этот процесс часто фокусируется на внешних атрибутах, таких как традиционная одежда и масштабные празднования, не затрагивая сущностные аспекты культурного наследия и их психотерапевтический потенциал. В то время как в прошлом эти мероприятия служили важным инструментом для налаживания социальных, экономических, исторических и психологических связей, сегодня они могут представлять собой лишь формальное соблюдение традиций, блокируя осмысление травматического опыта, подменяя его «праздничным» фасадом. Подобно тому, как для преодоления индивидуальной травмы необходимо её прожить и осознать, обществу необходимо не избегать, а открыто говорить о травматическом прошлом.

Проблема передачи психического травматизма от поколения к поколению, ставшая открытием в психологии XX века, сохраняет актуальность как в теоретическом, так и в практическом плане. Главной проблемной характеристикой культурной травмы является неосознаваемость, преемственность, передача потомкам в явлении «психологического наследства» как структурирующих элементов, так и патологических. Источником передачи является предок, перенесший серьезную травму, при этом определяющее значение имеет не столько сила травмы, сколько степень ее психической проработки. Передача осуществляется как вербально, так и невербально, причем особенно патогенной является невербальная передача, окрашенная негативом, например, в форме семейных секретов. Основными механизмами передачи являются идентификация и проективная идентификация. Переданный травматизм может воспроизводиться потомками, оказывая значительное влияние на все стороны их личности и определяя последующие жизненные выборы и характер социокультурных отношений. В связи с этим для эффективного лечения последствий межпоколенческой передачи травматизма необходимо учитывать исторический аспект в индивидуальной терапии и уделять больше внимания семейной терапии [12]. Однако влияние культурной травмы не ограничивается только семейным уровнем. В связи с этим работа практикующего психолога должна быть направлена на содействие осмыслению, рефлексии и проговариванию опыта переживания культурной травмы на уровне сообществ и наций.

Таким образом, новая реальность и новые вызовы требуют от специалиста в области гуманитарных и медицинских профессий не только умения преодолевать культурную травму, но и способности  помочь индивиду безболезненно интегрироваться в существующую социальную реальность. Последнее служит важным условием его гармоничного профессионального и личностного развития, самоактуализации как члена общества, так и гражданина своей страны.

Список литературы:

1. Александер Джеффри, Alexander J. C., Куракин Д. Ю. Культурная травма и коллективная идентичность // Социологический журнал. 2012. №3.
2. Анисимова С.Г. Предпосылки и условия аномии в России: девиантологический дискурс // Вестник РГГУ. Серия «Философия. Социология. Искусствоведение». 2012. №2 (82).
3. Баранова В.А., Донцов А.И. Коллективные воспоминания и культурная травма разных поколенческих групп // Социальная психология и общество. 2019. Т.10. № 2. С. 29—46. doi:10.17759/sps.2019100204
4. Клюева Н.В. Психология переживания культурной травмы и нестабильность России // Медицинская психология в России: электрон. науч. журн. – 2016. – N 6(41) [Электронный ресурс]. – URL: http://www.medpsy.ru/mprj/archiv_global/2016_6_41/nomer06.php (дата обращения: 14.05.2025).
5. Кучева А.В. Концепция культурной травмы и возможность ее применения к интерпретации исторических событий // Манускрипт. 2016. №8 (70).
6. Мосунова К.А. Последствия исторических потрясений и их влияние на повседневную жизнь потомков // Наука, техника и образование. 2023. №2 (90).
7. Тарабрина Н.В., Майн Н.В. Феномен межпоколенческой передачи психической травмы (по материалам зарубежной литературы) // http: [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: https://psyjournals.ru/journals/cpp/archive/2013_n3/65214 (дата обращения 20.04.2025)