ФОЛЬКЛОРНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ СЕВЕРА В ТРУДАХ УЧЕНЫХ-ЭТНОГРАФОВ

FOLKLORE TRADITIONS OF THE PEOPLES OF THE NORTH IN THE WORKS OF ETHNOGRAPHERS

Mikhail Tolpygin

student, Bratsk State University,

Russia, Bratsk

Elena Lodkina

scientific supervisor, Assoc. Prof., Ph.D. in Psychology, Associate Prof. of the Basic Department of History, Pedagogy and Psychology, Bratsk State University,

Russia, Bratsk

АННОТАЦИЯ

В представленной статье изучаются национальные особенности малочисленных народов Сибири. В частности, рассматривается фольклор как их историческая память ХХ века, отражающая этническую идентичность, культурные и духовные ценности. Учитывается периодизация изложения материала в соответствии с политическими и экономическими событиями в стране, с этапами изучения сибирской фольклористики. Исследуется влияние географических и климатических особенностей региона проживания, истории и особенностей быта на развитие народного творчества. Автором проводится историографический анализ научных работ ключевых исследователей выявляются основные тенденции и методологические подходы в изучении сибирского фольклора. Особое внимание уделяется влиянию геополитических, климатических и социально-экономических факторов (миграции, индустриализация, политические реформы) на трансформацию традиционных культурных практик. Междисциплинарный подход, сочетающий этнографию, лингвистику и культурологию, позволяет авторам обозначить пробелы в исследованиях и предложить стратегии сохранения культурного разнообразия в условиях глобализации.

ABSTRACT

The article studies the national characteristics of the small peoples of Siberia. In particular, folklore is considered as their historical memory of the twentieth century, reflecting ethnic identity, cultural and spiritual values. The periodization of the presentation of the material is taken into account in accordance with political and economic events in the country, with the stages of studying Siberian folklore. The influence of geographical and climatic features of the region of residence, history and features of everyday life on the development of folk art is studied. The author conducts a historiographical analysis of the scientific works of key researchers, identifies the main trends and methodological approaches in the study of Siberian folklore. Particular attention is paid to the influence of geopolitical, climatic and socio-economic factors (migration, industrialization, political reforms) on the transformation of traditional cultural practices. An interdisciplinary approach combining ethnography, linguistics and cultural studies allows the authors to identify gaps in research and propose strategies for preserving cultural diversity in the context of globalization.

Ключевые слова: фольклор, Сибирь, малые народы Сибири, национальные особенности, психологический портрет.

Keywords: folklore, Siberia, small peoples of Siberia, national characteristics, psychological portrait.

Изучение фольклора как исторической памяти населения представляет собой актуальную задачу для разных областей науки. Фольклор отражает народное творчество, в котором заключены особенности национальной, духовной, культурной и исторической жизни.

Геополитическое положение Сибирского федерального округа и включенных в него субъектов России позволяет рассматривать народы, проживающих на данных территориях, как единую межкультурную систему этнических групп. К крупным народам Сибири относятся буряты, тувинцы ввиду их наибольшей численности. Среди средних народов выделяют западно-сибирских татар, хакасов, алтайцев. В группу малочисленных народов входят ненцы, ханты, эвенки, манси и другие, общая численность которых в ХХ веке составляла около 20-23 тыс. человек. Кроме того, на территории Сибирского Федерального округа проживают малочисленные этносы, численность которых не превышает 1000 человек [18].

В ХХ веке наблюдалась миграция населения, в первую очередь связанная с использованием природных ресурсов, защиты экосистем, транспортного сообщения, что привело к смешению культурных и нравственных характеристик КМНС.

Кроме того, климатические особенности региона – низкие температуры, большое количество осадков, высокая влажность – отражают особенности формирования различных культурно-хозяйственных типов введения хозяйства, определяющего образ жизни.

Стоит отметить, что в начале ХХ века проведено достаточно большое количество исследований сибирской фольклористики, однако подлинных собраний до наших дней дошло немного. В связи с этим существуют пробелы в изучении отдельных направлений фольклора как исторической памяти малочисленных народов Сибири.

В научных кругах изучение национальных особенностей малочисленных народов Сибири на примере фольклора ХХ века не получило должного освещения, хотя и представляет значение на общенациональном уровне. Данный факт можно связать с тем, что сохранилось незначительное количество фольклорных произведений. Также проводилось ограниченное количество исследований в тот период, в результате чего основные работы по изучению фольклора и национальных особенностей малочисленных народов Сибири в ХХ веке созданы небольшим кругом авторов – В.Г. Богораз, В.Д. Лебедев, А.Н. Мыреева, Н.П. Протасов.

Выявить национальные особенности народов Сибири возможно, лишь рассмотрев становление и изменение фольклора данного региона.

Целью исследования стало изучение национальных особенностей малочисленных народов Сибири в контексте фольклора ХХ в., проведение историографического анализа исследований, посвященных фольклорному наследию коренных народов Сибири с целью выявления ключевых тенденций, методологических подходов и трансформации научного дискурса в контексте проблем его сохранения и утраты.

В работе ставится задача систематизировать накопленные знания, оценить вклад отечественных ученых в изучение сибирского фольклора, обозначить пробелы и противоречия в существующих исследованиях, препятствующих разработке эффективных стратегий сохранения культурного наследия малочисленных этносов в ХХ веке.

Материалами исследования являются анализ научной литературы, посвященной изучению фольклора малочисленных народов Сибири в разные периоды ХХ века, а также выявлению факторов влияния на особенности фольклора, в том числе психологические характеристики населения региона.

Методами исследования избраны историографический, культурно-исторический, сравнительный, описательный.

Фольклор представляет собой единство культурной составляющей народа. Он определяет общественное бытие, становление и развитие этноса и его характеристик (ассимиляция, интеграция, консолидация, внутренняя дифференциация, этническая трансформация, регионализация, локализация).

В изучении фольклористики рассматривается несколько направлений [22]:

- фольклор в устно-поэтическом и музыкально-драматическом представлении как традиционная культура народа;

- неофольклор – народное творчество досугового характера, не нашедшее формального отражения;

- фольклоризм – специально подготовленные фольклорные произведения для массового представления;

- художественная самодеятельность – социально-организованное творчество на основе фольклора обученными людьми;

- изобразительный фольклор – материализация народного творчества в предметах быта, произведениях искусства;

- архаическая культура – связь древности и современности в народном творчестве;

- традиционная культура – качественные и устойчивые характеристики народа;

- аутентичная культура – типичные и отличительные черты культуры одного народа от другого.

Ввиду суровых климатических условий расселение КМНС осуществлялось хаотично с учетом доступности природных ресурсов и возможности их возделывания

Значительное влияние на становление национальных особенностей и фольклора народов Севера оказывала их отстраненность от культурных центров России.

В настоящее время история сибирской фольклористики еще не написана, однако, предпринимаются попытки систематизации имеющихся знаний и исследований в отношении разных направлений фольклора в разный период времени.

В науке выделяют два периода в изучении фольклора Сибири [6]:

1 период – 1900-1930-е гг. В этот период изучение занимались исследователи других культур и этносов, главной целью которых было собирание фольклора и художественной культуры. В указанный временной промежуток местное население Сибири не уделяло должно внимания данному процессу.

2 период – 1950-1990-е гг., когда изучением фольклора начали заниматься ученые из числа коренных жителей.

В научной литературе можно встретить мнение, что развитие сибирской фольклористики начала ХХ века является закономерным этапом в силу предшествующих событий: развития промышленного производства, изменение политического строя [24].

Сибирь в начале ХХ века была слабо интегрирована в общероссийское экономическое, социальное и культурное пространство. По некоторым данным, в дореволюционное время на территории Сибири существовало несколько учреждений, деятельность которых была направлена на сохранение и распространение фольклорно-этнографических особенностей, в том числе присущих малым народам. А именно: Сибирский отдел Императорского Русского географического общества, кружок «Сибириеведение», губернские комитеты и научные общества краеведческой направленности. Под эгидой первой организации реализовано достаточно большое количество исследований по изучению национальных особенностей малочисленных народов Сибири.

По мнению А.А. Макаренко, стоявшего у истоков сибирской этнографии, наибольшее значение в отражении фольклора сыграли особенности быта: коллективное владение землей, особенности рыбалки и охоты, строительство, обычаи, традиции, язык, вероисповедание. Исследователь отмечал, что на некоторые народности влияет география и «богатства» края (природные ресурсы), на основании чего создаются обряды и повествования. Он писал, что фольклор некоторых регионов (в частности Ангары) находится в застое, то есть обычаи сопоставимы еще с древностью, просвещение населения слабое, что ограничивает появлению нового [17, 24].

Кроме того, Макаренко отмечал «осибирячевание» русскоговорящего населения, подразумевая под этим, что пришлое население Сибири быстро перенимало обычаи и традиции данного региона, связывая это с «расовой устойчивостью» и «склонностью к оседлой жизни» любого русского человека. Вместе с тем, он определял феномен «русификации» сибирских инородцев как интеграцию общенациональных ценностей и устоев в результате политического влияния на регион [12, 31].

Таким образом, изучив исследования А.А. Макаренко, авторы статьи отмечают, что русские перенимали элементы местной культуры (например, навыки выживания в суровом климате, охотничьи практики) а коренные народы, в свою очередь, интегрировали элементы русской материальной и духовной культуры.

А.А. Макаренко жил и работал в начале XX века, когда колонизация Сибири была активизирована. Его наблюдения фиксировали:

- экономическую адаптацию – русские заимствовали у коренных народов способы охоты, рыболовства, использования оленей;

- культурный синкретизм – смешение обрядов, фольклора, бытовых практик (например, включение православных праздников в традиционные календари);

- языковые заимствования – взаимное проникновение терминов, связанных с природой и ремёслами.

«Осибирячевание» – важный историко-культурный феномен, который демонстрирует, что культурные границы всегда проницаемы. Однако его анализ требует учёта властных отношений и последствий для автохтонных культур. В современной науке этот термин может служить отправной точкой для изучения: механизмов культурной адаптации в условиях глобализации, стратегий выживания малочисленных этносов, роли фольклора как инструмента сопротивления ассимиляции.

Некоторые авторы подчеркивали, что в период колонизации и переселения русскоязычного населения наблюдалось значительно количество заключения браков между пришлым и коренным народом. Результатом являлось смешение традиций. С.П. Крашенников отмечал, что некоторые старожилы были большими приверженцами русских традиций, чем переселенцы из других регионов [7].

Особенности фольклора были обусловлены сословными различиями народов. Это сказывалось не только на народном творчестве, но и на образе жизни.

Е. Попов, изучавший сибирский фольклор начала ХХ века, подчеркивал, что именно сохранение в традиционном облике говора и народного творчества является отражение исконно русской культуры. В сравнении с Европейской частью России, по его мнению, традиционная культура Сибири практически не претерпела изменений [15].

В.Г. Богораз, исследовав фольклористику разных народов Сибири, отметил преобладание мужского или женского фольклора, влияние эпического творчества одного народа на другой в зависимости от типа заселения территории.

Работы В.Г. Богораза в начале ХХ в. носили колониальный контекст. Современные учёные отмечают, что его труды отражают эпоху, когда изучение «экзотических» культур часто служило интересам имперской экспансии. Он идеализировал «чистоту» архаичных верований, недооценивая динамику культурных изменений. По его мнению, пробелы в гендерном анализе затрагивали роль женщин в фольклорной традиции, фокусируясь на мужских нарративах и шаманах [20].

В совремнном научном познании его выводы стали основой для ревитализации языков и традиций коренных народов (например, в проектах чукотских активистов). Концепция «арктического шаманизма» Богораза повлияла на труды Мирчи Элиаде и Карла Густава Юнга. Материалы исследования оцифрованы и доступны в открытых базах: в архивах РГО и Музея антропологии и этнографии РАН.

В.Г. Богораз заложил фундамент для изучения фольклора Сибири как сложной, живой системы, где мифы и обряды отражают не только прошлое, но и механизмы адаптации к меняющемуся миру. Его труды остаются эталоном полевой этнографии, а поднятые им вопросы о взаимодействии традиции и современности актуальны в контексте глобальных вызовов культурному разнообразию. Характерно, что Богораз сочетал фиксацию фольклора с анализом его социальной роли.

В отличие от Макаренко, изучавшего культурный синтез («осибирячевание»), Богораз делал акцент на автохтонных традициях, хотя и признавал их трансформацию.

Одним из основоположников учений о сибирском фольклоре в начале ХХ века является Н.П. Протасов. Исследователь акцентировал внимание на развитии музыки и сохранении в ней исторических и национальных преданий (на примере старообрядцев Забайкалья). Ученый отмечал, что большинство музыкальных произведений носило духовный и религиозный характер, в которых нередко упоминалась «жизнь и смерть». Наиболее частым жанром были проголосные песни, которые как раз отражают связь с древностью [14].

Исследуя преемственность сибирских песнопений, Протасов подметил ее утрату. Он писал, что «старые песни забываются, однако, пословицы, поговорки и приметы еще имеют значение для молодого поколения» [25].

Продолжая исследования Н.П. Протасова, А.М. Селищев уделил внимание образу жизни забайкальских старожилов. В ходе изучения уклада их жизни ученый оценил низкую образованность населения, которая не мешала заучивать на слух слова и мотивы песен. Он также выявил различия жанров и содержания песен в зависимости от праздника и обряда. Исследователем было установлено, что наиболее распространенными являлись духовные песни с религиозным подтекстом вне зависимости от жанра и праздника, всегда носящие массовый характер [14].

Свой вклад в изучение фольклора и национальных особенностей жителей различных регионов Сибири внес К.М. Азадовский. В своих экспедициях ученый исследовал песенный фольклор в жанрах заговора, частушек, исторических песен [30]. Азадовскому принадлежит заслуга в изучении семейно-обрядового фольклора, где он обозначил место и роль преемственности поколений, сохранения традиций. Помимо песенных обрядов, он описал ритуальные свадебные блюда, бытовые действия (посещение кладбищ), украшения (сибирские узоры) [27].

Несмотря на давление советской идеологии, Азадовский стремился сохранить научную объективность. Он критиковал упрощённые трактовки фольклора как «отсталого» наследия, доказывая его ценность как части мировой культуры. Этнограф заложил фундамент для системного изучения фольклора малочисленных народов, а его идеи о диалоге традиции и современности перекликаются с актуальными дискуссиями о сохранении культурного разнообразия.

И.С. Гурвич, в свою очередь, подмечал особенности быта, влияние миграции на культурную сферу жизни малочисленных народов Сибири. К примеру, одежда и традиционные узоры были схожими у разных народов, однако нередко отличались цветовой палитрой. По его мнению, традиционная праздничная одежда также имела множество сходств у разных народов. Обустройство дома соответствовало образу жизни населения, и, как правило, было одинаково [3].

Как отмечал И.С. Гурвич, изменение традиций наиболее часто встречалось в хозяйственной сфере, особенно с развитием промышленности и появлением новых технологий производства и возделывания земель. Гурвич подчеркивал, что переселенцы быстро перенимали обычай и бытовые привычки коренных жителей, что препятствовало распространению пришлых традиций [3].

События Первой мировой войны и Октябрьской революции, напрямую не повлиявшие на существование жителей Сибири, оставили отпечаток на народном творчестве. Это связано с миграцией населения (ссылки и переселение), изменением политической системы, развитием промышленности, в том числе на малоосвоенных территориях. Некоторые авторы даже пишут о том, что в данный период были утрачены проводимые исследования фольклористики Сибири.

Как писал Г.С. Виноградов, в послереволюционное время наблюдалось значительное изменение сибирского фольклора, что привело к утрате традиционного обличия. Так, после проведения ряда реформ, государство противостояло религии, когда в сибирском фольклоре данная тема только закреплялась. Кроме того, как отмечалось и другими авторами, освещалась и загробная жизнь. Виноградов изучал не только «старые» жанры, но и «новые», к которым он отнес частушки [25].

Г.С. Виноградов был одним из первых, кто начал изучал детский фольклор. Ему удалось установить этапы обучения детей: изучение звучания, постановка интонаций, заучивание стихов [2]. Он применял этнографические методы, тщательно фиксируя тексты, контекст их исполнения, возраст детей, региональные особенности. Это позволило сохранить уникальный материал, который иначе был бы утрачен.

В контексте фольклора Г.С. Виноградов изучал местные диалекты и их звучание в песнях. Он отмечал, что нотировки песен являются одно- двухголосными (как правило, мужской и женский), однако, недостает синтаксического ранжира для полного понимания текста песен [5].

В одной из экспедиции Г.С. Виноградов рассматривал в том числе музыкальные инструменты и характеризовал исполнителей на них. Например, он отмечал, что струнные инструменты изготавливались по стародревней традиции (из животных), когда в это время появились технологии искусственного производства струн. Виноградов описывал музыкантов как взрослых, уже седовласых мужчин, физически развитых, которые могли натянуть упругие струны, имеющие жизненный опыт [23].

Ненецкая писательница А. Неркаги, автор мифов и сказаний, высказывала опасение о том, что малые народы, в частности ненцы, продолжают «самоистреблять» себя в результате изменения образа жизни и утраты традиционных ценностей своего народа. В связи с этим Неркаги поднимает вопросы смертных грехов, совести, морали, одиночества и своего происхождения [29]. Анна Неркаги выступает не только как писательница, но и как хранительница культуры, чьё творчество обогащает научные дисциплины уникальными данными. Её работы способствуют диалогу между традиционным знанием и современной наукой, подчёркивая ценность культурного разнообразия и необходимость его защиты в глобализирующемся мире.

Работы Неркаги используются в исследованиях на стыке культурологии, этнологии, истории и литературоведения. Например, анализ её текстов помогает понять, как художественная литература может служить мостом между академической наукой и традиционным знанием [29].

А.А. Бурыкин, специалист в области тунгусско-манчжурских языков, исследовал особенности фольклора и национальной специфики малочисленных народов Сибири в конце ХХ – начале ХХI вв. Так, в его внимание попали сюжеты народных сказок и мифологических рассказов. Большинство содержали запретные темы, в частности инцест, который у некоторых народов Сибири не был под запретом [1]. Его научные работы посвящены анализу фольклора, мифологии, шаманизма, языковой картины мира и этнической идентичности. Изучая известные и доступные материалы сибирской фольклористики, А.А. Бурыкин выявил общие закономерности образов, ценностей и мотивов у разных народов Сибири. В своих исследованиях он сочетает лингвистический, этнографический и культурологический подходы, что позволяет ему реконструировать целостную картину традиционной культуры.

А.А. Бурыкин обнаружил, что образы некоторых героев фольклорных произведений основаны на формах героических эпосов (по мотивам истории), не связанных с богатырской и волшебно-героической тематикой [1], подчеркивает, что фольклор – это инструмент сохранения этнической идентичности в условиях ассимиляции и глобализации. Он исследует этнокультурные контакты – влияние русской, якутской, монгольской культур на фольклор тунгусо-маньчжурских народов, адаптацию традиций (как архаичные мифы трансформируются в современном культурном контексте) [1].

Обнаружив в эвенкийских традиционных текстах элементы пратунгусской мифологии, в рамках своих исследований фольклора А.А. Бурыкин уделял особое внимание реконструкции архаических культурных пластов, что позволило проследить преемственность древних верований. Одним из ключевых аспектов его работы стало документирование исчезающих культурных практик: благодаря систематизации полевых записей устных нарративов он создал фундаментальный корпус текстов на эвенкийском языке, имеющий значение для сохранения языкового наследия.

В области теоретических разработок Бурыкин предложил концепцию «фольклорного времени», раскрывающую циклическое восприятие временных процессов в мифологических нарративах, а также провёл анализ шаманского дискурса, интерпретируя его как уникальный коммуникативный феномен, объединяющий сакральное и социальное. Важным достижением учёного стала междисциплинарная методология: в своих исследованиях он интегрировал данные лингвистического анализа, антропологических наблюдений и фольклористики, что способствовало комплексному пониманию культурного кода коренных народов Сибири.

Таким образом, его работы сочетают в себе архивацию этнографического материала, теоретическое новаторство и синтез научных дисциплин, обеспечивая глубокий анализ взаимосвязи традиции и идентичности. Также присутствуют труды, в которых подчеркивается и доказывается истинность былин и сказаний разных народов Сибири. Например, описываются исторические события, происходящие в Сибири или мире в целом, значимые личности, географические объекты Сибири, необычные явления на данной территории. При этом некоторые его произведения приобретали художественную форму [28].

Обобщая накопленный опыт изучения фольклора Сибири, в конце ХХ века, необходимо отметить, учеными-фольклористами продолжались исследоваться диалектические особенности малочисленных народов. В частности, особое внимание уделялось фразеологии, содержание которой сопоставлялось с фразеологией европейской части России. Так, А.И. Федоров писал, что фразеологизмы отражают особенности истории, культуры, быта и духовной составляющей носителей [26].

В конце ХХ века наибольший вклад в изучение танцевальной культуры малочисленных народов Сибири принадлежит М.Я. Жорницкой. Ею установлены отличительные и схожие особенности танца у разных народов. Она подмечает локальные интерпретации традиционных обрядных танцев [4].

Если в начале ХХ века преимущественными жанрами были ритуально-обрядовые, имитационно-подражательные танцы, то в послевоенное время нашли распространение военные коллективные танцы и танцы с аккомпанементом [21].

В конце ХХ века тенденция развития фольклора ориентирована на следующие аспекты:

- развитие духовных качеств личности, сохранение и развитие традиций народов;

- создание благоприятных условий для духовного развития, саморазвития и самообразования;

- создание единой культурной системы;

- перенос фольклора на национальную и мировую арену.

В настоящее время изучение национальных особенностей малочисленных народов Сибири остается актуальным вопросом, но в то же время не пользуется популярностью среди современников.

Вместе с тем, стоит отметить искусствоведа Н.В. Леонову, которая привнесла значительный вклад в изучение фольклора Сибири в советский период. В своих исследованиях она акцентирует внимание на традициях и обычаях переселенцев. Характерно, что исследователь выявила связь религиозных праздников переселенцев и содержания фольклорных песен. Так, в народном творчестве отмечается сочетание православного песнопения и обрядов колядования [10].

Исследователь подмечала, что до настоящего времени в массовой культуре Сибири звучат народные песни с сохранением исходных форм звучания. Также указывала на то, что в конце ХХ века ушла традиция мужского пения. Забывались песни, бытующие 2-3 поколения назад, однако при напоминании поддающиеся реконструкции [11].

Исследования Леоновой могут служить основой для корпусов текстов на исчезающих языках. В исследованиях прослеживается междисциплинарность - интеграция данных этнографии, лингвистики и антропологии для реконструкции культурных процессов.

Еще одним современный исследователем народного творчества КМНС можно назвать А.В. Пошатаеву, которая изучала процесс изменения фольклора Сибири. Ею отмечалось, что в конце ХХ века происходил переход от устного фольклорного изложения к художественному [16].

Также в научной среде присутствуют исследования, в которых раскрывается связь географических и общественных особенностей со спецификой фольклора малочисленных народов Сибири.

В.Г. Крысько и В.В. Мархинин независимо друг от друга отметили следующие тенденции влияния геополитических событий в советское время [8, 13]:

- переселение коренных жителей на новые территории ведет к изменению быта и утрате «самости» народа Сибири;

- миграционные процессы заканчиваются межэтническим отчуждением и противоборством интеграции новых традиций (общероссийских);

- переселение, особенно молодого населения, ведет к быстрой утрате языковых и культурных традиций;

- пришлое население на территориях малочисленных народов Сибири сложнее адаптируется к новому укладу жизни, передача традиций затруднена.

Некоторые авторы указывают на то, что в результате перестройки политической системы СССР, военного времени, на территории Сибири изменилась этнокультурная структура. Теперь она строится по принципу достижения личных и групповых интересов посредством негласных лидеров. С одной стороны, это привело к смешению и объединению национальных особенностей отдельных народов, с другой, стало причиной межэтнических конфликтов [18].

Рядом исследователей описаны психологические и духовные особенности малочисленных народов Сибири [9, 18, 19]:

- общность менталитета и социально-психологических установок (для одного этноса);

- психологические особенности (когнитивная сфера развита недостаточно, эмоциональная и мотивационно-волевая сферы развиты достаточно хорошо);

- единая языковая подсистема в виде разговорной речи (конкретный диалект);

- вероисповедание – православие с приверженностью к старообрядчеству;

- общая система социальных ценностей (честь, истина, совесть, любовь).

Анализ историографии и исторический опыт исследования показывает, что культура выживает лишь в случае сохранения ее актуальности для своих носителей. Для малочисленных народов Сибири ключевым становится вопрос не только сохранения, но и переосмысления фольклора как инструмента самоидентификации в поликультурном мире. Успех этого процесса зависит от совместных усилий: активности самих этнических сообществ, поддержки государства, включения фольклорного наследия в образовательные программы и научные исследования.

Заключение. Анализ исторического и этнографического опыта, накопленного в гуманитарном знании, показывает, что фольклор малочисленных народов Сибири представляет собой уникальный пласт духовного и культурного наследия, отражающий многовековой опыт взаимодействия человека с суровой природой, сложную систему мироощущения и этнической идентичности. Будучи устной традицией, он веками выполнял роль «живого архива»: сохранял историческую память, транслировал морально-этические нормы, объяснял устройство мира через мифы, легенды, эпические сказания и обрядовые практики. Однако в условиях глобализации, урбанизации и ассимиляции фольклор этих народов оказался на грани исчезновения. Уход старшего поколения (основного носителя традиций, и ослабление межпоколенческой передачи знаний привели к разрыву культурной преемственности.

Фольклор представляет собой совокупность многовековых традиций коренного малочисленного населения и неразрывно связан с повседневной жизнью, его обрядами и праздниками.

Современность ставит перед обществом двойственную задачу. С одной стороны, фольклор, лишаясь своей первоначальной функции, рискует превратиться в музейный экспонат, сохраняемый лишь в записях этнографов. С другой - новые технологии и растущий интерес к культурному разнообразию открывают возможности для его ревитализации. Цифровые архивы, образовательные проекты, интеграция фольклорных мотивов в современное искусство и медиа позволяют адаптировать традиции к реалиям XXI века. Например, возрождение языков через мобильные приложения или использование шаманских ритуалов в театральных постановках демонстрируют потенциал синтеза архаики и инноваций.

В работе подчёркивается, что фольклор малочисленных народов Сибири, несмотря на утрату части наследия, сохраняет роль «живого архива», адаптируясь к современным реалиям через синтез архаичных элементов и новых форм (цифровые архивы, образовательные проекты).

Устные традиции малочисленных народов Сибири являются носителями уникального культурного кода, отражающего многовековой опыт взаимодействия с природой, систему духовных ценностей и этническую идентичность. Однако в XX веке под влиянием миграции, политических преобразований и глобализации произошла значительная трансформация и частичная утрата этих традиций.

Учёные А. Макаренко, В.Г. Богораз, А.А. Бурыкин и др. заложили основу для документирования и анализа фольклора, выявив механизмы культурного синтеза («осибирячевания), автохтонные мифологические пласты и динамику жанров (от обрядовых песен к солдатскому фольклору). Их работы стали фундаментом для ревитализации языков и традиций.

Список литературы:

1. Бурыкин А.А. Фольклор коренных народов Севера: осмысление наследия, задачи и перспективы изучения / А.А. Бурыкин // Арктика XXI век. Гуманитарные науки. – 2016. – № 3 (9). – С. 28-43.
2. Виноградов Г.С. Этнография детства и русская народная культура в Сибири / Г.С. Виноградов; сост. О.А. Акулич, А.А. Сирина. – М.: Восточная литература, 2009. – 894 с.
3. Гурвич И.С. Этническая история Северо-Востока Сибири / И.С. Гурвич. – М.: Изд-во АН СССР, 1966. – 276 с.
4. Жорницкая М.Я. Фиксация пластики движений традиционных танцев хантов и манси // В кн.: Институт этнографии. Москва. Полевые исследования, 1978. – М., 1980.
5. Задорожная М.А. Научное наследие Г.С. Виноградова / М.А. Задорожная, Т.В. Волнянская // Творчество в объективе научных исследований. – 2020. – С. 287-288.
6. Колесник М.А.  Обзор изучения фольклора коренных народов Севера / М.А. Колесник // Litera.  – 2014. – № 3.  – С. 39-59.
7. Крашенинников С.П. Описание земли Камчатки / С.П. Крашенников. – М.; Л.: Изд-во Главсевморпути, 1949. – 841 с.
8. Крысько В.Г. Введение в этнопсихологию / В.Г. Крысько, Э.А. Саракуев. – М.: Изд-во Институт практической психологии, 1996. – 342 с.
9. Лебедева Н.М. Новая русская диаспора: социально-психологический анализ / Н.М. Лебедева. – М.: РАН, 1995. – 323 с.
10. Леонова Н.В. Музыкально-этнографические традиции сибирских переселенцев: из истории изучения в новосибирской консерватории / Н.В. Леонова // Вестник музыкальной науки. – 2017. – № 1 (15). – С. 34-42.
11. Леонова Н.В. О фольклорной и фольклористической реконструкции / Н.В. Леонова // Литературоведение. – 2007. – С. 192-202.
12. Любимова Г.В. У истоков русской сибирской этнографии (штрихи к научному портрету А.А. Макаренко) / Г.В. Любимова // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. – 2022. – Т. 28. – С. 889-894.
13. Мархинин В.В. Русский этнос в межэтнических взаимодействиях населения в Сибири / В.В. Мархинин. – Новосибирск: Типография ВЦ СО РАН, 1993. – 250 с.
14. Матвеева Р.П. Собирание и исследование фольклора семейских в первой четверти XX в. / Р.П. Матвеева // Старообрядчество. – 2023. – С. 297-302.
15. Попов Е. Некоторые данные по изучению быта русских на Колыме / Е. Попов // Этногр. обозрение. – М., 1907. – С. 159-181.
16. Пошатаева А.В. Литературы народов Севера / А.В. Пошатаева. – М.: Наука, 1988. – 168 с.
17. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура / Б.Н. Путилов. – СПб.: Наука, 1994. – 238 с.
18. Собольников В.В. Особенности этничности народов Сибирского региона / В.В. Собольников // Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2002. – № 3 (31). – С. 18-25.
19. Сысоева Н.А. Электоральное поведение: американские теории и российская практика / Н.А. Сысоева. – Красноярск, 2001. – 100 с.
20. Тишкина А.Г. Культурологическая концепция В.Г. Богораз-тана / А.Г. Тишкина // Гуманитарные науки. – 2016.
21. Тришкина С.В. Танцевальная культура ханты / С.В. Тришкина, С.Л. Чернышова // Фольклорные традиции народов севера: проблемы сохранения и перспективы развития. Сборник материалов и методических рекомендаций. – СПб.: Алмаз-Граф, 2023. – С. 89-98.
22. Ултургашева Н.Д. Фольклор коренных народов южной Сибири в контексте функционирования традиционной художественной культуры / Н.Д. Ултургашева, И.Г. Турамуратова // Миссия конфессий. – 2020. – № 3 (44). Т. 9. – С. 306-310.
23. Урсегова Н.А. Сибирский фольклорист Г.С. Виноградов о сибирских музыкантах и музыкальном исполнительстве / Н.А. Урсегова // Вестник СГУПС: гуманитарные исследования. – 2020. – № 1 (7). – С. 89-96.
24. Урсегова Н.А. О региональных особенностях развития русской сибирской фольклористики начала ХХ в. (предоктябрьский период) / Н.А. Урсегова // Studia Litterarum. – 2022. – № 3. Т. 7. – С. 322-340.
25. Урсегова Н.А. У истоков русской музыкальной фольклористики Сибири (20-40-е гг. ХХ в.) / Н.А. Урсегова // Studia Litterarum. – 2019. – № 4. Т. 4. – С. 280-294.
26. Федоров А.И. Сибирская диалектная фразеология / А.И. Федоров. – Новосибирск: Наука, 1980. – 192 с.
27. Фетисова Л.Е. Песенный фольклор Приамурья в записях М. К. Азадовского / Л.Е. Фетисова // Филология и человек. – 2017. – № 4. – С. 1-11.
28. Фетисова Л.Е. Традиционный русский фольклор в культурном пространстве Северо-Востока России / Л.Е. Фетисова // Вестник Дальневосточного отделения Российской академии наук. – 2009. – № 5. – С. 103-111.
29. Хазанович Ю.Г. Фольклор и литературы народов Севера: особенности взаимодействия / Ю.Г. Хазанович // Гуманитарные науки в Сибири. – 2007. – № 4. – С. 85-89.
30. Шик Э. «Сибирика» М. К. Азадовского / Э. Шик // Вопросы литературы. – 1979 – №3. – C. 254-257.
31. Эткинд А. Внутренняя колонизация. Имперский опыт России / А. Эткинд. – М.: Новое литературное обозрение, 2014. – 444 с.