ВЛИЯНИЕ ВНЕШНИХ РЕЛИГИОЗНО-ИСЛАМСКИХ УЧЕНИЙ СРЕДИ ДУНГАНСКОГО НАРОДА ДЖАМБУЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ В МАСАНЧИ И СОРТОБЕ

АННОТАЦИЯ

В данной статье рассматриваются актуальные научные проблемы в отношении дунганского народа, а именно религиозная тематика и формирование религиозных групп, являющихся для него весьма значительными. Дунганский народ известен тем, что все люди – мусульмане, практикующие ханафитский мазхаб и придерживающиеся матурудитской школе вероубеждений. При исследовании, автор использовал метод сопоставления, а также интернет-ресурсы. Были использованы тaкие нaучные методы, кaк: исторический aнaлиз, клaссификaция, метод сапоставления. Цель исследования – раскрыть тему о разделение дунган на якши и яман как отдельные секты, а также описать характеристики обеих сект. В результате исследования делается вывод о том, что дунайскому народу необходимо знать свои истоки: историю возникновения ислама и метод его распространения для сохранения себя в Китае. В статье обозначаются острые вопросы, такие как: сохранение единства народа, сохранение традиционного ислама среди дунган, в поддержке со стороны государственных структур в организации исламского образовательного центра, со специальными стратегиями сохранения традиционного ислама.

ABSTRACT

This article examined current issues of the Dungan people, namely religious topics and the formation of religious groups, which are very significant for the Dungan people. The Dungan people are known for the fact that they are all Muslims and practice the Hanafi madhhab, adhering to the Maturudi school of belief. During the research, the author used the comparison method as well as Internet resources. The following scientific methods were used: historical analysis, classification, comparison method. The purpose of the study is to reveal the topic of the division of the Dungans into Yakshi and Yaman as a separate sect, as well as the characteristics for both sects. It is concluded that the Danube people need to know their history, namely the history of the emergence of Islam and its method of spread in order to preserve themselves in China. Critical issues are identified such as: maintaining the unity of the people, preserving traditional Islam among the Dungans, support from government agencies in organizing an Islamic educational center, with special strategies for preserving traditional Islam.

Ключевые слова: ислам, дунгане, Китай, якши, яман. Казахстан, учение.

Keywords: islam, dungans, China, yakshi, yaman. Kazakhstan, teaching.

Если говорить о том, что распространение ислама является толчком для развития самой религии то, поиск знаний представляется еще более значительным потому, что Пророк с.а.с. и его праведные халифы призывали к поиску знаний, в то время как большое внимание уделяли исламскому призыву [4]. Исламские ученые в Китае перевели многие классические труды с арабского и персидского языков на китайский. Они продвигали исламские медицинские знания, добавляя их к китайским в области математики и астрономии, помогали распространять новые методы ткачества и перегородчатого мастерства. Дунганский народ по своему происхождению являются мусульманами, и сегодняшнее религиозное положение представляет собой результатами действий предшественников дунганского народа.

В Китае мусульмане также делятся на разные секты подобно суннитам и  шиитам. Большинство китайских мусульман являются потомками арабов и турок, которые следуют суннитскому исламу и подчеркивают принципы аш'арисмандского матуридизма. Китайские мусульмане-сунниты обычно следуют Ханафитской школе, учения Ханафи, широко преподаются в религиозных школах Шарха Викая, «Книга по юриспруденции ханафитского мазхаба». С появлением салафизма в Китае в середине двадцатого века некоторые основные ханафиты продемонстрировали небольшую тенденцию к салафитскому подходу к смешиванию прецедентов всех четырех школ суннитского толка, с предпочтением ханбалийской школе.

Хотя некоторые китайские мусульмане персидского происхождения, влияние шиитов не заметно. Небольшие шиитские общины встречаются на северо-западе Китая среди таджикского народа, который живет в Ташкурганском уезде южной провинции Синьцзян на китайско-афганской границе. Среди этого населения считается, что доктрина исмаилит была впервые введена в 17 веке иранцем по имени Сиид Шали Хан (даты неизвестны). В 20-м веке эти общины следуют за Ага-ханом. Еще одна небольшая шиитская община находится в Шаче в провинции Синьцзян и следует имаматской доктрине шиита. Верования брали свое начало в Кашмире и, как говорят, мигрировали в Шаче в 17 веке из региона Панджаб в Индии (ныне Пакистан).

Так же одно из распространённых течений в Китае – «Кадим», которое с арабского переводится как старый, древний, в данном случае кадим подразумевает старую школу. Иначе говоря, кадим – самая ранняя школа ислама в Китае, которая следует ханфиской школе суннитской традиции, в некоторой степени под влиянием китайской культуры. Кадим был сформирован коренными китайскими мусульманами, утверждающими, что поддерживают ислам, передаваемый из поколения в поколение, из своих арабских и персидских предков, не образуя никакой секты и изменений. Кадим сформировался как особая ориентация, когда суфизм был введен в области, говорящие на китайском языке, в частности, в провинции Ганьсу и Цинхай. Кадим был реакцией на суфийские секты, возглавляемые коренными китайскими суфийскими мастерами в эпоху Цяньлун (1736–1796) династии Цин. Поскольку суфийские ордена представляли собой новые учения для китайских мусульман, они назывались «Синь Цзяо» (букв. новая доктрина), а те, кто следовал ей, были известны как «Синь Пай» (букв. новая секта). Тем, кто придерживался своей старой традиции, было дано название «Лао Цзяо» (букв. старая доктрина) или «Лао Пай» (букв. старая секта). В конце концов, название «Кадем» (букв. старое на арабском языке) стало популярным для обозначения традиционных мусульман. Сегодня большинство китайских мусульман по-прежнему идентифицированы как Кадим в обширных районах Китая, кроме Синьцзяна, Ганьсу, Цинхай и Нинся, хотя в этих провинциях также есть много кадимов. Кадим больше подвержен влиянию китайской культуры и более толерантен по отношению к суфизму, чем другие. Многие из верующих ценят суфийские принципы, не полностью поддерживая весь спектр его практики.

Суфи или Мен Хуань – это не единая секта исламской мысли в Китае, а общее название, данное более чем тридцати суфийским подсектам. Имя «Мэн Хуан» – это имя, которым китайские суфии называли себя еще в XVIII веке. В 1730-х годах китайский суфийский Ма Лайчи (Абул Футух, 1681–1766) начал быстро распространять тарикат Накшбанди среди мусульман в Хэчжоу (сегодняя Линься провинции Ганьсу), а также в провинции Сюньхуа провинции Цинхай. Вокруг него росло сообщество, позже известное как Хуаси Мэн Хуан. Десятилетие спустя за Ма Лайчи последовал другой китайский суфийский учитель Ма Минсинь (1719–1781) после его возвращения из Йемена с учениями суфийского ордена Накшбанди, позже известного как Джахрийя. Со временем все суфийские учения, независимо от их происхождения или отличительных характеристик, назывались Men Huan. Мужчин Хуань в Китае сегодня можно разделить на три группы, например, Naqshbandiyya, Qadiriyya, Kubriyya:

• Накшбанди

Накшбанди в Китае имеет разное происхождение и разделено на различные ветви. Крупнейшей группой является Хуфия, что означает тайная или молчаливая и указывает на способ совершения ими зикир (память о Боге) в состоянии тишины. Еще одно важное объединение порядка Накшбанди в Китае – Джахрийя, что означает громко или открыто и указывает на их способ выполнения зикир (памятия о Боге) в громком состоянии. Оно было основано Ма Минсином (1719-1781) после его возвращения из Йемена в 1744 году. В настоящее время вышеуказанная религиозная группа разделена на пять ветвей: Бэйшань, Шагоу, Синьдяньцзи, Наньчуань и Банцяо.

• Кадирия

Кадирия – это первый суфийский орден, представленный в Китае. Считается, что Кадирия проповедовал Ходжа Абдулла, который был потомком пророка Мухаммеда в 29-м поколении. Ходжа Абдулла вошел в Китай в 1674 году и вел свою просветительскую деятельность из провинций Гуандун и Гуанси на юге Китая в провинции Юньнань и Гуйчжоу на юго-западе Китая и, наконец, прибыл в провинцию Ганьсу на северо-западе Китая. Хавджа Абдулла умер в старости в населенном пункте под названием Лангчжун (阆中) в современной провинции Сычуань. Гонгбэй был построен на его гробнице в Ланчжуне, которая называется Цзюжужаотинг Гонгбэй, одно из трех святых мест Кадирия Суфи в Китае.

Gongbei – это китайский перевод персидского слова Gonbad, что означает купол. Китайские мусульмане Хуэй, живущие на северо-западе Китая в провинциях Ганьсу, Нинся и Цинхай, назвали гробницы мусульманских мудрецов или выдающихся мусульман Гунбэй, чтобы показать разницу и их уважение. Гонгбэй связан с китайскими суфийскими мусульманами, которые обычно строили надгробный сад в китайском дворе, сосредоточенный вокруг могилы суфийского мастера, как правило, основателя Мэньхуана (китайской суфийской секты). Гонгбэй – это не только могильный двор основателя суфийской секты лидера Мэньхуань, но и место отступления его преемников, место, где его последователи совершают молитвы. Традиция строительства Гунбэй началась во время периода Цяньлун (1735–1796) и периода Цзяцин (1796–1820) поздней династии Цин. Планировка Gongbei представляет собой традиционный китайский двор, который сочетает в себе исламскую архитектуру с традиционным китайским строительством.

Кадирия является третьим по величине суфийским орденам в Китае. Считается, что около 1,5 % китайских мусульман хуэй верят в Кадирию-суфи. Кадирия не так популярен в Китае, как Накшбанди Джахрия или Накшбанди Хуфия, по той причине, что Накшбанди подчеркивают социальную жизнь в китайском обществе, в то время как Кадирия подчеркивает аскетический уход из общества [3].

• Ихван

Ихван обычно относится к реформаторской секте с тех пор, как она начала деятельность против почитания святыней (суфийским) Муршидам и пыталась устранить все китайские влияния на ислам, радикально выступая против принятия китайских обычаев в религиозной практике и в повседневной жизни мусульман. Ихвани, основанный на принципе "следовать книге и отказ от обычая". Ихван строго следует ханафитской школе и делает акцент на аш'аризме. Секта была основана Дунсяном Имамом Ма Ванфу (1849–1934) из деревни Гоюань в Хэчжоу в XIX веке после его возвращения в 1892 году из Мекки, где он учился несколько лет и был вдохновлен движением Вахаби. В союзе с группой из десяти религиозных ученых он начал свое реформистское движение. Хотя он был вдохновлен вахабитским движением, его реформа никоим образом не была продолжением вахабизма или его ветвью для его ханафитской позиции в фикхе и позиции акиды Аш'ари-матуридизма, в отличие от вахабизма, были очень сильными и бескомпромиссными. Ихвани в принципе не выступает против суфизма, но отвергает чрезмерное почитание суфийских мастеров и их могил. Он не только отвергает некоторые суфийские практики, но и выступает радикально против традиции Кадима, которая находилась под влиянием китайской культуры [3; 5].

Дунгане, приживающиеся в Казахстане, делятся на две основные религиозные группы, которые подверглись влиянию в Китае. Весь дунганский народ, которые проживает в Кордайском районе делится на две основные религиозные ветви: якшы и яман. Это не просто секта, которая сформировалась у дунган. Дунгане очень фанатичны по отношению к своей религии, до такой степени, что могут отдать все ради достижений своих целей, якши и яман являются враждующими между собой направлениями, вражда по неизвестным причинам накалилась до такой степени что, родственные узы перестали играть роль в объединении двух сторон. То есть если братья разделены на две разные группы (на якши и яман), то непременно по принципу прекращения общения друг с другом. Иными словами дунгане каждой партии не желая встречаться друг с другом, двигались по разными дорогам, родственники не разговаривали между собой, не смотря на то, что ели и росли вместе. Ислам – единая религия, призывающая к добру и запрещающая насилие. Самый важный момент заключается в том, как растолкует написанное имам и как примет народ. Порой один ученый высказал свое мнение об ошибках другого ученого, которые не имеют каких-либо серьезных последствий, однако по причине фанатизма и незнания люди начинают спорить друг с другом. И, что всегда ожидаемо, после спора возникает вражда, по причине того, что одна сторона не может принять мнение другой, а вторая по причине того, что вторая не соглашается с ней, считая ее аргументы неправильными [1].

Следует остановится на появлении терминов якши и яман, которыми дунгане назвали свои религиозные группы. Это тюркские слова: якши обозначает «хороший», яман обозначает «плохой». Основа возникновения заключается в следующем. Когда дунганский лидер, предводитель Биянь-ху, добрался до места, где сейчас проживают дунгане, спасаясь от преследования китайских солдат, которым было дано поручение принести голову Биянь-ху императору, добрался до земель Казахстана и Киргизстана, Российская империя отказалась выдавать китайцам дунган.  Впоследствии среди дунган вышел раскол: те, кто подал жалобу на своего предводителя, отсоединились, и таким образом среди дунган возникла ссора, впоследствии которой дунгане разделились на две части, а именно две группы: якши, защищали Биянь-ху, в то время как яман были против него и подали жалобу государству на Биянь-ху. Однако этот факт является мало изученным в научных кругах.

Якши иными слова и есть гедиму, которая возникла в Китае. У дунган кедим разделились на две группы: якши и Яри якши, то есть гэдим, которые придерживаются своего толкования, и не принимают яман. Иными словами, гедим и якши – это одно и то же, различие заключается в том, что гедим – это классическая религия у дунган, а якши – это те, кто является не столь практикующим и придерживающимся религиозных догм. Яман – это одно и то же с сектой ихвань «братья мусульмане» в Китае, и нельзя их путать с ихвань из ближнего востока. Яман отрицают и не признают религиозных традиций якши. По словам якши, люди яман относятся к исламу немного небрежно. Иными словами, для яман свойственно радикальное отношение к обрядам якши, например, из яман мало кто совершает зиярат по умершим, и также многие придерживаются пакистанским или саудовским учениям, исходя из сказанного, яман, в свою очередь, разделились на несколько групп, исповедующих пакистанские учение, саудийское учение, египетское учение, и новообращённые яман.

Якши свойственно традиционная религия, которая пришла из Китая и имеет китайские традиции, принятые исламскими учеными Китая, во-первых, нужно отметить тот факт, что якши или же гедим являются ярыми ханафитами, которые не употребляют конину согласно ханафитского мазхаба, что запрещает потребление этого вида мяса. Вторая особенность заключается в том, что якши поминают своих умерших родителей в третий день, пятый день, в седьмой день, месяц, а также сорок дней и год.  Далее каждый год в день смерти своих умерших, якши всегда поминают их и читают за них Коран, дают милостыню, и помимо всего этого после смерти человека якши на протяжении нескольких дней, вечером после вечерней молитвы читают Коран за умершего. Третий факт заключается в том что, каждый год в месяц шаабан, второй из самых ценных месяцев года, якши читают покаяние за весь год. Данная традиция возникла у дунган еще при Китае, ее основателем был известный ученый Ху-дэнчжоу, который так же является основателем гедим. В начале своей деятельности он не говорил о себе как гедим, а его основная миссия заключалось в том, чтобы ислам остался в Китае, так как по политическим причинам ислам находился за гранью исчезновения, и следовало принимать меры, таким образом, появилась традиция покаянии в месяц шабаан, чему и придерживаются якши.

Пожалуй, самым важным фактом является то, что якши, а именно гедим читают Коран, используя китайское проговаривание. Следует отметить то, что Ху-дэнчжоу более известен у дунган как «Худэс баба» является самым первым человеком, который начал интерпретировать ислам с китайской точки зрения, при этом смешивая китайскую традицию с исламом. Развитие ислама в то время могло проходить лишь путем китаизации, так как существенно требовалось распространять ислам на китайском языке, по причине запрета на торговлю через морские пути. Арабские и персидские проповедники перестали приходить в Китай и, таким образом, знание арабского и персидского языка утратило популярность в Китае, став со временем не используемым, что вызвало тревогу в исламском мире, можно понять, что ислам распространялся на арабском и персидском языке, и после запрета народу нужно было понимать ислам и расширять его влияние на людей, используя китайский язык. Также нужно отметить, что китайцы всегда переводили любые труды на свой язык, и вопрос с Кораном состоялся иначе, его нельзя было просто так перевести, для этого нужно было многое изучить, например, арабский язык, выучить и понимать сам Коран, знать хадисы, а также понятия фикха и ее основ. В ходе этого процесса, многие не смогли четко проговаривать некоторые буквы на арабском языке, и необходимо было искажать звук произношений, дабы облегчить чтение китайским мусульманам. Сам текст Корана не изменялся. Менялось лишь произношение некоторых букв, например якши или же гедим читают таким образом: «Бисмилящи рехмани рехим», – то время как по правилам арабского языка нужно читать – «бисмиляхи рохмани рохим», – то есть бука «ха» меняется  в зависимости от огласовки, с фатой читается «ха» с кясрой читается «щи» с даммой читается «ху». То же касается буквы «син» например с фатхой читается «са» с кясрой читается «щи» с даммой читается «су» например:  по правилу арабского языка нужно читать «яйсин», однако якши или же гедим читают «яйщинь», что является очень необычным по произношению для других людей.

Еще одно свойство характерно для гедим – это настойчивость. В исламе каждое религиозное событие, определяется по новолунию, например, месяц рамадан считается начатым, если было увидено новолуние. Если же новолуние не появилось из-за климатических условий то, в данном случае событие откладывается на день позже, то есть, если и на второй день не видно было новую луну, то после приступают к посту. То же касается праздника айд, когда мусульмане постились месяц, а это либо 29 дней, либо 30 дней, в случае если в 29 день увидели новолуние, то второй день является праздником разговения. Если же в это день не было новолуния, то мусульмане продолжают поститься до 30 дней и на 31 день закрывают пост, что и является праздником разговения. Учитывая, что в наше время вся страна подчиняется ДУМК Казахстана, то гедим в данном случае поступают согласно своим религиозным принципам и ориентируются по новолунию. Если же вся страна начинает поститься или же праздновать мусульманские праздники, то гедим ждут, пока не увидят новую луну, этим они ссылаются на доводы по фикху и хадису, которые указывают на поиск новолуний.

Как говорилось ранее автором, дунгане очень непоколебимы (особенно гедим) в своих решениях. Это связано с тем, что выходцы из провинции Шаньси являются таковыми, и дунгане стран СНГ переняли такие качества от свои предков. На сегодняшний день среди молодежи дунганского народа постепенно утрачивается боевой дух гедим, так как главные роли гедим играли старейшины, люди старшего возраста, которые не поддавались временным страстям, по сравнению с людьми молодого поколения.

Яман в основном те, которые относятся к исламу гораздо проще, не имея традиции поминать умерших, так как считают это неправильным. Согласно канону яман читают Коран усопшим, а также молятся за них, что является примером некого возвышения статуса человека, отрицаемого ими. Второй момент свойственный яман – это отказ от всех дунганских традиций, считая все это неподобающим для ислама, основная религиозная практика для яман является 5 атрибутов ислама, то есть вера в Аллаха и в пророка, намаз, пост, и хадж. Что касается других традиций, они их не принимают, не имеет значение  – противоречит это исламу, или же нет. Далее, что характерно яман является противоположностью якши, то есть в месяц шабаан только якши устраивают собрание, где собираются родственники и во главе с имамом, произносят слова покаянии (истигфар или же тауба). Иными словами, есть определённый текст, который читают якши, вменяя покаяния и дойдя до слов «свидетельство о единобожии», они поднимают указательный палец правой руки и произносят речь о единобожии, целуя палец в знак уважения, и этим же показывают, что вера для них очень важна [4].

Если говорить о том, что яман относятся более проще к религиозным обрядам, то якши более строгие в этом. Например, факт того, что после пятикратного намаза, а именно утреннего и вечернего, якши получасами читают определенный зикр (поминание Аллаха), в то время как яман просто читают молитву и тасбих и этим же завершают молитву. Автор не возвеличивает ни одну из сторон, а пытается показать разницу между двумя сектами. Иными словами, яман практикуют ислам так, как другие нации, а якши схожи с ними, но для них характерно еще и добавление своих традиций.

Несмотря на все разделения у дунган, все до единого придерживаются суннизма и ханафитскома мазхаба, якши приписывают конину к запретной пище, в то время яман приписывают конину к употреблению, но стоит отметить, что касательно еды вопрос является очень тонким, и автор, приводя подобные примеры, не намерен возвысить какую-либо группу или же унизить ее, вопрос лишь в том, чтобы показать разницу между якши и яман. Религия ислам одна и книга в ней одна, пророк был один, и люди верят в одни и те же атрибуты, и не подобает мусульманам разделяться в группы и возвышать свою группу и свое мнение над другими. Аллах в Коране сказал следующее: «О мусульмане! Держитесь все вместе за религию Аллаха и не разделяйтесь!» На сегодня в современном мире есть гораздо более весомые и важные вопросы общины пророка Мухаммада с.а.с., которые требуют научных подходов без откладывания на потом. Однако вопрос о разделении уммы (общины) является крайне опасным, что приводит многих в заблуждение, по причине того, что многие являются не компетентными в религии и начинают комментировать так, как им вздумается.

Что касается суфизма, то дунгане, проживающие на территории Казахстана начали практиковать традиции и обряды в 1992 году. Еще до этого времени, дунгане слышали о суфизме, которым занимался один всеми признанный ученый, известный среди дунган как Гу Ахун, который был ученым и практикантом тариката, однако про этого человека в современное время мало известно. По словам старейшин, этот человек является из числа святых (ауле), который также совершал «караматы». Как известно, состояние святости человека проявляется путем карамат — то есть дарованные аллахом человеку возможности совершать чудеса. Однако письменных доказательств касательно этого не имеются, известно лишь то, что Гу Ахун является религиозным учителем, который в советское время проповедовал ислам и обучал других исламу. Однако он не является основателем такирата, а всего лишь практикант и человек, распространяющий ислам. Суфизм у дунганского народа начал распространяться после распада советского союза.

Иными словами, дунгане делятся на две основные секты: на якши и яман, как было упомянуто в докладе инспектора по делам религии в 1951 Ш. Галихайдарова, уполномоченному Совета по делам религиозных культов при Совмине СССР по Казахской ССР Н. Сабитову «О религиозном движении в Джамбулской области КазССР». В своем докладе он упомянул следующее: «Попутно удалось выяснить, что дунгане, являясь магометанами, делятся на две секты – на «ак-шеру» и на «кара-шеру». В зависимости от того, к какой секте они принадлежат, отдельные обряды ислама выполняют по-разному. Основные из них следующие: секта кара-шеру все обряды ислама выполняет по тем правилам, которые существуют у мусульман из других наций, а секта ак-шеру начинает пост «ураза» на день позже других и «айт намазы» проводит также на день позже). Хотя докладчик именовал эти секты по другому, однако следует отметить что здесь идет речь о якши и яман. Далее было упомянуто следующее: «Общим обрядом для всех дунган является проведение поминки «Шсонты». Это у них называется днем 30 святых (шсонты по-дунгански означает число 30). Такие поминки дунганами проводятся 13 числа месяца Шагбана. Поминки проводятся не в мечети, а в домах. Обычно кто-либо из верующих приглашает в свой дом родственников и близких и готовит угощение. Но все приглашенные обязаны тоже захватить с собой какое-либо лакомство». Таким образом, поминки превращаются в крупное сборище. Местные работники говорят, что «Шсонты» соблюдаются всеми дунганами, проживающими как в Казахстане, так и в Киргизии [5].

Подводя итоги, можно заключить следующее: дунганский народ является мусульманами, которые были разделены на две основные секты, разнящиеся на религиозной почве. Якши, которые являются переименованными на советских землях от названия гедим, основанным в Китае в давние времена. придерживающиеся тех традиций и учения по сегодняшний день. Яман, в свою очередь, тоже является переименованным от названия ихвань, основанным в Китае, которое возникло задолго до появления гедим. Следует отметить, что вражда, основанная на религиозной почве в Китае, по причине не соответствия групп друг с другом переросла пределы Китая и распространилась за границами страны, скрываясь между дунганами.

Выходя из вышесказанного, следует отметить, что раздоры и деления на религиозной почве являются запретными, поэтому необходимо найти решение указанному вопросу. Первое, что предлагает автор — запрет на обучение за границей без какого-либо контроля, второе — обучение дунганской истории, а именно возникновения ислама у дунган, третье — развивать религиозные знание на территории Казахстана, а именно получить традиционное образование.

Список литературы:

1. Захарьин А. Б. Эволюция мусульманского образования в Китае // Вестник Московского университета. – Серия 13. Востоковедение. – 2010. – №4. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-musulmanskogo-obrazovaniya-v-kitae (дата обращения: 02.03.2024).
2. Стогов Д. И. Ислам: история и современность: учеб. пособие по дисциплине «Религиоведение». – СПб.: Изд-во СПбГЭТУ «ЛЭТИ», 2018. –48 с.
3. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.islamichina.com/sects-a-legal-schools.html (дата обращения: 28.02.24).
4. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://surl.li/rbaor (дата обращения: 12.02.24).
5. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://surl.li/rbapl (дата обращения: 18.02.24).