К ВОПРОСУ О РОЛИ ДЖАДИДИЗМА В РАЗВИТИИ СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ НАРОДОВ ТЮРКСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

ON THE ROLE OF JADIDISM IN THE DEVELOPMENT OF THE EDUCATION SYSTEM OF THE PEOPLES OF THE TURKIC CIVILIZATION

Kamila Amurtayeva

master’s degree student, Department of Turkology L.N.Gumilyov Eurasian national university

Kazakhstan, Nur-Sultan

Amantay Sharip

scientific advisor, Doctor of Philology, professor L.N. Gumilyov Eurasian national university

Kazakhstan, Nur-Sultan

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается вопрос роли джадидизма в развитии и становлении системы образования с использованием новых методик. Джадидизм, как «преемник» исламской культуры стал свежим глотком для тюркской интеллигенции, стремящейся найти пути духовного и правового освобождения, защиты культуры, религии и языка всех мусульман. Джадидские школы стали значимой переменной в переходе от конфессионального обучения к светскому, свободному от влияния религии образованию.

ABSTRACT

The article deals with the role of Jadidism in the development and formation of the education system using new methods. Jadidism, as the «successor» of Islamic culture, has become a fresh breath for the Turkic intelligentsia, who seek to find ways of spiritual and legal liberation, protection of the culture, religion and language of all Muslims. Jadid schools have become a significant variable in the transition from denominational education to secular, religion-free education.

Ключевые слова: тюркская цивилизация; джадидизм; мектебы; медресе; новометодный.

Keywords: turkic civilization, jadidism, mektebs, madrasah, new method.

Казахстан на современном этапе своего развития, приобретя независимость, применяя новые технологии, улучшая качество жизни, взяв курс на модернизацию сознания общества, находит потребность в том, чтобы обратиться к историческим началам. Наследие каждого из народов, этносов и государств, способствует идентификации в контексте своего исторического значения, тем самым определяя свою роль в мировом процессе. Исторический смысл ориентирован на прогресс, который объединяет в себе сохранение национального кода и культуры, а также адаптацию к сегодняшнему дню. Имея фундаментальные основы мировоззрения прошлого, настоящего и будущего государство может быть прогрессирующим, конкурентоспособным и соответствовать стандартам современного общества.

В основу развития современного общества ложится модернизация общественного сознания, посредством актуализации собственной истории. Основная идея такой модернизации заключается в популяризации многовековой хроники Казахстана, включая тюркское наследие, через призму религиозных, идеологических и мировоззренческих взглядов.

Одним из основных шагов к трансформации современного общества и его мировоззренческого сознания является, программная статья «Рухани Жаңғыру» Первого Президента Республики Казахстан, ориентированная на возрождение духовных ценностей казахстанцев, с учетом всех современных рисков и вызовов глобализации, подчеркивая важность развития прагматизма, сохранения национальной идентичности [5].

Следующим шагом, стала статья Елбасы «Семь граней Великой степи», в которой отражается необходимость осмысления исторического наследия, в том числе Тюркской цивилизации [6].

Уникальность Тюркской цивилизации, заключается в создании симбиоза кочевой и оседлой цивилизации, оставляя значительный след в политическом, культурном и религиозном ландшафте Казахстана.

Кочевая цивилизация имеет ориентиры, соответствующие собственной природе. Суть, которой заключалась в наличии собственной системы государственной организации, позволяющее иметь свое четко отработанное мировоззрение, противопоставляемое идеологическим системам соседних стран. Одним из таких идеологических направлений являлась духовно-религиозная сфера, в которой были причудливо сплетены культы Тенгри, предков, шаманизм, поклонение анимистическим тотемам. Пока на мировой арене господствовал Великий Тюркский каганат, тюркский мир не нуждался в пересмотре своих идеологических принципов. Однако данная позиция оказалась неустойчива после того, как империя распалась. Пришедшие со всех сторон мира миссионеры приступили к политике лишения ореола религии тенгрианства и культа предков. Некоторые тюркские племена во главе с ханами начали рассматривать и изучать новые идеи.

Одним из главенствующих новшеств являлось распространение совершенно новой в понимании и исповедовании для кочевников религии – Ислама.

В 751 году арабы Аббасидского халифата одержали победу над китайской империей Тан, которая несколько веков преследовала тюрков. В этой войне решающую роль сыграли карлуки, которые поддержали арабов и нанесли ханьцам удар в тыл. Как верование и государственная религия, Ислам начал утверждаться в X веке на территории кочевников. Так, в 910 году Караханидский Сатук Богра хан, основатель и правитель Караханидского государства принимает ислам, а в 960 году ислам становится господствующей религией Караханидского государства. С этих пор идет симбиоз двух культур на территории Средней Азии. Заключалось это сосуществование в том, что тюркские воины проходили службу в рядах войск халифа, арабы возводили мечети на тюркских землях. Можно считать, что уже с этого периода Ислам укоренился на просторах кочевнической земли и больше не имел феномена новации.

Следующей группой, принявшей Ислам, и о которой мы владеем достаточной информацией, являются туркмены. Туркмены обитали в Семиречье и в областях присырдарьи, а также не являлись одним народом. Термин «туркмен» в XI веке обозначал этнические группы, в которые входили часть карлуков и 125 народов огузов. Эти этнические группы под давлением переселились на запад к низовьям Сырдарьи и к границам Хорезма и Хорасана. Следуя арабским источникам из рассказа Ибн ал-Асира туркмены в числе 10 000 шатров приняли Ислам в 1043 году [4, с. 125-126].

Хотя сторонники Ислама и имели сильную поддержку и быстрое распространение своих суждений и проповедований, принятие Ислама местными людьми происходило достаточно агрессивно. Появление арабов на землях кочевников сопровождалось кровавыми событиями, внедрение религии происходило насильственно, включая многочисленные жертвы со стороны тюрок, под большим давлением обучения и пропаганды. Об этом свидетельствует работа летописца Абу Бакр Мухаммад ибн Джафар Наршахи, который говорил, что процесс завоевания земель Междуречья Амударьи и Сырдарьи была одной из страшных трагедий человечества [1].

Исламизация кочевого пространства продолжается и уже в XIII веке Монгольские завоевания привнесли целенаправленную пропаганду Ислама. Во время правления Узбек-хана Золотой Ордой Ислам вновь находит свое место среди тюрков и становится государственной религией Дешт-и-Кипчака. Тем самым уже к XIV веку Ислам охватывает границы Южной Руси до собственно Монголии и Китая, то есть те, земли, которые были завоеваны монголами.

Между Исламом и древней тюркской религией имеется как много схожего, так и множество разногласий. Однако тот факт, что Ислам изменил культурные и политические взгляды кочевников, а также навсегда закрепился в сознании тюрков остается неоспоримым.

История не стояла на месте и вот уже к XIX веку часть некогда свободных и великих тюркских ханств окончательно входит в состав Российской империи. Спустя многие века, продолжая учения и проповедования Ислама в конце XIX века среди потомков тюркских народов, проживавших в Российской империи разворачивается общественно-политическое и интеллектуальное движение жадидизм, являвшееся результатом деятельности российских мусульман, которые придерживались суждениям ханафитского мазхаба.

С этого периода начинают происходить решающие события в становлении народного образования казахов, возникновение новых методов обучения, деятельность религиозных структур, а также формирование иного мировоззрения у тюркских народов, где определенно свое место и роль сыграл джадидизм.

Сам термин «джадидизм» генетически связан с понятием «ысул-и джадид», что в переводе «новый ме­тод», возникший в ходе формирования новых методов системы просвещения у татар [7, 492 с.].

Еще в XVIII веке, по причине своей геополитической составляющей Западный Казахстан оказался в интеллектуальном центре, проводя духовные им­пульсы, которые были остро необходимы для образования и просветительства Казахской Степи.

Предпосылками возникновения джадидизма стали несколько факторов. В XVIII веке начался кризис всего исламского мира, вместе с тем суфизм, как аскетически-мистическое направление в исламе, начал этап своей трансформации в качестве духовной базы развития личности человека [3, с.843]. Пройдя путь изменения ценностей в XIX веке суфизм почти окончательно изменил свою первоначальную идею, и, превратившись в ишанизм, повлек за собой необходимость появления просветителей-реформаторов нового времени. Джадидисты направили свою деятельность на искоренение фанатизма, нетерпимости, мещанства и антиинтеллектуализма.

Так, силами новых реформаторов начался путь к преобразованию конфессиональной школы, поскольку медресе больше не отвечали запросам, которые возникали и росли с течением времени. Структура религиозного образования выделяла светские дисциплины, как один из показательных факторов высокого уровня и влияния учебного заведения. В доказательство тому, стоит отметить ярчайших представителей этой среды Абай Кунанбаев, Шакарим Кудайбердиев, Беимбет Майлин, Султанмахмут Торайгыров, Магжан Жумабаев и многие другие. Отсюда и исходили предложения на следующие изменения: введение звукового метода обучения вместо буквослогательного; преподавание светских дисциплин, таких как арифметика, география, рисование и др.; создание определенной программы и учебников.

Другая причина толкует о политике царизма, имеющей курс на русификацию и ассимиляцию с христианством тюркоязычных народов. Для правительства Российской империи джадидизм представлял особую опасность, так как движение стало началом развития этнического самосознания тюрков. И поскольку такая политика влияла на политические мнения, в частности казахской молодежи, ее усиление требовало от казахской интеллигенции других тактик и плана борьбы.

Вышеперечисленные факторы возвели джадидизм на «пьедестал» идеологически-просветительного мировоззрения того периода. Основную роль в этом возведении сыграли жизнь, творчество и взгляды Исмаила Гаспринского, ведь именно он впервые начал прикладывать усилия по созданию светской национальной элиты. В результате его деятельности ресурсы тюрко-мусульманской педагогики заполнялись новыми учебниками, брошюрами, многочисленной и разнообразной книжной продукцией, учебного, научно-популярного, общеобразовательного, художественного направления [8]. Кроме того, создавались курсы для учителей и открывались новые медресе, где использовались учебные пособия Гаспринского, как светские пособия мусульманских школ, придерживающихся дидактическим принципам.

В то время как мусульманское духовенство Крыма и Поволжья выступало против таких медресе, в Казахстане и Туркестане наперекор попыткам их недопущения, проходило повсеместное проникновение этого движения. Новометодные школы открывались в Верном, Акмолинске, Петропавловске. В 1900 году началось постепенное преобразование старометодных мектебов в новометодные. Так, 2 мектеба из 30 в Туркестане переходят к «новому методу», а в 1905 г. открывается новометодный мектеб в Перовске (Кызылорда). Скорость возрастания школ увеличивалась благодаря улучшениям методов преподавания и в корне меняла взгляды мусульман когда-то яростно противостоящих джадидизму. Уже в 1908 году в Казани насчитывалось 36 медресе, в 1909 году в Троицке и Оренбурге открылись первые джадидские женские школы, к 1913 году их количество составляло 7. Еще в 1891 году в Оренбурге одним из первых открывается мектеб «Хусаиния», где преподавались математика, история, география, законоведение, педагогика и чистописание. Студенты медресе «Хусаиния» стали изучать памятники казахской народной словесности, составляли учебники и участвовали в содействии создания печатной продукции. Вскоре было основано общество изучения казахского языка.

Медресе «Хусания», «Галия», «Расулия», «Муххамадия», «Усмания», «Апанаевская» набирали большой авторитет и вскоре из них выходили сотни молодых казахов, абсолютно новая, конверсионная казахская интеллигенция.

Казахская народная интеллигенция, сплотив идеи и взгляды, выразила свою четкую позицию в национально-освободительном движении – Алаш. И хотя точки зрения представителей казахской интеллигенции по поводу будущего устройства жизни народа расходились, основной целью движения всегда оставалось духовное и правовое освобождение, защита культуры, религии и языка казахского народа и всех мусульман, проживавших на территории Российской империи.

Казахское передовое мусульманство в лице мулл и кажей смогло достойно вести весь казахский народ за собой, поддерживая деятельность лидеров казахской интеллигенции и отвечая новым реалиям времени [2].

Таким образом, джадидизм, как направление Ислама в конце XIX начале XX веков стал новым веянием, нашедшим свое место среди тюркских народов. Реформирование мусульманской системы образования стало основным фактором в идеологии джадидистов, результатом которого должно было стать равноправие среди народов России.

Джадидизм начал свой путь в роли нововведения системы образования и превратился в обширное движение мусульманской интеллигенции в большей своей части из числа интеллектуалов тюркских народов. Казахская интеллегенция смогла внести весомый вклад в воспитание политического мышления и в регионе Центральной Азии и в частности в Казахстане. По новометодной системе джадидистов на территории Казахстана уже к 1917 году открылось около 100 медресе и мектебов.

Новометодное движение привнесло исторически важнейшие новшества для школ, которые и по сей день современные школы используют в своем обиходе, таковыми становится деление на классы, введение журналов успеваемости, система и расписание экзаменов. Джадидские школы стали значимой переменной в переходе от конфессионального обучения к светскому, свободному от влияния религии образованию.

Исследуя данную тему, мы приходим к выводу, что не зря Первый Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев обращается к истокам тюрской цивилизации, духовно-идеологические ценности которой, необходимо изучать как феномен уникальности существования государства, где гармонично взаимодействует система мировоззренческих идей.

XXI век – это век новых технологий, модернизации и развития. И сегодня, мы живем в светском государстве, в стране, где четко определены границы религии, образования, идеологии. Определенно, этому послужил неоценимый вклад конфессиональной школы, и в частности джидизма в период возникновения и развития казахской национальной интеллигенции.

Список литературы:

1. Абу Бакр Мухаммад ибн Джафар Наршахи История Бухары. перевод с перс. Н. Лыкошина.- Ташкент.- 1897.-128 с.
2. Жунусов Б.Н. Влияние идей «Джадидизма» на национальную интеллигенцию Казахстана в начале ХХ века .- 10 октября 2013.- https://e-history.kz
3. Ивин А.А. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики, 2004. — С.843
4. Кумеков Б. Е. Государство кимаков IX-XI вв. по арабским источникам.  Издательство «НАУКА» Казахской ССР Алма-Ата. -1972.- с. 125-126.
5. Назарбаев Н.А. Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания. – 12 апреля 2017. - https://www.akorda.kz/
6. Назарбаев Н.А. Семь граней Великой степи.- 21 ноября 2018 г. -https://www.akorda.kz/
7. Советская историческая энциклопедия. Том 5. ДВИНСК-ИНДОНЕЗИЯ. М.: Советская энциклопедия.- 1964.-492 с.
8. Темирбаев Т.Т. Джадидизм и реформа мусульманского образования. –17 февраля 2015 г. Научный сотрудник РГУ «Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религии» МКС РК.- https://yvision.kz/