СТРУКТУРА 13 РИТУАЛЬНЫХ ОВОО ЗАПАДНОЙ МОНГОЛИИ И ИХ СМЫСЛ

АННОТАЦИЯ

“Обо”^[1] является одним из древнейших произведений, созданных при участии человеческого разума, познания и осмысления. Именно поэтому он относится к числу уникальных культурных феноменов. Почитание и возвеличивание Матери Природы также тесно связано с традицией воздвижения “обо” и обрядами поклонения, которые развивались и изменялись с глубокой древности. В западном регионе Монголии распространены 13 ритуальных “обо”, существующие в нескольких архитектурных формах. При сооружении “обо” монголы учитывают целостные законы мироздания, исходя из пространственных и временных измерений, что придаёт процессу научный характер. Таким образом, “обо” является не только объектом религиозного почитания, но и свидетельством взаимодействия человека и природы, отражением мировоззрения, знаний и открытий различных народов мира, которые развивались и влияли друг на друга независимо от географического пространства.

ABSTRACT

In the western region of Mongolia, thirteen ritual ovoo (sacred stone cairns) are commonly found, and they exist in several structural forms. When constructing an ovoo, Mongolians take into account the order of the universe by considering spatial and temporal dimensions, thereby reflecting a scientific approach. These ovoo serve as tangible representations of history, cultural heritage, and spiritual life, and their forms, sizes, and locations embody the relationship between humans and nature as well as historical traditions. Therefore, ovoo are not only religious symbols but also evidence of the worldview, knowledge, and discoveries of many nations and peoples around the world showing that the interaction and development of human understanding of nature transcends geographical boundaries.

Ключевые слова: “обо”, культ, традиция, воздвижение “обо”, тринадцать “обо”, структура, организация, ритуал, символика.

С древних времён люди устанавливали различные знаки на местах своего пути в землях, богатых добычей, в благоприятных для проживания местностях или же в районах, полных опасностей, чтобы предупредить других. Позднее эта традиция развилась в сооружение “обо”. В связи с шаманизмом “обо” стало объектом почитания: шаманы воздвигали их в местах, где, по их вере, обитали духи хозяева земли и вод. Считалось, что такие места являются энергетическими центрами, пробуждающими духовную силу, связывающими человека с небесными сущностями и обладающими магической силой. Кроме того, существовало представление, что у каждой природной стихии земли, воды, растений, животных и деревьев есть свой хозяин покровитель, называемый лус или савдаг, а их обиталищем выступает «обо».

Таким образом, “обо” представляет собой один из древнейших памятников, созданных при участии человеческого сознания, познания и духовного осмысления. Поэтому он относится к числу величайших культурных ценностей. В “обо” воплощены историческое сознание народа, его восприятие и понимание природы, стремление её беречь и защищать, почитание её сил и обращение за благословением. Уважение и возвеличивание Матери Природы также тесно связано с традицией “обо”, а ритуал поклонения “обо” имеет длинную историю, претерпевшую значительные изменения с течением веков. [4, с. 35]

В этнографических и иных исследованиях освещены вопросы верований монголов, связанных с “обо”, ритуалов, обычаев и традиций. Однако описание форм, размеров и особенностей воздвижения “обо” встречается редко. В данной работе предпринята попытка рассмотреть процесс сооружения тринадцати “обо” у западных монголов, их структуру, формы и символическое значение на основе научной литературы и полевых материалов.

Монголы при воздвижении “обо” выбирали самые высокие, величественные и своеобразные возвышенности своей местности земли с изобилием воды и растительности, богатые дарами природы и обладающие признаками благополучия и процветания. Такие места объявлялись священными, наделялись духами хранителями (савдагами), и здесь воздвигались “обо”, где совершались коллективные обряды поклонения. Эта прекрасная древняя традиция сохранялась из поколения в поколение. “обо” обычно сооружали по одному, семи или тринадцати.

В Монголии существует немало тринадцати “обо”. Например, в восточной части страны известны 13 “обо” перевала Ул Халзан, 13 “обо” Хатакин, 13 “обо” горы Зотол хан и другие. В человеческом мире существует десять направлений пространства и три времени; их сумма образует число 13.

В Западной Монголии, на территории сомонов Булган, Дуут, Мунххайрхан и Уенч Ховдского аймака, а также сомонов Булган и Дэлун Баян Улгийского аймака расположены: “обо” Хэрга или Наран “обо” (при проведении ритуала в 2012 г. местоположение малых “обо” восьми направлений было несколько изменено, и они были выстроены в форме клюва символа единства, мужества и силы) (Рис. 1), “обо” Сэрун улаан узура, также называемый Гал “обо” (Рис. 2), Саран “обо” в ущелье Дунд Тумурт (Рис. 3), Суварган “обо” в устье Арцат и Шангаст (Рис. 4), [1, с. 149-154] которые были выявлены и зафиксированы исследователем Б. Баатаром. Кроме того, на территории бригады Шураг сомона Эрдэнэбурэн воздвигались и коллективно почитались тринадцать “обо” Цагаан салаан эх (Рис. 5). Все эти “обо” представляют собой не только памятники древней истории, культурного наследия и религиозной практики, но и воплощение отношений человека и природы, исторических традиций, которые нашли отражение в их форме, размере и расположении.

                                    Рисунок 1. “обо” Хэрга или Наран “обо”                     Рисунок 2. Сэрун улаан-узур “обо”, или Огненный “обо” (Гал обо)

Рисунок 3. Саран “обо” в долине Дунд Тумурт

Рисунок 4. Ступообразный “обо” в устье Арцат и Шангаст

Рисунок 5. Тринадцать “обо” у истока Цагаан салаа (Шураг)

Среди упомянутых выше “обо” особенно выделяются по своей структуре, форме и композиции Саран “обо” в ущелье Дунд Тумурт и Суварган “обо” в устье Арцат и Шангаст. Саран “обо” в ущелье Дунд Тумурт состоит из 18 “обо”, расположенных по кругу в форме луны. Два центральных “обо” имеют диаметр около 2 м и высоту 1 м, тогда как остальные представляют собой 16 малых “обо” диаметром около 1 м. Некоторые исследователи называют такую конструкцию «дуговым “обо”». Данный объект требует дальнейшего изучения.

“Обо” Арцат Шангаста устроен следующим образом: на вершине холма поперечно расположены 13 “обо”, выше которых воздвигнут квадратный “обо” размером 4x4 м и высотой 1,2 м. На его верхней части расположены пять малых “обо”, ниже три “обо”, затем один “обо”, таким образом создавая ступенчатую горизонтальную композицию. [1, с. 153]

Тот факт, что на основе 13 “обо” в устье Арцат и Шангаст был дополнительно сооружён “обо” в форме ступы, свидетельствует о включении буддийской символики и использовании его как объекта религиозного поклонения. Иными словами, распространение буддизма в Монголии сопровождалось заимствованием некоторых шаманских представлений и практик, которые в ряде случаев были обогащены. Особенностью этих “обо” является то, что их расположение ориентировано не только по сторонам света, но и в соответствии с локальными направлениями местности. В частности, наблюдается акцент на северо западной ориентации.

Исследователь С. Дулам пишет о значении числа 13 и символике “обо” следующее: По представлениям урианхаев, дурбудов, торгутов, елётов и захчинов, живущих в районе Алтая, существует тринадцать снежных белых вершин Алтая. В их символическом отражении из одного большого “обо” в четыре стороны расходятся по три малых “обо” (всего двенадцать малых сооружений), вместе составляя “Алтайн арван гурван обо” (Тринадцать “обо” Алтая). У южномонгольских и гобийских халхов тринадцать “обо” имеют иную композицию: один большой “обо” в центре и по шесть малых “обо”, расходящихся к двум сторонам. Примерами являются Манлай “обо” и “обо” Дэл хунжила аймаке Умнугобь. Таким образом, существование множества тринадцати обо в различных местах Монголии свидетельствует о том, что это число не случайно. По верованиям дархадских шаманов, “обо” есть место пребывания горных духов онгодов и обиталище небесных и земных духов. Следовательно, “арван гурван “обо” означает тринадцать обиталищ духов неба и земли. Таким образом, воздвижение тринадцати “обо” и совершение при них тринадцати подношений связано с древней мифологией и шаманским культом божества Атаа тэнгэр и имеет общую основу с числовой символикой. С точки зрения символики чисел, тринадцать “обо” (двенадцать малых сооружений вокруг одного) представляют собой комбинированную модель трёх миров верхнего, среднего и нижнего, а также их материальное воплощение на земле» (Рис. 6).[6, с. 175-181]

Рисунок 6. Комплекс символики направлений и чисел

Среди 13 “обо”, расположенных в западной части Монголии, за исключением некоторых (Саран “обо”, Суварган “обо”, Долоон Бурхан “обо”), можно выделить три основных структурных типов:

1. Центральный “обо”, окружённый двенадцатью малыми “обо” (см. Рис. 1);
2. Один главный “обо” в центре, ориентированный на северо запад, по обеим его сторонам по шесть “обо”, расположенных поперечно (см. Рис. 5);
3. Один центральный “обо”, а по четырём сторонам от него по три “обо” (см. Рис. 6).

Однако в западной Монголии, помимо этих традиционных типов, встречаются и иные формы сооружения тринадцати “обо”. Так, в ходе полевых исследований нам удалось зафиксировать обряд воздвижения 13 “обо” на озере Цагаан нуур, Цагаан “обо”, расположенном на территории сомона Ховд аймака, где был проведён шаманский ритуал елётских шаманов. [8, 2013.06.09]

Цагаан “обо” представляет собой вершину из белого мраморовидного камня, вокруг которой издавна воздвигались и почитались 13 “обо”. Это место на протяжении веков является объектом поклонения местного населения.

При воздвижении тринадцати “обо” особый интерес представляет использование одной из основных геометрических фигур правильного треугольника с тремя вершинами и замкнутой непрерывной линией, не пересекающей саму себя. Согласно шаманским представлениям, треугольник является минимальной единицей для формирования пространственного поля: без трёх сторон пространство не возникает, только в таком случае реализуются «три силы», упорядочивающие целостные закономерности бытия.

1. Воздвижение тринадцати “обо”.

В канун ритуала участники собираются у священной вершины и проводят ночь. Если “обо” сооружается заново или подлежит обновлению, шаман или шаманка (удган) проводят камлание и указывают участникам порядок возведения. Прежде всего на вершине или выбранной площадке чертят два пересекающихся правильных треугольника. При этом вершина одного треугольника, направленного вверх, ориентируется на север, а вершина другого, направленного вниз, на юг. В результате образуется шестиугольник (см. Рис. 7).

Рисунок 7. Пересекающиеся два правильных треугольника, образующие шестиугольник

Затем внутри образовавшегося шестиугольника в местах пересечения линий формируются равные четырёх угольники, в которых обозначаются главные четыре стороны света (север, юг, запад, восток). На точках пересечения линий, кроме этих четырёх направлений, отмечаются также восемь промежуточных направлений. После этого на каждом из четырёх главных направлений и восьми промежуточных воздвигается по одному “обо” из камней, а в центре устанавливается главный “обо”. Таким образом образуется тринадцать “обо” (см. Рис. 8).

Рисунок 8. Символическое расположение для воздвижения 13 “обо” на пересечении треугольников

Завершив строительство тринадцати “обо”, вечером шаман вызывает духов и покровителей, совершая обряд очищения и умилостивления духов для всех участников ритуала. На следующее утро, ещё до восхода солнца, все снова собираются у воздвигнутых “обо” и трижды совершают поклон восходящему солнцу. После поклонения шаман вместе с помощником подходит к главному “обо”, а остальные участники распределяются по двенадцати “обо” и приносят девять видов молочных продуктов (символические белые дары). По традиции елётов на одном из “обо” устанавливается специальный столб с привязанными лентами заламами. На каждом “обо” совершается подношение, возливается первая доля напитка и произносятся молитвы, после чего все трижды восклицают «уухай». В этот момент к северу от 13 “обо” шаман приносит жертву духам в виде мяса и бульона от барана, а участники оставляют птицам еду на камнях, что рассматривается как подношение небесным и земным духам, хозяевам “обо”. После завершения этих действий молочные продукты символически разбрасываются в четырёх направлениях и восьми промежуточных сторонах, все трижды обходят вокруг “обо” и затем расходятся. Завершающим этапом служит огненное жертвоприношение (галын тахилга), [8, 2018.06.22 ] которое является неотъемлемой частью ритуала поклонения тринадцати “обо”.

2. Огненное жертвоприношение (Галын тахилга).

К западу от тринадцати “обо” выбирается ровная площадка для проведения обряда огненного жертвоприношения. На выбранной площадке чертят круг, внутри которого изображают треугольник с вершиной, направленной вверх и ориентированной на север. Снаружи круга дополнительно наносятся три малых круга символы «тугриг» или «чандмань» (драгоценности) (см. Рис. 9).

Рисунок 9. Символическое изображение огненного жертвоприношения

На очерченных кругах и треугольниках выкладывают камни, формируя специальное основание. На это каменное основание последовательно, снизу вверх, помещаются подготовленные для жертвоприношения предметы (см. Рис. 10 а, б):

1. Коровий кизяк;
2. Ветви можжевельника (с корнями/стеблями);
3. Овечья шерсть;
4. Ветви чабреца (с корнями/стеблями);
5. Молотый можжевельник (порошок);
6. Лоскуты шёлковой ткани пяти цветов;
7. Осколки чистого серебра;
8. Топлёное масло (жёлтое масло, «шар тос»).

Затем в подготовленном символическом очаге зажигается огонь. В этот момент участники обряда возносят первые дары Великой Земле, произносят хвалебные благопожелания и слова обереги, сопровождая их игрой на хууре и песнопениями. Во время ритуала каждый участник внимательно наблюдает за пламенем, фиксируя в памяти образы и цвета, возникающие в языках огня, поскольку они воспринимаются как знамения и предсказания.

Рисунок 10a Расположение жертвенных предметов уложенных на символ огненного жертвоприношения

Рисунок 10б 

Состояние символа после сгорания жертвенных предметов и угасания огня

После завершения огненного жертвоприношения шаман или шаманка призывает духов покровителей, вступает в общение с ними и вместе с участниками обсуждает приметы, проявившиеся во время поклонения “обо”: природно климатические условия, поведение животных и птиц, эмоциональное состояние и ощущения людей, а также образы и цвета, проявившиеся в пламени огня и их символическое значение. В итоге шаман подводит общий итог ритуала. Одновременно определяется срок следующего жертвоприношения год и месяц его проведения. [9, 2018. 06.22,10, 2024.06.14] Таким образом завершается обряд поклонения “обо”.

Особый интерес представляет символика форм и изображений, используемых в этом ритуале. По нашему мнению, применение при воздвижении тринадцати “обо” наложенных друг на друга двух треугольников, образующих шестиугольник, указывает на шаманские обряды, существовавшие ещё до XVI века.

Исследователи отмечают, что в древних монгольских традициях треугольная форма символизировала мужское начало, силу и устойчивость, мудрость, а также воинственность и стремительность, подобную стреле, побеждающей врага. В шаманизме треугольник использовался, например, в орнаменте шаманского хура, где он олицетворял прародителя чёрного неба. На вершинах треугольника изображали утреннюю звезду (вечернюю звезду), затем три оленя (созвездие), «человека с пятью звёздами», «семь богов» (Большую Медведицу) и «девять знамен» (созвездия и небесные символы). Кроме того, в ритуале использовались земля и камни священных гор и рек, чай, соль, можжевельник и зерно, в которых содержалась сакральная формула «девять девяток», то есть 81 священное число. [3, с. 49-51] Из всего этого следует, что в монгольской мифологии и шаманизме треугольная форма выражала представления о трёх мирах человеке, небе и земле. [7, с. 38-39]

Следовательно, можно полагать, что шаманы, совершая поклонение “обо”, именно через треугольный символ выражали идею единства человека, неба и земли.

Совмещение двух треугольников с образованием шестиугольника в определённой мере соотносится с представлениями древних философов. Так, у Платона гексаэдр символизировал землю: считалось, что кубическая форма соответствует структуре мира и что именно шестигранный куб составляет основу земного бытия. Кроме того, немецкий астроном Иоганн Кеплер в своей книге «Тайна мироздания» (Mysterium Cosmographicum), опубликованной в 1596 году, представил модель Солнечной системы (см. Рис. 11), в которой Земля помещена на одном уровне с другими планетами.

Рисунок 11. Модель Солнечной системы Кеплера

При этом он отказался от прямого сопоставления планет с правильными многогранниками, но использовал многогранники для определения расстояний между орбитами: каждая сфера, заключённая между многогранниками, соответствовала одной из планет Меркурию, Венере, Земле, Марсу, Юпитеру или Сатурну.

Исходя из этого, можно предположить, что древние монголы обладали определёнными научными знаниями о мироздании. Ритуал поклонения “обо” был призван не только выразить почитание и благоговение перед природой и Землёй, но и подчеркнуть осознание собственного бытия, а также необходимость её охраны и передачи традиций будущим поколениям.

Символика огненного жертвоприношения включает не только треугольники, но и круги, которые также связаны с представлениями о Вселенной.

С. Дулам отмечает: «Ойратские монголы называют круглую (онгин) фигуру тугриг. Существует традиционное противопоставление: небо круглое, земля квадратная. При этом в мировоззрении монголов высший мир верхний Замбутив символизировался кругом, а нижний мир квадратом. Отсюда происходит также традиция воспринимать солнце и мужское начало как тугриг (круг). [7, с. 65-67]

Представления о Творце (Демиурге) встречаются, например, в западных религиях, где считается, что мир создан по геометрическому принципу с использованием линейки и циркуля. В восточных философских традициях круг, напротив, символизирует вечное существование. [2, с. 8]

Таким образом, символика круга или тугриг в том или ином виде отражена в мировоззрении народов практически всех регионов мир.

Фигура, состоящая из треугольника с внутренним кругом и трёх малых внешних кругов (чандмань), выражает несколько идей:

• триаду «небо, земля, человек» и «культуру» как неотъемлемую часть этой системы;
• вечное движение и взаимозависимость этих трёх начал, при котором ни одно не может быть исключено;
• трёхкратное повторение образа круга (тугриг), символизирующее бесконечное преобразование;
• троичную структуру мира, явлений и процессов. [7, с. 65-67]

В современной физике пространство рассматривается как трёхмерное и описывается в декартовой системе координат осями x, y, z. [2, с. 22] Поэтому упомянутые выше символы можно интерпретировать как их отражение.

Используемые в обрядах западных монголов символические изображения имеют чрезвычайно древнее происхождение. Подобные знаки были широко распространены в культурах древнего Шумера и Аккада, Вавилона, Египта, Индии, у славян, кельтов и других народов. Так, у евреев этот символ известен как «Звезда Давида» и стал государственным символом на их флаге. Аналогичные изображения встречаются в архитектуре и орнаментике буддийских, исламских и христианских храмов. Это свидетельствует о том, что культурные и художественные традиции, а также научные знания человечества развивались и передавались между народами независимо от их географического положения.

Заключение

1. Ритуальные “обо” монголов являются подлинным выражением древней истории, культурного наследия и религиозной практики. В них отражены взаимоотношения человека и природы, а также исторические традиции, воплотившиеся в форме, размерах и расположении этих сооружений.
2. Тринадцать “обо” символизируют тринадцать снежных вершин Алтая, которые почитались как первоисточник жизни, спасение от мирового потопа и разрушительных стихий. Через шаманские и религиозные обряды они служили средством познания происхождения мира и причин природных явлений, а также способом передачи этих знаний будущим поколениям.
3. В западных районах Монголии ритуальные тринадцать “обо” распространены в нескольких архитектурных формах. Среди них особое значение имеет сооружение в форме шестиугольника (гексаэдра), отличающееся уникальностью ритуала. Использование этой формы свидетельствует о том, что традиция воздвижения и поклонения “обо” существовала ещё до распространения буддизма и имеет более древние шаманские корни.
4. Одним из доказательств того, что мировоззрения, знания и открытия различных народов влияли друг на друга и развивались независимо от пространства, является использование при воздвижении тринадцати “обо” одной из основных фигур евклидовой геометрии правильного треугольника с тремя вершинами и замкнутой линией, не пересекающей саму себя.
5. Дальнейшее изучение данной проблемы с точки зрения раскрытия сущности природных и социальных явлений позволит найти ответы на многие вопросы, подтвердить или опровергнуть выдвигаемые гипотезы.

Список литературы:

1. Баатар Б. Некоторые особенности обрядов поклонения местным горам и “обо”. Исследования по истории и культуре алтайских урианхаев (Сборник научных конференций). Biblioteca Oiratica, LI. Улан-Батор, 2015.
2. Бэсуд Ч. Эрдэнэ. Мы победили. Истоки и вершина монголоцентризма (Толкования тенгрианства). Исправленное третье издание «Великий треугольник». Улан-Батор, 1997–2012.
3. Гантулга Д. Культура декоративного искусства ойрат монголов. Улан-Батор, 2022.
4. Тудэв Л. Монголские знаки. Улан-Батор, 2000.
5. Дашням Л. Гуманистическая цивилизация. Улан-Батор, 2003.
6. Дулам С. Монгольская символика I. Символика чисел. 3-е исправленное издание. Улан-Батор, 2011.
7. Дулам С. Монгольская символика III. Символика фигур и знаков. Улан-Батор, 2011.
8. Уранбилэг Н., род Елёт, клан Авгас, 28 лет, жен., шаманка. Аймак Ховд, сомон Ховд, сельский округ Дунд ус, озеро Цагаан нуур, Цагаан “обо”, 09.06.2013.
9. Уранбилэг Н., род Елёт, клан Авгас, 33 года, жен., шаманка. Аймак Ховд, сомон Эрдэнэбурэн, сельский округ Намаржин, Цамбагарав Намаржин, 22.06.2018.
10. Уранбилэг Н., род Елёт, клан Авгас, 39 лет, жен., шаманка. Аймак Ховд, сомон Ховд, сельский округ Дунд ус, озеро Цагаан нуур, Цагаан “обо”, 14.06.2024.