Статья опубликована в рамках: XX Международной научно-практической конференции «Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история» (Россия, г. Новосибирск, 28 января 2013 г.)
Наука: Философия
Секция: Динамика современной культуры
Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции
- Условия публикаций
- Все статьи конференции
дипломов
ОБЩАЯ МЕТАФИЗИКА ДРЕВНЕЙ ТАНАТОГРАФИИ
Тупицин Алексей Анатольевич
религиовед,
г. Усть-Кут
E-mail:
Множественные исследования в области описания посмертных состояний в последние годы выявили одну особенность, объединяющую все эти исследования; причем это общее проявилось буквально во всех случаях, вне зависимости от того, кто являлся автором, т. е. независимо от вероисповедания и национальности, пола и возраста. Только вот это общее для всех случаев описание посмертных состояний каждый пытается трактовать в соответствии со свойственной ему религиозной доктриной, медицинским образованием или философской школой, но, тем не менее, даже не вооруженным взглядом непредвзятому человеку видно, что вся картина посмертного опыта укладывается в четкую последовательную систему, общую для всех исследователей, а так же не противоречащую древним описаниям в трактатах, священных книгах и другой литературе, в той или иной степени затрагивающей интересующий нас предмет.
Согласно исследованиям современных археологов, а так же письменных источников (древних), культ смерти и посмертные ритуалы при захоронении людей присутствовали как в высокоразвитых обществах (древний Египет, древняя Индия, древняя Месопотамия), так и в социумах, стоящих на самой низшей ступени развития социальных отношений. Сегодня мы можем это наблюдать у племен индейцев Амазонии, Папуа Новой Гвинеи и некоторых народностей Африки. Все известные нам современные люди кроманьонского типа соблюдают ритуалы захоронения покойного и связанные с этим обычаи, которые должны помочь душе умершего в ее дальнейшем путешествии после оставления физического тела. Нет ни одного древнего племени, которое бы не занималось захоронением своих сородичей, или не имело бы каких-либо ритуалов, связанных с процедурой похорон. Причем эти процедуры никак не связаны с чисто гигиеническими процедурами, ведь в то же время можно наблюдать брошенные туши животных, которые никто даже не пытается утилизировать. С развитием научно-технического прогресса, повышения уровня жизни во многих странах, и, как следствие, ослабление зависимости человека от природных условий и результатов охоты и собирательства, религиозных чувств и пропадает зависимость от каких-либо ритуалов с результатами охоты или количеством урожая. У человека появляется совершенно другая концепция мировоззрения, в которой роль Бога, как Творца всего и координатора всей жизни человека, сводятся почти к нулю или вовсе исчезают, полностью отрицающая присутствие какой-либо искры Божьей в самом человеке и принимающей за основу мироздания материализм. Тем не менее, почти любой человек, попадая в условия живой и дикой природы, будь то открытое море или пустыня, тайга, джунгли, сразу после небольшого промежутка времени начинает искать помощь у сверхъестественных сил, и, обращаясь к ним напрямую в той или иной форме, осознает себя, как несовершенный субъект, находящийся во враждебном окружающем мире, который без помощи извне выжить не может, потому что множество самых разнообразных факторов делают это самостоятельное выживание проблематичным. При этом не важно, как это отражается: прямое обращение о помощи в чем либо, или выполнение определенного порядка каких либо действий или поступков, а так же их последовательность и увязка с возможным результатом, кстати, отсюда появляются суеверия о счастливых числах, предметов гардероба и талисманов, якобы помогающих при различных действиях. Практически мы не знаем ни одного архаичного народа, у которого не было бы культа смерти, ритуала похорон, или почитания духов умерших. В разных древних культурах все это укладывается в некие представления о путешествиях души из одного тела в другое или переход души из нашего мира в мир сверхъестественного; но во всех культурах не отрицается присутствие загробного существования, некой субстанции, с которой самоидентифицируется каждая личность и подвергается посмертным воздаяниям или наказаниям за поступки, совершенные во время нахождения в физическом теле, причем само тело всегда рассматривалось, как некий второстепенный инструмент для помощи существования души в физическом воплощении.
Вполне можно допустить, что после грехопадения, постепенно развиваясь и духовно деградируя, люди стали искать этому оправдания и очень быстро нашли его в дикой природе. Отождествляя себя не с Божьим творением, а с высокоразвитым животным, стало можно оправдать и каннибализм, и убийство себе подобных, как вполне естественную, непротиворечивую обычную жизнь животных. Отсюда и мечта о далеком предке человека — обезьяны и переходные формы человекообезьян. Все это произошло не в просвещенные XVIII—XIX века, а гораздо ранее, у многих народов существовал культ тотемов племен в виде обезьян, а у некоторых даже в пантеоне богов были человекообезьяны, такие как например Хануман в Индии, которому приносились даже человеческие жертвоприношения еще совсем недавно. В Х1Х веке были попытки антихристианских ученых-материалистов отнести к переходному звену и такой вид гомо сапиенса, как неандертальца, но с 2006 г. по 2010 г. институт эволюционной антропологии реализовал проект по расшифровке генома неандертальца (“Neanderthal Genome project”). В итоге получили следующие результаты:
· Неандертальцы говорили человеческой речью (ген ДНК, отвечающий за речь, идентичный человеческому).
· Неандертальцы существовали параллельно с человеком.
· Гены неандертальцев есть у многих народов, смешивание с современным человеком существовало.
· Геном человека и неандертальца отличается на 0,16 %, то есть на 99,84 % они общие.
Еще в ХIХ веке немецкие ученые — профессор Шафхаузен, и биолог и антрополог Радольф Вихров, осмотрев скелет неандертальца, заявили, что он ничем не отличается от скелета современного человека. В этот же период набирало обороты дарвиновское эволюционное учение и беспрецедентная пропаганда этой теории требовала живого подтверждения обезьяночеловека, куда и был записан неандерталец.
Изучая быт и жизнь неандертальцев, мы видим у них все признаки наличия религии и ритуальных действий, а так же мест, которые мы сегодня называем как культовыми. В знаменитых пещерах на юге Франции есть наскальная живопись, изучив которую можно с полной уверенностью утверждать, что посещались эти места и дополнялись свежими рисунками на протяжении многих поколений людей, которые явно принадлежали к одному или нескольким родственным племенам. Во главе их стоял вождь, впрочем роль которого в племени была не велика и ограничивалась охотой и войной. Итак, после сопоставления нескольких источников о неандертальцах, можно сделать несколько однозначных выводов, свидетельствующих о существовании религии у них, а именно:
· Наличие похоронных обрядов, косвенно это подтверждает то, что хоронили их в определенной позе, как правило, лицом на восток, навстречу восходящему Солнцу, место погребения посыпали красной охрой.
· Наличие ритуальных наскальных изображений, в том числе пещере Ласново Франции. Многочисленные насыпи и углубления в рисунках позволяли реконструировать обряд, который совершался в подобных пещерах и сохранился в неизменном виде до наших дней у аборигенов Австралии. Непосредственно перед охотой мужчины племени разыгрывали сцены охоты, поражая нарисованных животных, тем самым, по их мнению, обеспечивая себе удачу на охоте, а так же алтарей и мест куда приносили часть добычи.
· Существование в обществе неандертальцев обряда инициации (посвящения), которые приобщали юношей к взрослой жизни, и только эти действия имели какое-то значение, так как биологический возраст имел к социальному статусу только опосредованное отношение.
Эти признаки наличия религии в обществе неандертальцев делают их похожими с племенами жителей Экваториальной Африки, Полинезии, Австралии, Амазонии и, как надо полагать, их религиозность сложилась так же, как в примитивных обществах, не только к выполнению определенных обрядов и ритуалов, но и к словесному выражению этих ритуалов — мифам, а для современного человека это синоним чего-то несбыточного, волшебного, иррационального. Для древних мифы выполнили свою функцию, тесно связавшись с религиозными ритуалами и представлениями, но с развитием общества миф утрачивал свою функцию, переставав служить словесным сопровождением какого либо ритуала и превращался в сказку.
Американский исследователь Самуэль Хук разделил все мифы по следующей классификации:
· Обрядовый миф
· Культовый миф
· Этнологический миф (происхождение)
· Эсхатологический миф (о конце света)
· Миф престижа (о превосходстве над другими народами)
Если все это подходит для определенного уровня развития человека, то вполне возможно, что у неандертальцев присутствует в виде остатков их культуры (пещерная живопись, культовые места — пещеры, древние захоронения), ведь если у обыкновенных обезьян нет даже задатков религиозного культа, то и никаких устойчивых ритуалов, связанных со смертью нет. В тоже время нет и не было ни одного народа, устойчивой социальной обособленной группы, в которой напрочь отсутствовал трансцендентный культ, (тотемизм, фетишизм, анимизм), или представления о загробном мире, мире духов и существ из параллельного мира. Все это в комплексе дает основание полагать, что религиозность у людей всех типов (Кроманьонцы, Неандертальцы) присутствовали всегда, на протяжении всей наблюдаемой истории, и во многом она была схожа с сегодняшними представлениями о сверхъестественном, а именно:
· От кого-то еще кроме человека зависит его благополучие, и его можно получит благодаря выполнению определенных ритуалов и сакральных действий.
· Жизнь не заканчивается вместе с физическим телом.
Обобщая материалы, можно с уверенностью провести некоторые параллели и похожие фрагменты в различных культурных традициях. Египет, Индия, Иран, Греция, Палестина, все, что мы сегодня знаем о представлении древних о смерти и посмертному существованию души, позволяет сделать однозначный вывод об общем источнике первоначальных знаний о смерти. Несмотря на некоторые различные фрагменты в путешествиях души по загробному миру, есть общая для всех культур основа и последовательность этого путешествия. Практически всегда за порогом смерти душу человека в загробном мире встречает некое существо или существа, которые являются впоследствии проводниками или стражами души до определенного момента, в большинстве случаев посмертного суда над душой, на котором дается оценка прижизненным поступкам и действиям человека. После этого богом или богами принимается решение о дальнейшей судьбе конкретного человека, и идентифицируется он не по физическому телу, а по эмоциональному миру, который живет в его душе. Практически везде есть упоминание о какой-либо водной преграде, которую душе надо преодолеть для попадания в загробный мир, о страже, которая этот мир охраняет от посторонних живых существ, причем эта стража отличается в разных религиозных школах и напоминает собой местные мифические персонажи, но цель у этой стражи и способы защиты, как правило, общие для всех направлений и школ, абсолютно для всех религий и их деноминаций.
В то же время, несмотря на схожесть основных фрагментов описаний смерти, у разных народов есть и различия, причем существенные, хотя в большинстве случаев эти разнообразные описания одних и тех же событий носят скорее зеркальное отображение культурной самобытности и миропонимания у различных народов. Мелкие различия в погребальных ритуалах можно наблюдать даже в одной религии, например в Египте, где мемфисская и гелиопольская религиозные школы идентичные описания посмертного путешествия души трактуют немного по-разному, и даже имена богов немного отличаются друг от друга, а так же их полномочия и функции. (НУН — ПТАХ), да и вообще мемфисская версия космогонических верований имеет некоторые отличия от гелиопольской, что и повлияло на погребальный культ. В Древнем Иране, например, в отличии от Египта, умершее тело считали нечистым, и чтобы не осквернять стихии (землю, воду, огонь), тело размещали на специальных башнях. В Древнем Египте погребальный культ был тесно связан с сохранением физического тела, для чего сооружались специальные гробницы. Кроме того, различаются сами погребальные обряды и жертвоприношения или посвящение. В индоарийской традиции при похоронах аристократии (брахманов, кштариев, вождей, войнов) были приняты человеческие жертвоприношения. Вместе с вождем отправляли на тот свет слуг, рабов, а так же всех жен и наложниц. В древнем Египте и Европе человеческие жертвоприношения заменили на ремесленные изделия и жертвенных животных. От соблюдения всех этих ритуалов напрямую зависела дальнейшая судьба души в загробном мире. Несмотря на многие различия в описаниях смерти и посмертного путешествия души по загробному миру в различных религиозных культурах, основные этапы и последовательность этого описания у всех религий древности похожи, даже, можно сказать, общая, а вот дальнейшая судьбы после суда над ней почти у всех различается, причем очень кардинально.
Обобщая материал, можно с уверенностью сказать, что толкование феномена смерти и загробной жизни в религиях и социумах, имеют один культурный источник и в общих чертах имеют много общего. Набор прижизненных грехов и добродетелей в авраамических религиях практически идентичен, после смерти обязательный суд над душой и посмертное воздаяние согласно вердикту, который проводит сам Господь, после чего пребывание в раю или аду, и все это зависит только от воли Господа. В христианстве и исламе есть догмат о посмертном воскрешении после второго пришествия Иисуса Христа перед судом над всеми когда-либо живущими людьми и последующем либо вечном блаженстве в Царствии Небесном с Господом, либо вечные мучения в аду. Причем утверждение о вечных муках тоже не во всех религиозных школах является догматом, некоторые христианские и мусульманские богословы считают, что наказание не может быть вечным, и что после определенного промежутка пребывания в аду души грешников очистившись перейдут в Царствие Божье в вечное блаженство. В самих монотеистических религиозных доктринах, относящихся к прижизненному поведению человека и посмертному воздаянию, нет ничего логически противоречивого. Все взаимосвязано, и ответственность за совершенные грехи может наступить как при жизни человека, так и после его смерти, но она обязательно наступит. Посмертные описания путешествия души в буддизме и индуизме сильно отличаются от представлений монотеистических религиозных традиций, и скорее ближе к индоарийской доктрине и иранской, чем к авраамическим и греко-римским взглядам. Основные различия между посмертными описаниями проявляются в воздаяниях за прожитую жизнь. В авраамических религиях это рай или ад, а в буддизме и индуизме это перерождение в более низкой варне (животные, рыбы, растения). Ведь по сути загробный мир в буддизме это краткая остановка при путешествии души от рождения до смерти и нового перерождения, да и вообще самый главный жизненный принцип буддиста чем-то напоминает христианские заповеди и правила поведения: и судьба человека зависит от поведения человека, от его следования дхарме, то есть следования закону. Нерадивое исполнение дхармы влечет за собой рождение в более низкой варне, так как действует закон воздаяния — КАРМА.
Общее во всех мировых религиях современности, касающееся описания посмертных состояний, это то, что жизнь после смерти для души существует, и все самые главные воздаяния, которые получает душа за прожитую земную жизнь, происходят в мире загробном, а вот различия заключаются в том, как эти воздаяния происходят и что в конце концов получает душа. Описание рая и ада во всех мировых религиях хоть и очень похожи, но в деталях существенно отличаются друг от друга, в том числе и месторасположением. Жизнь любого человека, есть подготовка к смерти, причем это начинается с детства, еще когда дети не верят что когда-либо умрут, и фактор смерти становится главным в нашей жизни.
Список литературы:
- Дарвин/ Википедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC.
- Дарвинизм/ Википедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BD#.D0.9A.D1.83.D0.BB.D1.8C.D1.82_.D0.A5.D0.B0.D0.BD.D1.83.D0.BC.D0.B0.D0.BD.D0.B0.
- Доброва Е. Популярная история мифологии. — М., Вече, 2003. — с. 490.
- Институт эволюционной антропологии общества Макса Планка / Википедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%82_%D1%8D%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B0_%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%B0.
- Кун Н.А. Мифы древней Греции. — М., АСТ-Астрель, 2006. — с. 215.
- Морэ А. Цари и боги Египта. — М., Алетейа, 2002. — с. 96.
- Моуди Р. Жизнь после жизни. — М., Вече, 1999. — с. 138.
- Обрядовый миф// Мифология Ближнего Востока. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/1003420/3/Huk_Samuel_-_Mifologiya_Blizhnego_Vostoka.html.
- Панова В. Жизнь Муххамеда. — М., Политиздат, 1991. — с. 467.
- Первобытные формы религии // Философская энциклопедия. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/2965/%D0%9F%D0%95%D0%A0%D0%92%D0%9E%D0%91%D0%AB%D0%A2%D0%9D%D0%AB%D0%95.
- Пещера Ласко / Википедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%89%D0% B5%D1%80%D0%B0_%D0%9B%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%BE.
- Расшифровка генома неандертальца/ Википедия [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0% D0%B0%D1%81%D1%88%D0%B8%D1%84%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B0_%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%BD%D0%B5%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%86%D0%B0.
- Селим Р. Египетская книга мертвых. — Тверь, Омега, 2005. — с. 102.
- Сорокина Т.С. История медицины. В 2 т. — Ч. 4. Новое время. [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://www.bibliotekar.ru/423/24.htm.
- Уинтел Д. История ислама. — М., Астрель, 2008. — с. 21.
дипломов
Оставить комментарий