К ВОПРОСУ ОБ ИНТЕРПРЕТАЦИИ СООБЩЕНИЯ ЗОСИМА О СТРОИТЕЛЬСТВЕ ХРАМА СОЛНЦА АВРЕЛИАНОМ

Шенцов Максим Евгеньевич

аспирант II года обучения кафедры российской и всеобщей истории, НИУ БелГУ, г. Белгород

E-mail: 

На сегодняшний день для немалой части антиковедов сообщение позднеантичного историка Зосима о строительстве императором Луцием Домицием Аврелианом в Риме храма Солнца (Zos. I, 61, 2) служит поводом утверждать, будто культ Deus Sol Invicrus не следует отождествлять с митраизмом. Так, Зосим указывает следующее: «В это время Аврелиан построил роскошный храм Солнца, который украсил жертвами и приношениями из Пальмиры, и в котором поставил статуи Гелиоса и Бела» [14]; см. также SHA 25.6, 28.5, 35.3; Eutrop. IX, 15. 1. Со ссылкой на этот фрагмент a priori утверждается, что митраизм никогда не имел в Риме статуса официальной религии или идеологии [13, с. 382; 22. с. 313—314; 33, с. 151]. На наш взгляд, несмотря на значимость в понимании эволюции солярных культов античности, в подобных утверждениях выводы о данной проблематике представлены несколько поверхностно и односторонне. Как будет показано далее, в приведённых выше мнениях практически не учитывается связь римского и восточного (армянского, иранского, сакского [4, с. 86—69,с. 172]) почитания Митры. По нашему мнению, вследствие этого указанные выводы, несмотря на высокий профессионализм исследователей, на сегодняшний день, нуждаются в некотором дополнении. Таким образом, целью данной работы следует считать рассмотрение выше указанного сообщения Зосима в контексте неразрывной связи западного (эллинистическо-римского) и восточного (индо-иранского) культа Митры.

Для начала следует отметить наличие неразрывной связи между римским и восточными формами почитания иранского божества. Мнение П.В. Иванова о базисном «зороастрийском» субстрате митраизма [15, с. 21] на наш взгляд, следует считать неверным. Несмотря на отличие от основных теологических идей зороастризма, идеи, связанные с образом Митры, вне зависимости от влияния и статуса религии Заратуштры, имели в Иране широкое распространение. Об этом говорит тот факт, что Митра, почитание которого было отвергнуто пророком Заратуштрой, позднее занял в зороастрийском пантеоне место более значимое, чем Ахура-Мазда и Амеша-Спента. Кроме того, духовная жизнь Древнего Ирана определялась существованием целого ряда течений, отличных от зороастризма. Также, на наш взгляд, при рассмотрении образа эллинистического Митры И.М. Дьяконовым было преувеличено значение религиозного синкретизма, который имел место во всех регионах во все периоды истории. Почитание царя как земной ипостаси Митры характерно не только для мифологии народов Ближнего Востока, но и для парфянской и сакской культур. Также мы можем предположить, что представления об охоте, борьбе и ритуальном жертвоприношении обладавшего связью с луной в индоиранской традиции быка, в митраизме имеют параллели с мифологическим образом ведического жертвоприношения богами во главе с Митрой лунного божества Сомы. Несмотря на параллели с образами некоторых анатолийских божеств, в частности, Улликумми, на наш взгляд, они объясняются индоевропейским происхождением данных мифологических образов (возможно, они восходят к традициям хуррито-арийского государства Митанни) и имеют индоиранскую природу.

Возвращаясь к упоминанию Зосимом величественного храма Солнца в Риме, следует отметить что культовые места поклонения Митре не следует сводить к катакомбам или природным пещерам. В связи с этим необходимо привести, на наш взгляд, справедливо утверждение К.В. Тревер: «... следует отметить, что храмы этого бога на Востоке, в частности, в Армении, существенно отличались от храмов-крипт, так называемых митрейонов, в Риме и западных римских провинциях. Объясняется это тем, что митраизм на Западе был явлением чужеродным, занесённым извне возвращавшимися с Востока римскими солдатами, и поэтому культ его не мог в чужой стране проявлять в архитектуре и обрядности местные, освящённые традицией особенности, как это имело мест в странах Востока... Можно говорить только о том, чт и на Востоке храмы Митры отличались друг от друга некоторыми специфическими особенностями» [27, с. 90]. Необходимо отметить, что храм в Гарни, а также подобные места почитания Митры (храм в Сагалассе и Термессе на юге Малой Азии) представляли собой храмовые сооружения эллинистического типа, отличные от подземных святилищ, известных на западе Римской империи. Так, общие размеры храма Гарни составляли 13 на 18 м; помещение было окружено колоннами высотой 6, 60 м с капителью ионического ордера; стены состояли из хорошо отточенных больших базальтовых плит более метра в длину [27, с. 43—46]. Ранее упомянутый Сагиласский храм имел приблизительно схожие размеры: длина плит составляла 2,2 м, ствол колонн с аттической базой и ионическим ордером имел в высоту 5,83 м [27, с. 51 — 52]. Исходя из архитектуры упомянутых храмовых строений можно сделать вывод о том, что на основании упоминания о величественном роскошном храме Солнца не следует утверждать, будто рассматриваемое сообщение Зосима не могло иметь отношения к Митре.

Нельзя также не рассмотреть вопрос о статуях Гелиоса и Бэла, упоминаемых Зосимом. Так, Митра, будучи изначально божеством и гарантом общественного договора [16], в процессе своего исторического развития прочно вобрал в себя черты солярного божества. В процессе соприкосновения эллинской и иранской культур, в первую очередь, в эллинистический период, Митра был отождествлён с Гелиосом. Так, Страбон, говоря о культе Солнца у персов, поясняет: «Гелиос, которого зовут Митрой» (Strab., XV. 13. 3). На протяжении длительного времени иранский бог также отождествлялся с другими эллинскими солярными божествами. В связи с этим необходимо упомянуть гробницу селевкидского царя Антиоха I в Нимруд-Даг. Монумент украшен грандиозными статуями Зевса-Арамазда, Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса, самого царя и Коммагены — богини страны [5; 25. с. 88—89]. На барельефе данной местности Митра-Гелиос изображен в лучистой короне, аналогичной головному убору DeusSolInvictus на римских монетах [2]. На наш взгляд, нельзя не упомянуть о связи Митры с культом верховного зороастрийского божества Ахура-Мазды (Ормузда, в армянской версии — Арамазда). Данной проблематике посвящена обширная литература [6; 17; 24; 31]. Как отмечает П.В. Иванов, «Митра — не только Космократор и Демиург, но и "транзитный" бог, посредник между Ахура-Маздой и людьми» [15, с. 18]. При этом К.В. Тревер говорит о сущестовании на территории Армении синкретического культа Бэла-Зевса-Арамазда, вобравшего в себя черты как некоего древнего местного, так и верховного зороастрийского божества [27, с. 89]. На наш взгляд, исходя из подобной интерпретации — отождествления Арамазда и Митры и Бэлом и Гелиосом, становится более понятна причина установки в римском храме Непобедимого Солнца статуй божеств, упомянутых Зосимом. Кроме того, Лукиан в диалоге «Зевс Трагический» упоминает о золотой статуе Митры и прочих варварских богов; согласно тексту, Гермес возмущался: «Вот это Бендида, Анубис и Аттис, и рядом с ними Митра и Мэн сделаны целиком из золота, они тяжелы и действительно представляют ценность». Таким образом, можно утверждать, что наряду с мозаикой, лепниной и барельефами статуи Митры, сделанные из драгоценных металлов, имели распространение на территории эллинистических государств и Рима. На наш взгляд, можно предположить, что в сообщении Зосима о строительстве Аврелианом храма Солнца могли быть упомянуты изваяния подобного рода.

В заключение следует отметить, что, несмотря на практически единодушное мнение большинства отечественных и зарубежных антиковедов, можно предположить, что позднеантичный историк Зосим подразумевал возведение Аврелианом в Риме храма Митры ближневосточного (армянского) образца. Как отмечается в фундаментальных трудах Вардумян, Тревер по истории дохристианских культов Армении, почитание Митры, помимо катакомб и пещер, осуществлялось в наземных святилищах эллинистического типа. Как свидетельствует эпиграфический материал на примере надгробной надписи в Нимруд-Даг, Митра отождествлялся не только с Гелиосом, но и с Аполлоном и Гермесом. Барельеф данной местности, на котором Митра представлен в лучистой короне, на наш взгляд, может считаться свидетельством в пользу предположения об отождествлении культа иранского солярного божества с SolInvictus Аврелиана. О синкретическом культе Митры-Гелиоса также говорится у Страбона. По мнению К.В. Тревер, в Армении присутствовало почитание Зевса-Арамазда-Бэла. Вследствие постоянно встречавшегося отождествления эллинских и иранских солярных божеств, под именем "Гелиос" Зосим мог упоминать индо-иранского Митру.

Список литературы:

1. Абдуллаев Е.В. Идеи Платона между Элладой и Согдианой — СПб.: Алетейя, 2007. — 320 с.
2. Абрамзон М.Г. Монеты как средство пропаганды официальной политики — М.: Институт археологии РАН. 1995. — 656 с.
3. Авеста: Избранные гимны; Из Видевдата — М.: Дружба народов; КРАМДС, 1992. — 207 с.
4. Акишев Искусство и мифология саков. — Алма-Ата: Наука, 1984. — 176 с.
5. Бонгард-Левин, Гаибов, Кошеленко Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика // Вестник древней истории (М.) — 2004. — № 1. — С. 125 — 158.
6. Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука. 2: Рождение астрономии — М.: Наука, 1991. — 384 с.
7. Вардумян Г.Д. Дохристианские культы армян // Армянская этнография и фольклор: Материалы и исследования / Ин-т археологии и этнографии АН Армении. — Вып. 18. — Ереван: Изд-во АН Армении, 1991. — С. 59 — 146.
8. Властелины Рима. Биографии римских императоров от Адриана до Диоклетиана — М.: Наука, 1992. — 384 с.
9. Вольф М. Ранняя греческая философия и Древний Иран — СПб.: Алетейя, 2007. — 222, [2] с.
10. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. Изд. 3-е. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — 248 с.
11. Евтропий. Бревиарий от основания Города — СПб.: Алетейя, 2001. — 305 с.
12. Зелинский Ф.Ф.История античной культуры — СПб.: Марс, 1995. — 380 с.
13. Зелинский Ф.Ф. Римская империя — СПб.: Алетейя, 1999. — 486 с.
14. Зосим Новая история. — Белгород: Издательство Белгородского Государственного Университета, 2010. — 344 с.
15. Иванов П.В. Восточные культы в духовной жизни Италии (распространение митраизма) / Автореф. канд. дисс. — М.: 1996. — 27 с.
16. Кошеленко Г.А. Ранние этапы культа Мифры // Древний Восток и античный мир / Г.А. Кошеленко. — М.: Наука, 1972. — С. 75—84.
17. Крюкова Зороастризм — СПб.: Азбука-Классика, Петербургское Востоковедение, 2005. — 288 с.
18. Кюмон Ф. Восточные культы в римском язычестве— СПб.: Евразия, 2002. — 352 с.
19. Кюмон Ф. Мистерии Митры — СПб.: Евразия, 2000. — 320 с.
20. Лукиан Сочинения / В 2 т. Т. 1. — СПб.: Алетейя, 2001. — 480 с.
21. Москаленко И.И. Сцена охоты Митры в контексте древнеиранской мифологической традиции // Известия Самарского научного центра РАН. — Т. 12. — 2010. — № 5. — С. 261—267.
22. Мостовщикова Е.А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. — СПб.: Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина. — 2009. — С. 186—193.
23. Нетушил И.В. Обзор римской истории — Харьков: Типография «печатник», 1921. — 410 с.
24. Рак И.В. Мифы Древнего Ирана — Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — 400 с.
25. Сергеев И.П. Римская империя в III веке нашей эры: проблемы социально-политической истории — Харьков, Майдан, 1999. — 223 с.
26. Страбон География в 17 книгах — М.: Наука, 1964. — 942 с.
27. Тревер К.В. Очерки по истории культуры Древней Армении — М.-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1953. — 288 с.
28. Топоров В.Н. Митра // Мифы народов мира: В 2-х тт. — 2-е изд. — Т. 2. — М., 1988. — С. 157.
29. Штаерман Е.М. Кризис Античной культуры — М.: Наука, 1975. — 184 с.
30. Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима — М.: Наука, 1987. — 320 с.
31. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От каменного века до элевсинских мистерий. — 2-е. изд. — М.: Академический проект, 2009. — 622 с.
32. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — 2-е изд. — М.: Академический проект, 2009. — 676 с.
33. Halsberge G.H. The cult of Sol Invictus — Leiden, E.J. Brill:1972. — 180 p.