ФОРМИРОВАНИЕ  МИФИЧЕСКОГО  МИРОВОЗЗРЕНИЯ  У  ДРЕВНИХ  КЫРГЫЗОВ

Орузбаева  Гульнара  Талгатовна

канд.  техн.  наук,  доцент 
Кыргызского  Государственного  Технического  Университета  им.  И.  Раззакова, 
Республика  Кыргызстан,  г.  Бишкек

E-mail:  gul_talg@mail.ru

Саякбаев  Желден

канд.  философ.  наук,  профессор 
Кыргызского  Государственного  Технического  Университета  им.  И.  Раззакова,  Республика  Кыргызстан,  г.  Бишкек

FORMATION  MYTHIC  WORLD  OUTLOOK  OF  THE  ANCIENT  KYRGYZ

Oruzbaeva  Gulnara

PhD  (Engineering),  Associate  Professor 
at  Kyrgyz  State  Technical  University  named  after  I.Razzakov, 
Kyrgyz  Republic,  Bishkek,

Sayakbayev  Jelden

PhD  (Philosophical),  Professor 
at  Kyrgyz  State  Technical  University  named  after  I.Razzakov, 
Kyrgyz  Republic,  Bishkek.

АННОТАЦИЯ

Цель  статьи  —  выяснение  особенности  формирования  и  развития  мифического  мировоззрения  у  древних  кыргызов.  У  древних  кыргызов,  как  и  у  любого  другого  народа  мира,  появились  памятники  духовной  культуры,  которые  составили  неотъемлемую  часть  самобытной  этнической  культуры.  Как  показывает  история  развития  человечества,  невозможно  создать  свою  культуру,  не  опираясь  на  прошлое  наследие.  В  работе  использованы  такие  памятники  духовной  культуры  как  эпос  «Манас»,  наскальные  изображения,  петроглифы,  которые  выступают  важнейшими  источниками  для  реконструкции  мифов  предков  кыргызов.

ABSTRACT

Purpose  of  the  article  is  an  elucidation  of  features  of  formation  and  development  of  the  mythical  world  outlook  of  the  ancient  Kyrgyz.  The  ancient  Kyrgyz  people  as  any  other  nation  of  the  world  had  a  monument  of  the  spiritual  culture  which  forms  an  integral  part  of  the  distinctive  ethnic  culture.  As  shown  history  of  mankind,  it  is  impossible  to  create  own  culture  without  leaning  on  the  past  heritage.  In  the  work  is  used  such  monuments  of  spiritual  culture  as  the  epic  "Manas",  rock  paintings  and  petroglyphs,  that  are  an  important  source  for  the  reconstruction  of  myths  of  ancestors  Kyrgyz.

Ключевые  слова:  мировоззрение;  миф;  эпос  «Манас»;  наскальные  изображения;  петроглифы,  мировое  дерево.

Keywords:  world  outlook;  myth;  epic  "Manas";  rock  paintings;  petroglyphs,  world  tree.

Каждый  народ  создал  свои  мифы,  предания  и  легенды.  В  них  сказалась  «душа»  народа,  его  помыслы,  надежды  и  стремления,  его  представления  о  бытие,  природе  и  самой  жизни.  Кыргызы  тоже  создали  свои  мифы,  которые  отражены  в  таких  эпосах  как  «Манас»,  «Эр-Төштүк»,  «Жаныш-Байыш»  и  т.  д.  Особенно  эпос  «Манас»  является  важнейшим  источником  для  реконструкции  мифов  предков  кыргызов. 

В  древности  переосмысление  и  художественная  обработка  первоначальных,  расплывчатых  и  неясных  образов  мифов  вели  в  своем  развитии  к  возникновению  искусства,  которое  было  выражением  идейных,  эстетических  и  мифических  основ  мировоззрения  древних  племен. 

Основными  видами  искусства  древности  являются  наскальные  изображения,  петроглифы,  писания,  изображения  на  стенах,  потолках  пещер  и  на  отдельных  камнях.  Рисунки  на  скалах  —  не  только  результат  самовыражения  древних  художников,  но  и  отражение  духовных,  в  том  числе  мифических  идей  ушедших  эпох  [6,  с.  4].

Особо  следует  отметить,  что  общие  закономерности  развития  художественных  изобразительных  приемов  первобытности  едины  для  Запада  и  для  Востока.  Формирование  мифа  относится  к  эпохе  палеолита,  который  существовал  потом  много  тысячелетий  как  основа  героического  эпоса  и  фольклора.  Мы  рассмотрим  только  некоторые  формы  мифа.

Можно  предположить,  что  стержнем  палеолитического  мифа  была  идея  мирового  дерева  с  его  трехчленным  делением:  небесный,  земной  и  подземный  мир,  изображения  которых  символически  переданы  через  человеческие  и  звериные  персонажи.  Например,  небесный  мир  нашел  отражение  в  образе  птиц,  земной  —  в  виде  зверей,  прежде  всего,  копытных,  подземный  —  в  образе  змей  и  рыб  [8,  с.  187].  Символом  мирового  дерева  может  быть  столб,  стержень,  большое  дерево  и  человек.  Схематическое  изображение  «Рогатой»  коновязи  и  Ж-образную  форму  знака  можно  сопоставить  с  образом  мирового  дерева.  В  этом  изобразительном  сюжете  есть  такие  признаки  жертвенного  ритуала  у  мирового  дерева,  как  изображения  животных,  привязанных  к  вертикальному  столбу  с  раздвоенной  вершиной;  образ  мирового  дерева,  как  вертикального  столба,  лишенной  кроны,  и  его  полное  соответствие  Ж-образной  пиктограмме;  образ  лошади  у  мирового  дерева.  На  одной  из  скал  горы  Оглахты  (Минусинская  котловина)  есть  композиция  из  трех  лошадей  и  человека.  Человек  в  остроконечном  головном  уборе  (по  всей  вероятности  это  калпак),  на  туловище  которого  подчеркнуты  изображения  ребер,  держит  двумя  руками  двух  противостоящих  лошадей  за  поводья.  Пространственная  структура  композиции  точно  такая  же,  что  и  на  рассмотренных  выше  рисунках,  только  вместо  раздвоенного  столба  показан  человек.  Эти  изображения  относятся  к  VIII—VII  вв.  до  н.  э.  [8,  с.  266—270].

В  эпосе  «Манас»  более  конкретно  отражены  модель  мира  и  мировое  дерево.  Модель  мира  представлена  в  таких  традиционных  строках  «Манаса»:

Айың  менен  Күнүңдүн          Из  (самых)  Солнца  и  Луны

Бир  өзүнөн  бүткөндөй.         Будто  создан  он.

Алды  калың  кара  жер          Толща  (черной)  земли  держит  (его)

Жерлигинен  түткөндөй!         Только  потому,  что  это  земля! 

Ай  алдында  дайранын          Из  волны  подлунной  (воздушной)  реки

Толкунунан  бүткөндөй.         Будто  создан  он.

Абадагы  булуттун                 Из  прохлады  воздушных  облаков

Салкынынан  бүткөндөй.        Будто  создан  он.

Асмандагы  Ай-Күндүн          Из  блеска  Луны  и  Солнца

Жаркынынан  бүткөндөй.                Что  на  небе  будто  создан  он  [3,  с.  148]. 

По  этим  строкам  «Манаса»  видно,  что  Манас  непосредственно  связан  с  тремя  элементами  мира:  небесным  (солнце  и  луна),  подлунным  (подлунная  воздушная  река)  и  земным  (черная  земля).  Если  сюда  добавить  еще  такие  строки:  «Между  небом  и  землей  опорой  будто  создан  он»  («Асман  менен  жериңдин  тирөөсүнөн  бүткөндөй»)  [2,  с.  55],  тогда  сам  Манас  выступает  как  Мировое  дерево.  Тогда  мировое  дерево  является  связующим  звеном  трех  миров.  Это  подтверждается  другими  строками  «Манаса»,  где  говорится,  что  когда  Манас  выступал  в  бою  против  врагов,  он  становился  очень  грозным  и  страшным,  так  как  его  поддерживали  «Ак-Шумкар»,  «Кумайык»,  «Тигр»,  «Змея»,  т.  е.  все  три  мира  в  образе  этих  животных.  Это  означает,  что  Манас  выступает  как  единое  целое  этих  трех  миров,  поэтому  он  всемогущ,  непобедим  как  бог.

В  эпосе  «Манас»  Бай-Терек  (священный  Тополь)  выполняет  также  функции  Мирового  дерева  в  эпизоде,  когда  Чыйырды  (мать  Манаса),  Каныкей  (жена  Манаса)  и  Семетей  (сын  Манаса),  убегая  от  врагов  в  Бухару,  останавливаются  у  Бай-Терека.  Утомленные  они  упрашивают  Бай-Терек  укрыть  и  стать  им  защитой.  И  Бай-Терек  откликается  на  их  беду  [5,  с.  208].

К  числу  древнейших  мифов  кыргызов  принадлежит  культ  матери  Умай  эне,  связанный  с  культом  плодородия,  прародительницы,  хранительницы  огня,  главы  материнского  рода.  Образ  женщины-матери  относится  к  палеолитической  эпохе.  Об  этом  свидетельствуют  сцены,  отражающие  культ  плодородия,  которые  изображены  в  Акжылге,  Сармыше,  Саймалы-Таше,  Тамгалы  и  других  памятниках  [8,  с.  120,  270].

Культ  матери  Умай  дожил  до  самого  последнего  времени  в  верованиях  кыргызов.  К  Умай  эне  обращались  кыргызские  повитухи  и  знахари,  произнося  во  время  родов  и  при  лечении  детей  заклинание:  «Не  моя  рука,  а  рука  матери  Умай»  («Менин  колум  эмес,  Умай  эненин  колу»).  А  когда  провожали  кого-то,  особенно  детей,  старухи  напутствовали  их  словами:  «Поручаю  матери  Умай»  («Умай  энеге  тапшырдым»).  Богиня  Умай,  упоминается  в  древнетюркских  текстах  VII—VIII  вв.,  что  позволяет  говорить  об  этногенетических  связях  между  современными  кыргызами  и  древнетюркским  кругом  племен  и  конфедераций  [1,  с.  292].

Среди  более  ранних  мифических  представлений  следует  считать  преставление  о  Солнце,  которое  выражалось  через  такие  символы,  как  «зеркало»,  повозка  и  колесница,  олень,  конь  и  др.  Гладкие  «зеркала»  известны  по  всей  территории  Евразии,  которые  являлись  не  только  символом  солнца  и  плодородия,  но  и  предметом  отражающим  «душу»,  благотворно  влияющим  на  человеческую  судьбу.  Другое  мифическое  толкование  Солнца  в  виде  солнечной  колесницы  соединяло  в  себе  представление  о  божественной  силе  солнца,  его  связи  с  плодородием,  размножением  животных,  с  пробуждением  растений.  Например,  в  некоторых  могильниках  (Шестаковском  и  Серебряковском)  были  зафиксированы  случаи,  когда  под  бронзовыми  «зеркалами»  лежали  кучки  зерен  проса  и  пшеницы.  Смысл  этих  жертвоприношений  таково,  что,  отправляя  умершего  в  «строну  мертвых»,  живые  давали  ему  «солнце»  для  освещения  пути  и  зерна  для  пищи.  Напомним,  что  многие  кыргызы,  особенно  пожилые  люди,  до  недавнего  времени  поклонялись  Солнцу  и  Луне.

Среди  петроглифов  Средней  и  Центральной  Азии  известны  около  сотни  изображений  повозок  и  колесниц.  А  в  петроглифах  Саймалы-Таш  встречаются  земные  и  небесные  колесницы,  которые  в  определенном  смысле  являются  уникальными,  не  имеющие  аналогов  ни  в  одном  из  известных  петроглифических  памятниках  Средней  и  Центральной  Азии.

«Золотые  Олени»,  изображенные  не  только  на  камне,  но  и  на  бляшках  полукруглым  рогом  или  рогом  в  виде  диска,  или  круглым  отверстием  на  круге,  изображены  как  «летящие».  Движение  их  не  только  связано  с  солнцем,  но  и  напоминает  движение  Солнца.

Постепенно,  на  протяжении  II—I  вв.  до  н.  э.,  исчезает  образ  оленя,  как  символ  солнца,  а  вместо  оленя  выступает  конь.  Например,  изображение  лошади  с  поджатыми  ногами,  соединенными  круглым  диском.  Такая  эволюция  образа  солнца  объясняется  кочевым  и  полукочевым  образом  быта,  с  увеличением  хозяйственной  роли  лошади  в  жизни  людей  [4,  с.  135—143].

Таким  образом,  мифическое  мировоззрение  у  древних  кыргызов  [7,  с.  6]  сложилось  в  эпоху  палеолита,  и  оно  дошло  до  нас  через  такие  формы  искусства,  как  наскальные  изображения,  петроглифы,  писания,  а  некоторые  культовые  действия  существовали  среди  кыргызов  до  недавнего  времени.

Список  литературы:

1. Абрамзон  С.М.  Киргизы  и  их  этногенетические  и  историко-культурные  связи.  —  Фрунзе,  1990.  —  480  с.
2. Акмолдоева  Ш.Б.  Древнекыргызская  модель  мира  (на  материалах  эпоса  «Манас»).  —  Бишкек,  1996.  —  150  с.
3. Манас  эпосу.  (Сагынбай  Орозбак  уулунун  варианты  боюнча)  —  Фрунзе,  китеп  II,  1979.  —  317  с.
4. Мартынов  А.И.  Лесостепная  тагарская  культура.  —  Новосибирск,  1979.  —  211  с.
5. Молдобаев  И.Б.  «Манас»  —  историко-культурный  памятник  кыргызов.  —  Б.,  1995.  —  311  с.
6. Памятник  наскального  искусства  Центральной  Азии.  —  Алматы,  2004.  —  176  с.
7. Саякбаев  Ж.  Древние  кыргызы  и  их  истоки.  —  Бишкек,  2003.  —  187  с.
8. Шер  Я.А.  Петроглифы  Средней  и  Центральной  Азии.  —  М.,  1980.  —  328  с.