КУЛЬТУРА КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ РАЗЛИЧНЫХ МОДЕЛЕЙ ПОНИМАНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ ОБЩЕСТВА

АННОТАЦИЯ

В статье показывается взаимосвязь культурной модели, как идеологической основы, и таких отдельных сфер культуры как религия и научное познание.

Ключевые слова: культура, религия, наука, культурная модель.

Духовная сфера культуры каждого общества неповторима и своеобразна, цель данного исследования – проследить формирование особенностей моделей культуры, определяющиеся принадлежностью к обществам определенного типа, взяв за основу анализа деление обществ на коллективистические и индивидуалистические. Духовная сфера коллективистического общества строится на фундаменте коллек­тивистического мировоззрения. Потому все ее компоненты имеют ряд отличительных особенностей. Религия появилась, по мнению боль­шинства исследователей, благодаря наличию у человека, в отличие от животных, стремления жить духовной жизнью, соединяющей его с вечностью, с высшими мирами, с истиной. Порождаемая культурой, религия общества с одной стороны, определяет содержание его духовной жизни, и в то же время является порождением присущего данному обществу духовного склада. Общество, усваивая религию, которая соответствует типу его общественного устройства, затем ассимилирует ее под собственное сложившееся мировоззрение. В.С. Степин, так пишет об этом: «В реальной истории действовала не культура вообще, а племенная, «этническая», наконец, «национальная» культура, которая обеспечивала преемственность, единство и жизненную силу данного народа. Национальная культура – это целостное образование, дающее человеку ощущение «моральной оседлости», причастности к «корням», к заветам предков, отцов, к народу и Родине. Так что каждое общество создавало свой собственный эпос, мифологию, религию – специфическую аллегорическую автобиографию народа, объединенного не внешними, механическими, а духовными, мистическими связями и отношениями» [1, с. 77].

Ассимилируя религию общество, выделяло в ней, то, что в большей степени соответствует национальному характеру, не придавая значение тому, что данной культуре не близко. Отсюда появление двух основных ветвей христианства – православия и католицизма. Усвоив одно и то же учение, индивидуалистические и коллективистические общества трансформировали его. Результат подобной трансформации – кальвинизм, протестантизм, как религиозные течения, наиболее полно выразившие этику индивидуалистического общества складывавшегося в соответствии с метафорой рынка. Появляются идеи существования избранных и отверженных, главный признак того, что человек относится к первой категории – успех в бизнесе, идея индивидуального спасения и т. д. Главная угодная Богу деятельность – труд, зарабатывание денег, накопление. Тогда как появление православия на Руси связано с тем, что общество с коллективистической ориентацией, восприняло христианство, частично ассимилировав его под собственное языческое мировоззрение. На наш взгляд, важен как факт принятия христианства от Византии, так и последующее усвоение его языческим обществом, что можно выразить как "выбор" религии более соответствующей типу общественного устройства Руси. В православии главными стали идеи соборного спасения, нестяжательства, любви к ближнему, само­пожертвования, что имеет связь со стремлением к справедливости, правде, совестливость, и другими чертами коллективистического мировоззрения. Угодная Господу деятельность – служение обществу, людям. На сегодняшний день существует множество работ рассматри­вающих, каким образом этика протестантизма повлияла на развитие индивидуалистических обществ. В частности, В. Шубарт так пишет о формировании нового человека под влиянием Реформации – человек воспринимает в первую очередь себя, личность; не целостность, а часть, осколок бреннный. Он ощущает себя в центре Вселенной. У каждого теперь есть "свой" Бог, которому каждый молится в тиши своей каморки. Данная модель соотношения понятий человека и Бога отражает и новое отношение к Космосу. Сущность человека требует самоутверждения. Он не себя соотносит с миром, а мир с собой. Базовым чувством становится боязнь своего одиночества, что заставляет его везде добиваться господства, формирует новую методику выстраивания взаимоотношений с миром. Человек стремится к власти, но, достигая ее, чувство благоговения он вытесняет гордостью. Только для человека героических культур знание есть сила, а не средство к спасению. Только в такой модели культуры человеку приходит на ум считать основным стремлением всего происходящего - волю к власти. Он рассматривает мир как хаос, который он должен - сначала еще по воле Бога, а потом самовольно -укротить и оформить. Его главные ощущения колеблются между недоверием, страхом и высокомерием. – Чтобы властвовать, он должен разделять. "Divide et impera" - вот девиз всех властолюбцев [3, с. 49].

То же самое можно сказать и о влиянии православия на Русь. Трудно не согласиться с Чаадаевым, считавшим, что принятие христианства от Византии, а не от Рима было одним из наиболее судьбо­носных факторов российской истории, повлияло на глубокие пласты национальной культуры, такие как свойственный русским людям способ видеть и понимать мир, качественное своеобразие их интел­лектуальной и эмоциональной жизни. Православие отражает стремление к единству, объединению, терпение, образ абсолютного добра, Царства Божьего в качестве идеала, прообраз которого верующие должны стремиться построить на земле, стремление к ненасильственному преобразованию мира, обостренное чувство справедливости и стрем­ление к истине.

В соответствии с религиозной концепцией в обществах двух типов появляются и различные типы культуры познания. В частности, Н. Лобковиц видит огромное влияние христианства на западную циви­лизацию в появлении технологических достижений и научных открытий. Он пишет, что современная технология формируется не столько на базе греческого рационализма, сколько на основах иудео-христианской веры в Бога — Творца Вселенной. Для греков бог, или демон существовал повсеместно во множественности различных существ, которые нужно было постоянно ублажать, чтобы они не разгневались и не навредили. Культура, основанная на вере в трансцендентного Бога, могла развенчать мистику природы. Такая форма культуры задается целью покорить природу, заставив ее служить интересам человека. Данная модель культуры формирует установки, руководствуясь которыми цистерцианские монахи стали в XII в. перекрывать плотинами реки, используя их энергию для сложных систем водяных мельниц, а позднее Фрэнсис Бэкон договорился до своего знаменитого ''Знание — сила". Чтобы раскрыть формулу: знание — сила, нужна совершенно особая перспектива, в которой объект знания выступает в инструментальной форме; перспектива, неведомая всем остальным культурам.

Католическая церковь заложила идейные основы современной западной науки, с ее стремлением покорить природу, получить как можно больше выгоды от ее эксплуатации. У православной церкви была несколько иная мировоззренческая позиция. Отечественный философ Л.Н. Митрохин пишет о подходе, свойственном ранней церкви и долгое время сохранявшимся в Греко-византийской теологии, который видел в природе символическую систему, через которую Бог обращается к людям (муравей – символ трудолюбия и поучение бездельнику, пламя – символ стремления души ввысь и т. п.). Подход сложившийся на латинском западе с начала XIII в. стал развивать иное понимание. Он стремился изучить природу, созданную Богом, так, чтобы понять, как устроено и как действует его творение, раскрыть логику этого, его внутренний закон…

В античной культуре такая интерпретация отсутствовала. Здесь природа понималась как живой организм, каждая часть которого имеет качественную специфику и подчинена гармонии целого. Изменение любой части природы воспринимались как нарушение ее гармонии, целостности [2, с. 9]. На Руси мир воспринимался, прежде всего, как Божественное творение, потому его радикальное переустройство, разрушение не богоугодное дело. В процессе познания и преобразования мира, человек должен руководствоваться не столько разумом и выгодой, сколько верой и любовью к окружающему.

Таким образом, мы можем проследить и осмыслить разницу между культурными моделями, построенными на основах коллективистического общества и западного индивидуалистического общества, которые, в свою очередь, раскрываются в таких областях культуры как религия, наука. В коллективистском типе общества религиозная модель культуры рассматривает мир как целостную вселенную, которая является человеку домом, наука делает открытия в масштабе всего «подлунного мира», охватывает его весь целиком, пытаясь проникнуть в его тайны. В инди­видуалистическом типе общества культурная модель, формирующая научный подход запада, напротив исходит из других принципов: картина мира в данном типе науки представляется в образе механической машины, которую можно разобрать по деталям, изучить по частям.

Список литературы:

1. Митрохин Л.Н.В.С. Степин и проблемы философии культуры // Вопросы философии. – 2004. – №9. – С. 77.
2. Степин В.С. Философия религии в социокультурном контексте (памяти Л.Н. Митрохина) // Вопросы философии. – 2008. – №7. – С. 9.
3. Шубарт В. Европа и душа Востока. – М.: «Русская идея», 2000. – С. 46.