СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ  ЭКСКУРС  КУЛЬТУРЫ  СОВЕСТИ  (КАК  ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ  ОСНОВЫ  СОВЕСТОЛОГИИ)

Егоров  Александр  Владимирович

канд.  филос.  наук,  доцент  Иркутского  Государственного  университета  путей  сообщения,  РФ,  г.  Иркутск

E-mail: 

SOCIO-HISTORICAL  BACKGROUND  OF  THE  CULTURE  OF  CONSCIENCE  (AS  THE  THEORETICAL  BASIS  FOR  SOVIETOLOGY)

Egorov  Alexander

candidate  of  philosophical  Sciences,  associate  Professor  of  Irkutsk  State  University  of  railway  engineering,  Russia,  Irkutsk

АННОТАЦИЯ

Автор  рассматривает  совесть  как  социальное  явление,  это  качество  человека  рождается  в  коллективных  формах  человеческой  деятельности.  Возникает  общественная  потребность  в  культуре  совести.  Совесть  как  своеобразная  форма  самосознания  становится  важным  морально-нравственным  регулятором  личности  и  общества.

ABSTRACT

The  author  considers  conscience  as  a  social  phenomenon,  this  quality  is  born  in  the  collective  forms  of  human  activity.  Occurs  public  needs  in  culture  of  conscience.  Conscience  as  a  form  of  self-consciousness  becomes  an  important  moral  regulator  of  the  individual  and  society.

Ключевые  слова:  Совесть;  совестология;  первобытное  общество;  социальные  условия;  коллективный  труд;  исторический  процесс.

Keywords:  Conscience;  Sovietology;  primitive  society;  social  conditions;  collective  work;  the  historical  process.

Культура  совести  —  это  исторически  сложившаяся  общность  моральных  норм  и  правил,  необходимых  для  функционирования  общества  и  личности.  Это  свод,  выработанных  в  процессе  трудовой  деятельности,  принципов  по  которым  живет  общество  [1].  Культура  совести  предполагает  прежде  всего  знание  общественных  норм  и  ценностей,  но  и  их  ответственное  соблюдение.  Культура  совести  как  целостная  теория  знаний  о  совести  образует  такую  научную  дисциплину  как  «совестологию».  Культура  совести  является  предметом  изучения  такой  дисциплины  как  «совестология»  [2,  с.  6—15].  Совестология  как  категория  состоит  из  гр.  Слова  logos  (учение)  и  совесть(со-весть)  соведать-знать,  ведать  наряду  с  другими  —  это  область  научных  знаний  становлении  и  развитии  такого  социально-  культурного  явления  как  «совесть».  Исходя  из  накопленного  исторического,  философского  и  социологического  материала  о  культуре  совести,  можно  говорить  о  наиболее  общей  теории-совестологии  как  научной  теории,  имеющей  свой  предмет,  функции,  ценности,  свои  закономерности,  школы  (христианская  совестология),  её  разновидности  в  сранах  Востока  и  Запада.

Совестология  —  это  наиболее  общая  теория,  область  знаний  о  культуре  совести  в  целом,  о  её  историческом,  философском  и  социологическим  аспектах  проявления.  Основным  и  существенным  содержанием  совестологии  является  социально-культурное  становление  культуры  совести,  о  закономерном  её  функционировании  в  обществе.  Становление  и  развитие  культуры  совести  раскрывается  в  историческом  аспекте  совестологии. 

Исторический  аспект  совестологии  связан  с  научной  картиной  становления  человека  как  разумного,  нравственного,  деятельного  и  с  его  самосознанием  и  совестью.  История  как  форма  самосознания  развития  общества  неразрывно  связана  с  формированием  такого  качества  человека  как  совесть. 

Существует  несколько  точек  зрения  по  проблеме  возникновения  совести.  Одна  из  них  отсылает  нас  к  общественно-трудовой  теории.  Суть  которой,  заключается  в  признании  трудящегося  человека  высшей  ценностью  в  обществе,  способного  целесообразно  подняться  над  эгоизмом  собственного  «я».  Труд  человека  в  коллективе  способен  выработать  самооценку  и  корректировку  собственного  поведения.  В  такой  ситуации  совесть  выступает  как  субъективное  осознание  личностью  своего  долга  и  ответственности.  Рассматривая  эту  проблему,  Ф.  Энгельс,  писал,  что  «труд…  —  первое  основное  условие  всей  человеческой  жизни,…  что  мы  в  известном  смысле  должны  сказать:  труд  создал  самого  человека»  [6,  с.  486].  Порождение  человека  есть  исторический  процесс,  но  в  любом  случае  он  должен  быть  наполнен  трудом,  обязанностями  по  отношению  к  подобному  себе.  Именно  в  таких  отношениях  и  деятельности  рождается  совесть.

Для  появления  совести  нужны  социальные  условия:  это,  прежде  всего,  нужна  конкретная  моральная  сфера,  в  которой  бы  жил  и  трудился  человек.  Во-вторых,  нужен  такой  культурный  уровень  личности,  способной  осуществлять  моральный  самоконтроль,  самостоятельно  формулировать  для  себя  нравственные  обязанности  и  требовать  от  себя  их  выполнения,  нужен  конкретно-определённый  уровень  самосознания.  И,  в-третьих,  нужна  система  общественно-нравственных  ценностей  человека,  с  учётом  которых  мог  бы  каждый  из  нас  давать  своим  поступкам  самооценку.

На  наш  взгляд,  совесть  как  психобиологический  задаток  заложен  в  человеке  на  бессознательном  уровне.  Эти  генетические  корни  индивида  служат  «снятой»  основой  для  развития  такого  качества  личности,  как  совесть,  но  только  в  социально-трудовой  среде.  Социально-нравственная  атмосфера,  в  которой  трудится  человек,  способствует  развитию  внутренних  духовных  качеств  личности.  Культура  как  определенно-нормативная  система  знаний  находит  свою  реализацию  в  общественных  отношениях.

Совесть  —  это  уже  осознанные  знания,  воплощенные  в  живую  ткань  общественных  отношений,  в  трудовую  деятельность  человека.  Индивиду  изначально  свойственны  инстинктивно-генетические  основы  поведения,  которые  могут  служить  основой  для  развития  совести  в  социальной  среде.  Эту  этологическую  проблему  разрабатывали  известные  ученые  К.  Лоренц,  К.  Фриш  и  Н.  Тинберген.

В  материалистическом  научном  изложении  совесть  рассматривается  как  понятие  морального  сознания,  как  социальное  чувство,  порождённое  потребностями  человеческого  общежития  в  процессе  общественно-трудовой  деятельности.  Чувство  совести  развивалось  одновременно  с  развитием  всей  совокупности  нравственных  отношений  в  процессе  коллективного  труда.

Философы-материалисты  Древней  Греции  рассматривали  совесть  как  отражение  в  сознании  человека  всех  тех  связей,  в  которые  он  вступает  с  другими  людьми.  Они  пытаются  объяснить  происхождение  чувства  совести,  исходя  из  реальных  потребностей  жизни.  Так,  у  Демокрита  нет  ещё  самого  термина  «совесть»,  но  именно  это  чувство  он  имел  ввиду,  когда  говорил  о  чувстве  стыда,  которое  испытывает  человек  перед  самим  собою.  Он  учил,  что  «делающий  постыдное,  должен  стыдиться,  прежде  всего,  самого  себя»,  и  наставлял:  «Учись,  гораздо  более,  стыдиться  самого  себя,  чем  других»  [4,  c.  157—158].  Демокрит  уже  обращал  внимание  на  нравственное  значение  совести  как  на  внутренний  самоконтроль  человека.

Совесть  является  важнейшим  показателем  нравственного  становления  личности.  Первоначально  нравственное  сознание  человека  было  совсем  неразвитым.  Человек  ещё  не  мог  противопоставлять  себя  коллективу.  Поэтому  родовые  правила  и  нормы  поведения  воспринимались  как  должные,  они  поддерживались  чувством  страха  перед  возможным  наказанием.  В  этот  период  индивидуальное  чувство  совести  только  зарождалось.

По  мере  развития  общества,  общественного  разделения  труда  и  его  самосознания  человек  уже  внутренне  начинает  осознавать  возложенные  на  него  коллективом  определённые  обязанности,  убеждается  в  необходимости  их  исполнения  в  силу  внутренней  неудовлетворённости  в  случае  их  невыполнения.  Совесть  —  это  и  внутренняя  убежденность  в  том,  что  является  добром  и  злом.  Уже  на  этапе  индивидуальной  осознанности  развивается  чувство  раскаяния,  вины,  стыда  перед  коллективом  за  неправильный  поступок.  Самосознание  и  осознание,  нравственная  оценка  и  самооценка,  совершаемых  поступков,  формировали  совесть.  Словом,  рождение  совести  требует  достаточно  высокого  уровня  нравственного  сознания,  когда  человек  осознаёт  свою  индивидуальность.  Индивидуальное  самосознание  –  это  способность  выделять  себя  из  общего  коллективного,  согласовывать  поступки  с  требованиями  общества.

На  более  высоком  уровне  развития  общества  самосознание  становится  внутренним  регулятором  и  «верховным  судьёй»  человека.  С  ростом  материального  благосостояния,  нравственной  и  духовной  культуры  совесть  очищается  от  древних  «пережитков»,  это  проявляется  в  отказах  от  умерщвления  пожилых  людей  от  человеческих  жертвоприношений.  Совесть  становится  некой  индивидуально-личностной  карающей  силой,  она  превращается  в  «своего  рода  гнев,  только  обращённый  вовнутрь»  [5,  c.  371].

Одной  из  сложнейших  проблем  исторической  этики  является  вопрос  о  происхождении  совести  как  своеобразной  формы  объективно-субъективного  отражения,  осознания  человеческого  существования.  Он  решается  на  основе  материалистического  объяснения  социальной  природы  человека,  активной  роли  общественного  сознания,  решающего  фактора  —  общественно-производственной  деятельности  человека. 

Истоки  совести  мы  находим  в  необходимости  поддержания  общественного  образа  жизни,  в  упорядочении  человеческого  общения,  в  развитии  духовного  мира  человека  и  его  свободы,  в  его  потребности  общественного  самоутверждения.  В  потребности  регулирования  общественных  отношений  коренится  объективная  необходимость  морали  и  соответствующих  нравственных  правил  и  норм.  Поскольку  на  ранних  этапах  развития  общество  ещё  не  располагало  социальными  и  силовыми  институтами,  то  общественное  регулирование  осуществлялось  на  основе  родоплеменного  самосознания.  Общественное  сознание  развивалось  с  появлением  первоначальных  коллективных  форм  деятельности,  превращаясь  в  регулирующую  их  силу.  Происхождение  совести  следует  рассматривать  как  исторический  процесс,  подготовленный  природными  и  социальными  предпосылками.  Социальные  динамические  стереотипы  поведения  первобытных  людей  во  время  совместной  охоты  и  жизни  были  первоначальной  формой  их  регуляции.  Но  не  сразу  приобретенные  правила,  регламентирующие  труд  и  быт  людей,  становились  моральными  требованиями  и  моральной  необходимостью.

Только  на  уровне  осознанных  действий,  признанных  и  одобренных  первобытными  коллективами,  возможно  появление  нравственных  норм,  возникновение  морали  как  общественной  формы  регуляции.  Такими  формами  совместной  жизнедеятельности  пралюдей  были  обычаи  и  традиции,  запреты  и  ритуалы.  Это  были  предпосылки  зарождения  совести.  Родоплеменной  человек  ещё  был  не  способен  выделить  себя  из  рода  и  племени,  он  ещё  не  стал  индивидом  и  не  обрёл  индивидуальности.  Совесть  как  нравственное  качество  человека  появляется  с  общественным  разделением  труда,  развитием  самосознания  и  свободой  выбора  поведения.  С  развитием  языка  и  мышления  возникло  и  обобщённое  отношение  к  жизнедеятельности  в  целом.  Постепенно  формировались  нравственные  понятия  о  добре  и  зле,  о  долге  и  благе. 

Мораль  на  всех  этапах  человеческой  истории  выступает  как  способ  духовно-практического  освоения  мира,  эту  роль  она  выполняет  по-разному  в  конкретные  исторические  эпохи.  Каждая  эпоха  имеет  свой  строй  ценностей,  которые  определяются  в  конечном  итоге  социально-экономическими,  идейно-политическими  и  культурно-нравственными  предпосылками  и  условиями.

Содержание  моральных  требований  является  своеобразным  отражением  социально-экономических  отношений  общества  и  в  такой  степени,  что  каждому  социально-экономическому  строю,  реальному  процессу  жизни  соответствует  и  определённая  господствующая  в  нём  система  нравственности.  Каждый  общественный  строй  создаёт,  вырабатывает  нравственные  принципы,  «свою  совесть»,  в  зависимости  от  своего  содержания  одни  нормы  и  принципы  оправдываются,  другие  оцениваются  как  зло.

Совесть  как  социальное  явление  порождено  потребностями  человеческого  общежития  в  процессе  общественно-трудовой  практики.  Чувство  совести  развивалось  параллельно  с  развитием  всей  совокупности  нравственных  отношений  в  процессе  коллективного  труда.  Возникновению  совести  как  духовно-практического  явления  предшествовал  длительный  процесс  развития  сознания  человека,  формирования  его  нравов  и  обычаев.

Формирование  совести  и  её  становление  шло  сверху  вниз  по  мере  развития  самосознания  индивида  и  выделение  его  из  рода  и  племени:  от  общественного  самосознания  к  индивидуальному,  от  коллективно-родовой  совести  к  индивидуальной  совести.  Основной  формой  становления  совести  была  и  есть  семья  как  краеугольная  ячейка  общества  и  государства. 

Возникновению  совести  предшествовал  длительный  и  практический  процесс  формирования  нравов,  обычаев,  индивидуального  сознания  человека.  Жизнь  членов  родового  общества  была  строго  регламентирована  как  положительными  предписаниями,  так  и  запретами.  Была  выработана  система  запретов,  нам  она  известна  под  названием  табу.  Например,  защита  слабых,  женщин,  детей,  стариков.  Запреты  и  ограничения,  связанные  с  особо  важными  актами  личной  жизни  и  общественного  быта:  инициациями,  браком,  половой  жизнью,  родами  и  т.  п.  У  первобытных  народов  табу  глубоко  коренится  в  сознании  индивида  и  во  многих  случаях  определяет  его  поведение  как  в  индивидуально-личной,  так  и  в  общественной  жизни.  В  этнографической  литературе  мы  находим  такой  пример:  вождь  одного  из  племени  Новой  Зеландии  бросил  однажды  в  пути  остатки  своего  обеда,  а  проходивший  юноша  съел  их.  Едва  он  кончил  трапезу,  как  ему  сказали,  что  съеден  табуированный,  то  есть  запрещённый  обед  вождя.  Юноша,  нарушивший  табу,  был  мужественным  и  здоровым,  но,  услышав  это  сообщение,  упал  на  землю,  у  него  начались  мучительные  судороги,  и  вскоре  он  умер  [7,  c.  56].  Такие  факты  свидетельствуют  о  том,  что  известные  правила  поведения,  сформулированные  и  закреплённые  в  табу,  осознаются  первобытным  человеком  как  непреложные  законы,  нарушение  которых  влечёт  неминуемую  смерть.  Осознание  запретов  нашими  предками  —  это  путь  к  формированию  и  проявлению  совести.

В  формировании  чувства  совести  сыграли  немаловажную  роль  древние  формы  религии:  магия,  тотемизм  и  анимизм.  Например,  всякую  болезнь  и  смерть,  если  их  причина  недостаточно  очевидна,  приписывали  к  колдовству  чужеплеменников.  Тотемизм  как  одна  из  ранних  форм  культуры  предполагает  комплекс  наивных  фантастических  представлений  о  тесной  родственной  связи  между  человеком  и  определённым  видом  животного,  реже  растения.  Тотем  осознавался  как  общий  предок  рода,  и  с  названием  тотема  просматривалась  связь  рода  с  внешним  миром.  Это  была  своеобразная  форма  сближения  человека  с  природой  и  своеобразная  идеологическая  система,  которая  оказала  своё  влияние  на  формирование  этнического  самосознания,  а,  следовательно,  и  на  индивидуальное  сознание  человека.

Чувство  совести  как  глубокое  чувство  осознания  своего  «я»  индивидом  могло  возникнуть  в  результате  коллективного  труда  и  коллективного  потребления.  Первоначально  носителями  и  хранителями  традиционных  обычаев  были  люди  старшего  возраста  и,  в  первую  очередь,  женщины.  Род  и  племя  требовали  от  своих  сочленов  строжайшего  соблюдения  установленных  обычаев,  которые,  по  существу,  являлись  нравственными  нормами  матриархата.  При  материнском  родовом  строе  писанных  законов  ещё  не  было.  Общество  следовало  исторически  сложившимся  обычаям.  Это  уважительное  отношение  к  женщине,  и  особенно  к  матери.  Покушение  на  родичей  или  убийство  матери  считалось  тягчайшим  преступлением,  не  подлежащим  прощению  ни  при  каких  обстоятельствах.  Женщины  исполняли  жреческие  функции,  выполняли  дипломатические  обязанности,  разрешая  конфликты  между  родами  или  племенами.  Женщина  являлась  производительницей  и  хранительницей  целого  ряда  важнейших  жизненных  благ:  пищи  и  питья,  одежды,  жилища  и  огня.  Важной  по  значению  и  категоричности  была  нравственная  норма  относительно  соблюдения  экзогамии,  то  есть  строгого  правила  не  вступать  в  брак  внутри  рода.  Благодаря  экзогамным  правилам  были  упорядочены  представления  о  родстве,  тем  самым  укреплялись  социальные  связи  внутри  рода,  которые  цементировали  его  моральное  единство  и  содействовали  подчинению  личных  интересов  интересам  общественным.

Коллективное  распределение  продуктов  питания  как  важный  фактор  существования  формировало  нравственные  качества  индивида.  Единственное  вознаграждение  австралийского  охотника  —  это  радость  удачи  и  похвалы  соплеменников,  но  его  умения  рассматривались  как  достояние  рода  или  племени,  а  не  его  личная  заслуга.  Совесть  можно  характеризовать  как  осознанный  круг  обязанностей,  связанных  с  ответственностью  человека.

  В  возникновении  совести  большую  роль  играют  древнейшие  обычаи  матриархального  происхождения,  так  называемый  «кувада»,  «левират»  (от  лат.  Levir  —  деверь,  брат  мужа)  и  «неборак»  [3,  с.  78—83].  Существовали  строгие  и  сложные  правила  распределения  пищи,  но  чётко  просматривалась  тенденция  укрепления  кровнородственных  связей,  поддержка  родственников  старшего  поколения.  А  так  как  центром  кровнородственных  связей  была  мать  и  материнский  род,  то,  естественно,  особое  внимание  уделялось  родственникам  со  стороны  жены  и  матери.  Например,  у  отдельных  австралийских  племён  существовал  обычай  «неборак»,  который  требовал,  чтобы  охотник  лучшую  часть  своей  добычи  отдавал  тестю  и  тёще.  Выходит,  что  одним  из  существенных  достижений  нравственного  прогресса  в  эту  эпоху  было  утверждение  коллективизма  и  товарищества  как  нормы  нравственного  отношения  внутри  рода  и  племени.  Подобные  внутриродовые  отношения  способствовали  формированию  и  чувства  совести.

Важным  фактором  формирования  нравственных  норм  в  первобытном  родовом  обществе  была  в  общем-то  хорошо  продуманная  общественная  система  воспитания  подрастающего  поколения.  Как  только  мальчик  достигал  определённого  возраста,  он  должен  был  пройти  серию  учебных  занятий  и  испытаний  на  выносливость  и  волю,  а  также  познать  и  воспринять  традиции  рода  и  племени:  изучить  соответствующие  предания  и  мифы.  Эти  занятия  и  испытания  в  этнографической  литературе  называются  инициальными  обрядами  и  связываются  с  переходом  молодого  поколения  в  класс  взрослых.

  Это  был  своеобразный  первобытный  университет.  Молодые  люди  изолируются  от  женщин  и  детей  и  живут  в  дали  от  дома.  Тут  они  общаются  только  со  взрослыми  мужчинами  и  проходят  всю  лестницу  тренировок,  наук  и  физических  испытаний.  После  того  как  юноша  выносил  все  испытания  и  доказал,  что  он  является  дисциплинированным  сородичем,  мужественным  воином  и  ловким  охотником,  он  подвергался  последней,  заключительной  операции  —  обрезанию  и  клеймению,  после  чего  он  имел  право  стать  мужем  и  отцом.

Каждый  индивид  рода  знал,  как  надо  поступать  в  различных  житейских  ситуациях:  старшим  надо  беспрекословно  подчиняться,  мать  надо  уважать,  в  бою  с  врагами  рода  и  племени  не  трусить  и  жизни  своей  не  щадить,  в  питании  быть  воздержанным  и  неприхотливым,  на  работе  не  лодырничать,  лишения  переносить  стойко.  Всё  это  воспитывало  внутреннюю  ответственность  и  долг,  формировало  внутренний  механизм  долженствования  —  совесть.

У  первобытных  народов  табу  глубоко  внедряется  в  сознание  индивида  и  во  многих  случаях  определяет  его  поведение  как  лично  в  быту,  так  и  в  общественной  жизни.  Табу  —  это  нечто  большее  индивидуального  «нельзя».  Это  важная  родовая  или  племенная  обязанность,  стоящая  перед  индивидом,  нарушение  которой  равносильно  смерти.  Табу  —  это  такая  невидимая  сила,  которая  обуздывает  волю,  сознание  и  поведение  родового  человека,  поэтому  он  даже  в  сознании  не  допускает  нарушения  запретов.  Табу  с  общественной  точки  зрения  —  сильный  регулятор,  это  своеобразная  форма  общественно-групповой  совести,  которую  нельзя  тревожить.  Вещи,  пища,  одежда,  орудие  труда,  лошадь  вождя  —  это  всё  табуированная  собственность,  она  неприкосновенна  для  членов  данного  рода.  Всё  это  свидетельствует  о  том,  что  известные  правила  поведения,  сформулированные  и  закреплённые  в  табу,  осознаются  первобытным  человеком  как  непреложные  законы,  нарушение  которых  влечёт  за  собой  тягчайшее  наказание  —  смертную  казнь  или  неумолимый  общественный  бойкот,  который  равносилен  смертной  казни.

Совесть  как  форма  самосознания  в  начале  рода,  а  далее  племени  включала  определённую  структуру  отношений.  Самосознание  осуществлялось  на  уровне  рода  и  племени,  следовательно,  осознавались  и  разделялись  отношения  внутри  рода  и  вне  его,  а  также  осознавались  отношения  родства  с  внешним  растительным  и  животным  миром  природы.  Поэтому  тотемизм  как  своеобразная  идеологическая  система  оказал  соответствующее  влияние  на  формирование  этнического  самосознания,  в  чём  нельзя  не  видеть  связи  с  нравственным  самосознанием.

  Словом,  культура  совести,  как  специфическая  жизненная  сила,  как  «общественный  инстинкт»  развивается  и  формируется  только  в  конкретной  исторической  социальности.  Она  способна  отражать  социально-нравственное  содержание  и  взаимодействие  общества  и  личности.  Культура  совести  характеризует  внутреннюю  культуру  человека,  которая  проявляется  в  его  чувствах,  поступках  и  деятельности. 

Личность  как  объект  и  субъект  социально-нравственных  отношений  включается  в  процесс  социализации,  осваивая  социальные  функции  и  роли  общества.  В  процессе  социальных  отношений  личность  приобретает  те  социальные  качества,  которые  присущи  трудовому  коллективу.  Она  начинает  осознавать  свою  принадлежность  к  определённой  социально-исторической  общности.

Культура  совести  стала  необходимой  социальной  потребностью,  она  возникает  на  социальной  почве,  в  результате  общения,  поведения  и  трудовой  деятельности.  Как  свод  правил,  она  учит  более  осмысленному  поведению  и  жизнедеятельности  личности,  обращаясь  персонально  к  самосознанию  каждого.  Являясь  социально-исторической,  нравственной  категорией,  культура  совести  характеризует  не  только  общество  в  целом,  но  и  уровень  сознания  каждого  человека.  Её  социально-историческая  значимость  заключается  в  том,  что  она  способна  отражать  сущность  социально-нравственных  отношений  и  соответствующий  нравственный  уровень  активности  человека  в  реальном  мире.  Понятие  культуры  совести  отражает  не  только  нравственно-исторический  уровень  развития  человека,  но  и  культуру  общества  в  целом.

Совесть  как  чувство  сопричастности  к  общему  делу-жизни,  выражается  в  социальной  самоорганизованности.  Находясь  между  «Я»  и  коллективным  сознанием,  совесть  становится  разумным  «Я»,  и  она  способна  обуздать  эгоистическое  «Я».  Являясь  внутренним  механизмом  самоуправления,  совесть  способна  духовно  очистить  человека  от  зла,  она  побуждает  и  тревожит  человека,  разрешает  внутренние  противоречия,  снимает  его  тревожное  состояние.  Основываясь  на  общечеловеческих  ценностях,  совесть  постоянно  в  поиске  справедливого  решения  жизненных  ситуаций.

Итак,  исходя  из  вышеизложенного,  культура  совести  есть  форма  проявления  самосознания,  направленная  на  осознание  и  соблюдение  социально-нравственных,  общечеловеческих  норм  поведения,  выработанных  исторически  в  результате  трудовой  деятельности  людей.  Культура  совести  —  это  исторически  сложившийся  социально-нравственный  механизм  управления  общества  и  самоуправления  личности  в  обществе.  Она  является  своеобразной  формой  нравственной  экологии,  и  её  основная  функция  проявляется  в  сохранении  и  поддержании  культурно-нравственных  отношений.  Культура  совести  как  целостная  теория  знаний  о  совести  включает  следующие  структурные  элементы:  нормы,  сведённые  в  кодекс,  моральные  качества  общества,  оценки  и  общественные  идеалы,  понятия  добра  и  зла,  принципы  честности  и  справедливости.  Культура  совести,  являясь  научной  областью  знаний  о  совести,  служит  сегодня  основой  такой  науки  как  совестология,  которая  имеет  самостоятельный  и  исторический  аспект  возникновения  и  функционирования  совести  в  обществе.

Список  литературы: 

1. Егоров  А.В.  Культура  совести  (Социально-философский  анализ).  Иркутск:  изд-во  ИрГУПС,  2013.  —  132  с.
2. Егоров  А.В.  Совестология  как  научная  область  знаний  (о  культуре  совести)  «В  мире  науки  и  искусства:  вопросы  филологии,  искусствоведения  и  культурологии»  /  Сб.  ст.  по  материалам  XLIV  междунар.  науч.-практ.  конф.  №  1  (44).  Новосибирск:  Изд.  «СибАК»,  2015.  —  120  с.
3. Зыбковец  В.Ф.  Происхождение  нравственности.  М.,  Политиздат,  1974.  —  126  с.
4. Материалисты  древней  Греции.  М.:  Политлитература,1955.  —  238  с.
5. Маркс  К.,  Энгельс  Ф.  Письма  из  Deutsche  Franzosiche  jahrbucher  .Соч.  2-е  изд.  Т.  1.  —  С.  371—381.
6. Маркс  К.,  Энгельс  Ф.  Роль  труда  в  процессе  превращения  обезьяны  в  человека.  Соч.  2-е  изд.  Т.  20.  —  С.  486—499.
7. Фрейд  З.  Тотем  и  Табу.  М.:  Наука,  1923.  —  224  с.