Телефон: +7 (383)-202-16-86

Статья опубликована в рамках: VI Международной научно-практической конференции «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» (Россия, г. Новосибирск, 14 декабря 2011 г.)

Наука: Филология

Секция: Теория языка

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции, Сборник статей конференции часть II

Библиографическое описание:
Дульянинов А.Г. СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ САКРАЛЬНОГО // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. VI междунар. науч.-практ. конф. Часть I. – Новосибирск: СибАК, 2011.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

 

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ САКРАЛЬНОГО

Дульянинов Анатолий Георгиевич

канд. пед. наук, доцент ИГЛУ, г. Иркутск

Е-mail: aduljaninov@yandex.ru

 

Интерес к феномену сакрального определен тем обстоятельством, что представления о сакральном остается нерешенной проблемой. Основные проблемы в понимании природы сакрального связаны с расхождением в трактовке онтологического статуса реальности, проявлением которой выступает данный социокультурный феномен.

Как отмечает А.Г. Дугин, сакральное по определению шире, чем религиозное. Сакральное измерение может обнаруживаться даже у тех вещей, которые находятся вне компетенции религии, догматики: например, особое переживание природы, политических и социальных событий, неквалифицируемых конкретно внутренних состояний —все это может иметь отношение к интуиции сакрального. Сакральность характеризуется специфическим видением мира, в котором любой объект, любая вещь распознается как образ, символ, как сгусток духовной энергии, «силы». Это измерение реальности вызывает в душе человека очень своеобразное резкое чувство, особый трепет, который сопряжен с широким комплексом сложных ощущений [3].

Щ. Тшуд отмечает, что сакральное —мировоззренческая категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения. Представления о сакральном включают важнейшие характеристики сущего: онтологически оно отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню реальности; гносеологически —заключает истинное знание, в сути своей непостижимое; феноменологически сакральное —дивное, поразительное; аксиологически —абсолютное, императивное, глубоко чтимое [10].

П. Труссон говорит о том,что сакральное и религиозное, божественное и сакральное являются различными понятиями. Сакральное превосходит религиозное уже тем, что весь акт человеческой жизни сам по себе обладает сакральной ценностью. Понятие божественного по самому своему происхождению, означает небесный, светоносный источник [11].

Н.П. Цыгуля разделяет дискурс сакрального на два основных направления: «феноменологию сакрального и социологию сакрального. В первом случае речь идёт о попытке описать опыт встречи с сакральным. Он понимается не только как предстающий субъекту специфический объект, но и как некая глубинная сторона самого субъекта, выходящая на поверхность в ходе этого опыта. Во втором случае говорится, о тех функциях, которые сакральное выполняет в социуме и без выполнения которых этот социум не смог бы продолжать своего существования» [12, c. 10].

Согласно А.С. Сафоновой, с точки зрения социальных функций, можно говорить о двух типах процесса сакрализации: стихийном и целенаправленном. В первом случае главная цель сакрализации —ценностная ориентация личности в некотором смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором. Во втором случае целью сакрализации является социальное управление. Процесс сакрализации выступает эффективным средством организации социальной жизни, придания ей статуса вечной неизменной упорядоченности, поскольку связан с формированием основополагающих смыслов, определяющих семантику культурных форм, нравственных идеалов, человеческих побуждений. Сакрализации может подлежать все от высшего метафизического принципа до предмета быта [9].

Как отмечает М. Элиаде, «для того чтобы очертить границы сакрального и дать ему определение, мы должны располагать достаточным количеством проявлений сакрального, «сакральных фактов». Разнообразие этих «сакральных фактов», будучи с самого начала источником затруднений, постепенно становится парализую­щим. Ведь речь идет о ритуалах, мифах, божественных образах, священных и почитаемых предметах, символах, космологиях, теологу­менах, людях, получивших посвящение, животных и растениях, священных местах и многом другом. Притом каждая из этих категорий имеет свою, богатую и разнообразную морфологию» [13, c. 18].

Таким образом, «феноменология субстантивирует сакральное, рассматривая его как абсолютную реальность, предстающую перед человеком в специфическом опыте, а социология рассматривает сакральное как символическое выражение самого общества и той власти, которой это общество обладает, над включённым в него индивидом. Феноменология тематизирует сакральное как трансцендентное, включённое в имманентное или феноменальное; социология же, наоборот, понимает сакральное как имманентное, объективированное в трансцендентном. Однако и в том, и в другом случае сакральное понимается как особого рода феномен, присущий исключительно человеческой реальности, а значит, осуществляется редукция сакрального и нуминозного к тому смыслу, который они имеют для человека и человеческого сообщества. При этом, социологический подход к сакральному (в отличие от феноменологического подхода) предполагает демистификацию этого феномена и его позитивную (научную) экспликацию» [12, c. 11‑12].

Существует и широкая трактовка понятия сакрального. Согласно ей, сакральное создается обществом для утверждения и сохранения базовых социальных связей и особо ценных идеалов, является атрибутом всякой культуры, охватывает как конфессиональную, так и внеконфессиональную сферы отношений человека и высших сил. Если для религиозной картины мира сакральное ассоциируется с миром божественным, сверхъествесственным, потусторонним, то в рамках нерелигиозной картины мира нередко сакрализуются такие понятия и явления как Истина (например, научная), творчество (от произведений искусства до их создателей), исторические вехи, связанные с личной или общественной историей. Объект сакрализации религиозной и нерелигиозной традиций можно обозначить терминами —Абсолют и Святыня [4].

Одна из важнейших функций сакральных мифических структур в том, чтобы задавать границы повседневного бытия. При этом сакральное измерение бытия постоянно включается при выходе из границ повседневности и в целях такого выхода. Поэтому элементы мифа, магии, религии, искусства, творчества, будучи иной раз незаметно вкраплены в структуры повседневности, образуют возможности выходы за ее пределы, являются окнами в иные, трансповседневные миры [5].

И.Н. Полонская, опираясь на идеи Р.  Отто, показывает, что в основе генезиса культуры находится опыт сакрального и потребность в почитании абсолютной, предельной ценности, входящая в структуру сознания. Такой опыт нередуцируем и открывает доступ к особой реальности, которая категоризируется как сакральное, «священное». Понятие сакрального выступает как комплексная категория, в которой соединены два противоположных момента: рациональный (делающий возможным существование доктринальной теологии) и внерациональный (собственно переживание нуминозного) [8, c. 42].

Сакральное действует не только на уровне сознания, но и на уровне привычек, которые предполагают соотнесённость с определёнными ценностями. По мнению В.Ю. Лебедева,сакральность оказывается семантической характеристикой ритуала-текста, относящейся к области фоновых смыслов, связанных с формированием текста в специфической культурной среде и имеющих рефлективную природу, то есть усматриваемых благодаря рефлективной «связке», соединяющей актуальную ситуацию понимания текста и весь накопившийся опыт бытия человека в мире, в том числе и в сфере ритуала. Сакральность формируется благодаря упорядоченному набору смыслов, где, в частности, одними из ведущих смыслов высшего уровня являются «двоемирие», «выделенность». Сакрализации может подвергнуться любой социальный ритуал или его элемент (изолированный знак), однако в силу культурных ограничений далеко не все вещи, выступающие в качестве знаков, и целые тексты-ритуалы могут становиться сакральными. Сакральности противостоит обычная религиозность, когда ритуал осуществляет необходимые задачи религиозной коммуникации, не давая при этом возможности участникам и наблюдателям усмотреть специфические, именно сакральные смыслы. В этом случае «партитура смыслов» ритуала разрушается, в ней появляются дефекты. Нередко недостаток сакральности осознается как эстетическая дефектность. Эстетическое значение знака и сакральность не тождественны, но тесно связаны. На семиотическом уровне усмотрение сакральности связано с наличием в культуре сакральных субъязыков. В идеальной ситуации эти субъязыки закреплены в культуре и входят в структуру языковой личности ее носителей [6, c. 24‑25].

Как отмечает А.С. Гализдра, вся современная система потребления выполняет сакральную функцию и воспитывает в человеке мифологический опыт предопределенности ритуалом и обычаями [2, c. 21].

А.А. Федоровских выделяет следующие признаки сакрального:

·сакральное связывается с высшей ценностью, благом, идеалом, авторитетом, и занимает в ценностной иерархии общества высшую ступень, становясь святыней;

·сакральное либо исходит, либо возносится в сферу сверхчувственного, горнего, сверхчеловеческого, божественного и превышает собой обыденный человеческий мир, проявляясь в нем как необычное, чудесное, сокрытое, запредельное, (эзотерическое, оккультное, мистическое);

·сакральное требует от человека особого опыта, готовности и возможности для встречи с ним, превышающей обычные человеческие способности;

·сакральное связывается с коллективным сознанием или бессознательным, с коллективными архетипами, верованиями, чувствами;

·сакральное, с психологической стороны вызывает благоговение, восхищение, священный трепет, и/или ужас, иррациональное поклонение, уважение, мистический страх;

·сакральное через откровение, медитацию, молитву, исповедь, проповедь, ритуалы, священные предметы культа входит в сферу обыденного, повседневного, индивидуального или социального человеческого мира;

·сакральное выявляется в разных формах (религия, миф, идеология, наука, искусство), в специфических формах и способно к трансформации [14, c. 10–11].

Отметим наиболее значимые признаки сакрализации, которые выделяют большинство ученых.

Во-первых, сакральное существует и проявляется через оппозицию профанному. В этой связи вполне правомерно утверждать, что мировоззрение (картина мира) народов формируется в рамках сакрального, которое обеспечивает его функционирование в обыденно-практической сфере.

Во-вторых, сакральное характеризует аксиологический аспект бытия, занимая высшую ступень в иерархии ценностей, идеалов, авторитетов и т.п. Кроме этого, Г. Беккер указывает на то, что данное понятие охватывает гораздо больше, чем область религиозного, духовного, божественного, и относит к нему также любое поведение, зависящее от священных соображений и сопровождающееся нежеланием изменить ценности и связанный с ними образ жизни. Подобный подход свидетельствует о формировании в рамках культуры двойной системы ценностей — светской и сакральной [1, c. 161–169].

В-третьих, сакральное как абсолютность, беспредельность отделима от профанного табуированием. Оно через ритуальные действия, религиозно-мифологические воззрения, идеологию, мировоззрение входит в сферу обыденного, повседневного бытия, как индивидуального, так и социального. Это происходит через проявление архетипов коллективного бессознательного [14, c. 10–11].

В-четвертых, основная функция сакрального, направленного на индивида и социум, заключается в обеспечении их целостности и гармоничного развития. Сакральное выступает гарантом благополучия и силой, которая способна осуществить единение разнородного [7, c. 20–21].

Таким образом, сакрализация предполагает наделение явлений и объектов мира, в том числе социальных (индивидуальных) субъектов статусом «священности», которому присущи все вышеобозначенные характеристики.

 

Список литературы:

1.Беккер Г., Босков А. Современная социологическая теорияв ее преемственности и развитии. —М.: Изд-во «Иностранная литература», 1961. —893 с.

2.Гализдра А.С. Феномен туризма: социально-философский анализ: автореф. дис. ... канд. филос. наук. — Саратов, 2006. — 22 с.

3.Дугин А.Г. Философия политики. — М.: Аркогея, 2004. — 614 с. 

4.Калужникова Е.А. Паломничество как ритуал (сущность и культурно-исторические типы): автореф. дис. ... канд. культурол. наук. — Екатеринбург, 2007. — 25 с.

5.Касавин И.Т.  Анализ повседневности . — М.: Канон+, 2004. — 430 с.

6.Лебедев В.Ю. Семиотический анализ западнохристианского религиозного ритуала: автореф. дис. ... д-ра филос. наук. — Москва, 2009. — 37 c.

7.Медведев А.В. Сакральное как феномен культуры: личностное бытие сакрального: автореф. дис. … д-ра филос. наук. — Екатеринбург, 2000.

8.Полонская И.Н. Социокультурная традиция: онтология и динамика: автореф. дис. ... д-ра филос. наук. — Ростов н/Д, 2006. — 55 с.

9.Сафонова А.С. Сакральное как социокультурный феномен: автореф. дис. ... канд. филос. наук. — Санкт-Петербург, 2007. — 20 с.

10.Тшуд Щ. Аспекты сакрального. — URL:  www.proza.ru.

11.Труссон П. Сакральное и миф. Перевод с франц. В. Ванюшкиной. — URL: www.nationalism.org/vvv/trusson-sacral-and...

12.Цыгуля Н.П. Феномен сакрального в контексте социального бытия: автореф. дис. ... канд. филос. наук. — Чебоксары, 2010. — 24 с.

13.Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. — URL: www.gumer.info/.../eliade/index.php

14.Федоровских А.А. Трансформация сакрального и профанного в обществе: миф–религия–идеология: автореф. дис. … кан. филос. наук. — Екатеринбург, 2000. — 20 c.

Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий

Форма обратной связи о взаимодействии с сайтом