ТВОРЧЕСКО-БУНТУЮЩИЙ ХАРАКТЕР СОВЕСТИ НА ПРИМЕРЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ГЕРОЕВ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

THE CREATIVE AND REBELLIOUS NATURE OF CONSCIENCE BY THE EXAMPLE OF THE MYTHOLOGICAL HEROES OF ANCIENT GREECE

Alexander Egorov

candidate of philosophical sciences, associate Professor of Irkutsk State University of railway engineering

Russia, Irkutsk

АННОТАЦИЯ

В статье  рассматривается культура совести в широком смысле слова. Автор  не разъединяет понятие «совесть» с жизненным творческим процессом. Бунт совести рассматривается как осознанный мотив к творчеству, к пересмотру своих позиций, нахождению правильного выбора и решению поставленных перед человеком проблемой. Творить добро, создавать красоту, икать истину – значит, жить со смыслом, значит иметь совесть, т.е. жить достойно наряду с другими.

ABSTRACT

The article discusses the culture of conscience in a broad sense. The author does not divide the concept of "conscience" with life's creative process. The revolt of conscience is regarded as a conscious motive to be creative, to review their positions, finding the right choice and decision, assigned to a person problem. To do good, to create beauty, to hiccup the truth means to live with meaning, it means to have a conscience, i.e. to live with dignity among others.

Ключевые слова: Совесть; культура совести; совестология; закон социального соответствия; мифология; творческо-бунтующая совесть; совесть общества.

Keywords: Conscience; culture of conscience; Sovietology; the law of social conformity; mythology; creative and rebellious conscience; the conscience of society.

     Культура совести процесс исторический и каждая эпоха формирует её по своему образу и подобию, выкристаллизовывая основные общечеловеческие принципы. Однако совесть всегда судила с общественных позиций,  с конкретных условий исторического общества. Одна из особенностей исторического процесса - это наполнение совести гуманным содержанием. Совесть заявляла о себе с разных исторических уровней. Жестокие, бесчеловеческие деяния людей, стоящих у власти, укладывались в рамки совести. Так, от больных и стариков избавлялась древнегреческая Спарта. Великая Гера, супруга Зевса сбросила с Олимпа некрасивого и хилого сына Гефеста. Постепенно, с развитием культуры и производительных сил вырисовываются общечеловеческие ценности – уважение к жизни, почитание старшего поколения, отказ от ряда языческих обычаев. Истоки культуры совести возникают с появлением разумного общества и разумного человека. Условия жизни формировали культуру совести и наполняли ее более гуманным содержанием.

       Совесть становится неотъемлемым качеством общества, это духовная тень человека, она неистребима, это внутренний Бог человека, она не повелевает,  но советует и подчас бунтует. Она рождается вместе с обществом и находит свое проявление в форме традиций, обычаев, правил, норм, а также такого внешнего регулятора как закон. Осознание норм, интересов, потребностей и идеалов людьми порождает культуру совести общества. Осознанное поведение человека не лишает его свободы воли. Свобода воли предполагает свободу выбора, которая не исключает ответственности человека в его поступках. Совесть становится внутренним судьёй человека, она судит его в соответствии со свободами и правилами, дарованными обществом и государством. Свобода выбора действий и деятельности не освобождает человека от совести. Человек может заглушить на время голос совести, её сомнения и размышления и даже забыть о том, что она существует. Однако проходят годы и память совести возвращает человека к тем событиям, которые неизгладимы, и дается поздняя оценка свершившегося. Совесть на отдельных участках жизни человека возмущает его, она бунтует, не дает покоя [3, с.127-134].

     Совесть как осознанный принцип жизнедеятельности людей требует свершения справедливости, бунтует и тревожит человека. Если совесть тревожит и бунтует, следовательно, она есть, следовательно, она существует. Критическое  отношение людей  к жизни, связанное с нравственной оценкой и самооценкой  говорят нам о том, что общество живет и нравственно здорово. А если человек живет в согласии с законом социального соответствия [2,с.6-15], следовательно, он принимает требования общества и утверждается  в своей свободе и  в свободе своих поступков. Бунт личной совести, недовольство с самим собой – явление нормальное, требующее переоценки жизнедеятельности человека. В этом  проявляется определенная самокритичность как факта проявления  совести, которая способствует мышлению, оценки сделанного и в конечном итоге направлена на поиски разрешения этого противоречия. Бунт совести – это процесс углублённого самоанализа, работы самосознания.  Противоречивые поступки человека, не согласующиеся с общественными установками, ведут к дискомфорту жизни и к  различным формам наказания.

     Бунт совести требует от субъекта его разрешения. Совесть - явление социальное, в истории общества совесть всегда бунтовала против взяточничества, коррупции, волокиты и других социальных болезней. Бунт совести – это разрешение противоречий, это явление, процесс, который уравновешивает совесть личности с совестью общества, и  нравственно чистит личность. Человек, который не проявляет своей совести, не обращается к своему самосознанию, умоляет свою социальность. Равнодушный человек по отношению к себе, выключенный из общественных забот и отношений является потерянным. Жизнь вне общества, значит, жизнь  бессмысленна, обреченная на одинокое существование. Одинокий человек как бы заключен в душевную оболочку, он ограничен в масштабе своих социальных отношений, он не чувствует пульса жизни общества, он вне ответственности  ни перед собой, ни перед обществом. Открыть совесть в себе – значит, стать  достойным данного общества. Миф о Пигмалионе и Прометее подтверждает, что жизнь человека - это нравственный процесс, связанный с разными формами её организации. Только та жизнь почитаема, уважительна, которая отдается общему делу, служению людям.

        Пигмалион – скульптор, царь Кипра, создал прекрасный образ девушки по человеческому образу и подобию, отвечающий всем  законам красоты. Он не мог создать нечто другое, если он хотел жить, общаться и любить.  Пигмалион выполнял повеления жизни, как общественный представитель данного общества. Он не мог не любить, не страдать и не знать законов жизни. Он носитель сознания общества, он трудился, воплощал индивидуальный образ по меркам и представлениям общества. Создавая скульптуру девушки, он еще не был уверен, что она будет нужна не только ему, но и обществу. Богиня Афродита, воплощая в себе идеал красоты, не может не отражать интересы и потребности более широкой общности людей. На то, она и богиня, в которой сосредоточены идеальные черты народа. В Боге как в точке сходятся все противоречия и все человеческие запросы, интересы и представления.

        Пигмалион получил одобрение и признание за свой достойный труд от Афродиты, знающей и ценящей красоту. Она оживила не только статую, но и вселила уверенность в его жизнь.  Пигмалион не мог жить иначе, без красоты, умеющей её создавать. А Афродита не смогла бы оживить некрасивую женщину, потому как она увидела в статуе выражение прекрасного.  Жизнь становится осмысленной и нужной, если она свершается  по законам прекрасного. Создание прекрасного связано с самосознанием и познанием жизни. В творческо-жизненном процессе заложены основы культуры совести. Совесть от слова - знать, соответствовать, выполнять наряду с другими нормы жизни. Познавать и чувствовать жизнь, значит, существовать, быть реальностью.  Афродита видит качество и чистоту создания, так как она сама есть воплощение совершенства и гармонии. Жизнь по законам красоты и совершенства - это жизнь со знанием дела, жизнь по совести. Жизнь становится преображением,  символом совести.  Совесть рождается в жизни. Жизнь становится неотъемлемым источником совести. Только в жизненных отношениях может проявляться совесть.

         Афродита как критерий прекрасного, жизненного идеала увидела соответствие всех необходимых черт красоты и вселила жизнь. Статуя изготовлена с большой любовью к жизни. Только такую прекрасную Галатею смогла оживить Афродита. Любовь к жизни через труд, а может быть через муки труда даёт возможность открыть в себе неуёмный духовный мир. Ненавидя женщин в начале своей жизни, он полюбил, создав свой образ и идеал. Жизнь без труда и любви, без самопознания и самосознания – пустая и глупая «шутка», это жизнь без совести. Если помнить, что мифология отражает противоречивые желания людей и героев, то «стремление к завершению, которое может быть названо одновременно к совершенству- отличительная особенность человека» [1, с.8].

       Человек без знаний, без нравственных основ, по Сократу, - человек  без совести, он обречён на неудачу и гибель, так как он не знает выработанных знаний жизни и норм, накопленных и соблюдаемых людьми. Пигмалион приобретает любовь к жизни и познание прекрасного через собственный труд, плод которого был приятен ему (статуя Галатеи). Своим вдохновлённым трудом, признанным богиней Красоты, Пигмалион приобретает причастность к совести. Совесть считалась в Древней Греции явлением божественным, совестью награждались талантливые афиняне, умеющие создавать радость богам и людям,  чистотой помыслов, удивительным талантом. Боги в древнегреческой мифологии жили подобно людям. Труд через самосознание формирует совесть, через плоды труда человек приобретает признание общества.  Здесь на Земле совесть утверждается только трудом, притом только ценностными плодами труда. Труд творит красоту, в труде познаются законы красоты, труд становится основой причастности к жизни, в труде, признанном обществом, рождается совесть. Совесть рождается там, где есть самопознание, и которое воспитано на интересах и потребностях общества

         В любимом труде рождается вдохновленное самосознание, долг перед другим, а также служение ему. Потребность создавать красоту есть желание свыше. Красота не эгоистична, она предполагает диалог, обмен чувствами, общение. Проявление красоты, гармонии пробуждает чувство общности, любовь к жизни. Пигмалион  приобретает и познает любовь к жизни через плоды собственного труда [4,с.43].  Пигмалион без знаний и законов искусства не смог бы создать такой великолепный образ. Он создал свою скульптуру по всем требованиям и законам красоты. А этого не могли не заметить Боги. Творческая красота спасает Пигмалиона от одиночества. Пигмалион оставляет нам образец профессионального мастерства. Жизнь без труда, без любви, идеи, образа не может  быть совестливой, не может  быть полезной. В труде  Пигмаллион  пришёл к познанию смысла жизни. Фигура статуи, её «тело—не простая выдумка… Оно всегда проявление души» [5, с.75].

      Скульптура «Галатея Этьена Фальконе (1716-91), французкого скульптора [6, с.757], созданная с любовью и по законам человеческой красоты не оставляет человека равнодушным. Совесть не может существовать в равнодушных делах, потому как равнодушие подобно смерти .Совесть находит свое воплощение в жизни, её признает общество, так как она вдохновляет и укрепляет это общество .Дух совести и её душа – это и есть воплощение разумной совести. О разумной,  знающей, уважающей знания  совести говорил Сократ. О божественном дыхании  души-совести утверждал Платон.  А о разумной душе, проявляющейся в различных формах добродетели,  писал  Аристотель. Никто из философов не остался не высказанным о душе-совести. Человек с рождением и воспитанием награждается сознанием совести. Пока она на небесах, по Платону, она набирается знаний.  Там особые порядки,  но как только совесть спускается на землю, она приобретает статус социальности, становится формой самосознания и служения себе и другому. Совесть служит человеку, но не прислуживает. Она диалогична, она ведет диалог с другим человеком, советуется с ним, не настаивает в действиях этого человека, она – голос общества. Следование совести – это знание отечественной культуры, соблюдение нравственного долга, это служение добру, Родине, обществу. Не может быть бессовестного общества и бессовестной, непатриотичной Родины.

      Совесть – это добродетель, она находит свое выражение в разумной душе и разумных делах. Добродетель совести не приходит извне, она  исторически складывалась с потребностями и делами  людей, человечества. Совестливый путь человечества складывался  веками, отодвигая животные инстинкты, и создавая определенную систему запретов.  Разумная душа не застывает на месте с ростом  и накоплением ценностей, но она  и не заполняется знаниями механически и не изменяет  свое содержание автоматически. Разумная душа не может быть бездеятельной, безнравственной, безобразной. Она -  духовная основа совести. Совесть – это неотъемлемое качество общества,  общественных жизненных отношений. Содержание и сущность общественных отношений  строятся на основе совести. В реализации совести мы  находим  смысл жизни, ибо совесть предполагает существование добра, красоты и истины. Не красота спасает мир, а человек творящий красоту – красоту мысли, красоту игры, красоту поступка, красоту самого  человека. Рождение  совести начинается с умения понять другого и с желания творить красоту.

        Жизнь, лишенная творческого труда, любви к людям и к себе,- это жизнь без самосознания, она скучна и пустоцветна. Есть жизнь с совестью «наоборот»- она асоциальна и  криминальна. Внутренний свет человека освещает его праведный путь. Познавать смысл жизни, значит приобрести совесть. Понять, что существование человека без самопознавательного начала, без общества ничто. Закрепощенная, униженная совесть бунтует, восстанавливает свое право на свободу голоса, помогает человеку выйти из трудных жизненных ситуаций. Совесть ищет выхода, она верный помощник человека, это - общечеловеческий голос, выпестованный веками. Совесть не приемлет славы обмана, она равная среди чести, справедливости и любви. Бунтующая совесть – знак того, что человек живет не по системе тех духовных ценностей, которые созданы человечеством, живет не по тем обычаям, нормам культуры, которые выработаны нашими праотцами.

      Если я замыкаюсь на собственном эгоизме, я теряю способность мыслить, я погибаю. Способность мыслить о себе и о другом, - значит, существовать, продолжать жить. Греки ценили добро и стремились делать добро. В мифологии просматривается творческо-созидательное направление, связанное с творчеством добра. Это мужество и самоутверждение титана Прометея, бога Гефеста, героя Геракла. Сам Прометей уверен в том, что в конечном итоге на его стороне восторжествует добро. Трудовые подвиги Геракла, несмотря на любые испытания, он остается верен самому себе. С другой стороны, мифологическое зеркало отражает, что носители зла несут наказание. Миф о безумном царе Эрисихтоне, который срубил в священной роще Деметры столетний дуб. Спрашивается, зачем он это сделал, из какой нужды? Безумное своеволие царя незаконно, и он гибнет от безудержного голода, поедая самого себя. Мифология отражает одну, притом своеобразную форму искупления осуждаемых поступков. Это Сизиф закатывающий камень на гору, который постоянно выскальзывает из рук и скатывается вниз. Это и бездонная «бочка  Данаид». Абсурдная форма наказания заключается в бессмысленном, бесплодном труде. Наказать еще не значит лишить человека жизни, а  приковать сознание человека к изнурительной  бесплодной работе. Греки ценили не только эстетическое содержание труда, но и  полезно-практические плоды своей деятельности. Осознание бесплодного труда было самым жестоким наказанием. Каждый раз  Сизиф, сходя вниз, думал о том, что надо вновь закатывать камень. Бунтовала его совесть, но надо было исполнять повеление богов. Также сорок девять сестер Даная каждый раз стремились наполнить бездонную бочку. Провинившиеся лишались разумной, творческой   жизнедеятельности. Эгоизм Нарцисса наказан, он захватывает полностью его сознание, и он гибнет [4, с.44]. Есть и другая сторона этого мифа, она в том, что Нарцисс понимает толк в красоте. Он не мог налюбоваться  собственным ликом.  Может быть, он не встречал в жизни такой красоты, которая  уникальна и редка. Ему дорого прекрасное, но дурно то, что чувство прекрасного он не разделяет с другим человеком, не по этой ли причине Нарцисс отвергает девушку Эхо? Может быть, мы эгоистичны потому, что редко видим   прекрасное.  Нарцисс растаял и превратился в белый цветок.    

            Прекрасное  бескорыстно и не эгоистично, оно дарит удовольствие людям. Можно любоваться не только одной формой красоты, но большее удовлетворение приносит переживание духовного  содержания. Смысл прекрасного в явлении, которое понимают как  продукт нашей свободной жизнедеятельности, творческой мысли,  героического труда и  поступка. Прекрасна совесть, если она связана с творчеством добра, красоты и истины, а это настоящие и верные ее воспитатели и наста Истинно прекрасное завораживает своим содержанием, своим художественным образом, останавливает наш взгляд. Мы убеждаемся, что совесть  не может существовать без прекрасного, без самовыражения, самосознания человека. Совесть существовала и существует вместе с обществом, она вне времени, совесть как разумная душа, добродетель, возникнув однажды, не исчезает.  Ответственность быть человеком существовало всегда,  если бы не было  совести, то  не существовало бы человечество. Совесть как явление духовности не может исчезнуть с изменением  содержания  времени. Совесть с рождения всегда тревожила нашу ответственность, нашу душу, потому как на каждом историческом периоде она хочет видеть в существе, наделенным сознанием, человека. Совесть, не признавая лет, как и  любовь, требует ответственности и деятельности, разума. На то она и совесть жизни,  любви и творчества.

Список литературы:

1. Гусейнов А.А, Великие моралисты. – М.: Республика, 1995. -351 с.
2. Егоров А.В.Сборник: В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологи / СБ. ст. по материалам (65) междунар. науч. – практ. конф. № 10 (65). Новосибирск: Изд. АНС «СибАк», 2016.-120с.
3. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер.с фр-М.: Политиздат. 1990.-415с.
4. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. Боги и герои. Троянский цикл / Предисл. Н. К. Тимофеевой – Новосибирск. Наука. Сиб. Отделение, 1999 -320с.
5. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – Москва. Политиздат. 1991. – 525с.
6. Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Под ред. В. И. Бородулина, А. П. Горкина и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2005. – 912 с.