КУЛЬТУРА ДУШИ КАК ФОРМА ПРОЯВЛЕНИЯ КУЛЬТУРЫ СОВЕСТИ В УЧЕНИИ ПЛАТОНА

PHILOSOPHICAL EXCURSUS OF CONSCIENCE IN THE VIEWS OF PLATO

Alexander Egorov

candidate of philosophical Sciences, associate Professor of Irkutsk State University of railway engineering,

Russia, Irkutsk

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается роль души в жизни человека. Душа предстает как самостоятельная сущность, способная оживить мир идей и мир людей. Душа выступает как опосредованная субстанция между Небом (миром Идей) и Землей (чувственным миром). Души у Платона выполняют воспитательную и поучительную функции. Они учат людей разуму и определяют их дальнейшую профессиональную судьбу. Культура души с её функцией подменяет культуру совести.

ABSTRACT

The article discusses the role of the soul in human life. Soul appears as an independent entity that is able to quicken the world of ideas and the world of men. The soul acts as a mediated substance between Heaven (the world of Ideas) and Earth (sensual world). The soul in Plato fulfill the educational and instructive function. They teach people to reason and determine their further professional destiny.

Ключевые слова: идея; мир идей; душа; «мировая душа»; судьба; культура души; совесть; культура совести; функции души; «Благо»; структура «Благо»; структура души.

Keywords: idea; world of ideas; the soul; the “world soul”; the fate of; conscience; culture of conscience; the function of the soul; “Good”; structure “the Benefit”; the structure of the soul.

Платон (427–347 до н. э.), сын родовитого афинского гражданина, древнегреческий философ, ученик Сократа, около 387 года до н. э. основал в Афинах школу, получившую название Академии. Платон разработал учение об объективном идеализме, платоновский идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляя себя материализму. Сочинения Платона – высокохудожественные диалоги, важнейшие из них: «Апология Сократа», «Федон», «Федр» и другие.

Платон создает объективно-идеалистическую систему объяснения мира с рационально обоснованными принципами. С этих позиций объясняет и феномен совести. Все существующие материальные вещи являются тенью вечных идей. Идеи, по Платону, оторваны от реальных единичных предметов и вещей, они являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи объективны, выражая подлинную сущность, они существуют вне материального мира и не зависят от него.

Идеи присутствуют в вещах, но вещи есть лишь отражение идей. В совокупности идеи составляют упорядоченную, иерархически организованную систему. Самая верхняя – это идея Блага. Она воплощает в себе истину, красоту и добро, являясь концентрированным выражением всех Идей. Постижение жизни – это путь познания идей, их поступательной сложности. Жизнь человека – это путь восхождения к Благу, это процесс совершенствования общества и его гармонии. Благо – это абсолют вершины познания людей. Оно достигается людьми не чувственными формами познания, а умозрением. Только разумной душой, которой наделяется человек, можно понять мир идей, их вечную и неизменную структуру.

Понятия истины, добра, красоты, а также совести – вечны и неизменны. Совесть, по Платону, есть вечная идея, усвоенная разумной душой. Душа есть отражение и выражение истинного добра, она есть проявление и форма блага. Совесть сосредоточивается на рациональном уровне, проявляясь как разумное явление души.

Средством познания, по Платону, является душа, которой свойственно вспоминать идеи, с которыми она встречалась. Душа, свободная от тела, насыщается знанием в царстве идей. Душа способна размышлять, созерцать мир идей. Выходит, что в царстве идей есть чему поучиться, но не всем это дозволено. Каждому сословию предназначен определенный уровень идей. Парадокс еще и в том, что душа способна наполняться идеями и хранить их в памяти. И чем больше удается душе отстраниться от телесности, тем сильнее и интенсивнее воспоминания.

Научиться чему-либо в этом случае возможно – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. Но кто ее этому заставляет? Выходит, что не тело, а она сама себя заставляет быть разумной, волящей. Душа существует, по Платону, вечно, она бестелесна, бессмертна и не возникает одновременно с телом. Выходит, что душа- это чистое, логическое понятие. «Душа есть нечто вечно подвижное, она подобна идеям» [1, c. 56]. Любовь к знаниям [Эрос] – побудительная причина духовного восхождения.

Приобретенные душой знания в занебесных высях, по Платону, не могут исчезнуть после восхождения души в телесную оболочку. Знания становятся содержанием души и ее руководством в действии, но это не означает, что душа в любое время владеет истиной в совершенно готовом виде. Душа видела всё, и реальность для неё доступна как по эту сторону мира, так и по другую. «Высшее целевое назначение души – постижение идей» [1, c. 55]. Душа, владея знаниями, извлекает из себя истину. Истина, по Платону, это умопостигаемое явление. Источник знаний – мир идей, где души запасаются знаниями.

Душа – это активное явление, она состоит из разума и воли, ей присущи благородные желания и чувственные впечатления. В зависимости от того какая из качеств души преобладает, ориентируя человека либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Если души, в которых преобладает разум и мудрость и которые способны рассуждать, попадают в плоть будущих государственных деятелей.

Душа избирательна. Люди, которые занимаются торговлей, ростовщичеством, то им соответствуют помыслы и устремления более низкой части чувственной души. Самому Платону по нраву аристократические души, способные справедливо управлять страной. Истина доступна не всем, она умопостигаема только философами. Только философам свойственны соединение души с умопостигаемым миром. Процесс познания становится нравственным очищением, предметом постижения жизни и смерти.

Чувственные души тоже имеют знания, но уже далеко несовершенные, они только на миг прикоснулись к чистому бытию. По Платону, количество душ ограниченно, они постоянно переходят от одной телесной оболочки к другой. Души, опустившиеся на землю, на время забывают о своем пребывании в мире идей, но нравственная жизнь, стремление, основанное на знаниях, пробуждают в душе воспоминания и сознательное стремление к Благу.

По Платону, все пороки человечества не более чем заблуждения, а обучение и знание философии достаточно для их искоренения. Знания необходимы для нравственного образа жизни и воспитания, так как это единственное, что остается для земной жизни. Очищенные философией души попадают в мир Богов, а души, захваченные желанием телесности, вселяются в тела людей. («Федон», «Федор»). Душа – это воплощение идеального, она несет в себе знания. Платон замечает, что «не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость» [5, c. 534]. Душу, Платон рассматривает как своеобразную форму совести, она не может быть нерассудительной и неразумной. Разумная душа – это творящая сила, с ее помощью мир становится единым живым целым. Только разумной душой можно понять мир нравственных идей. Совесть, по Платону, есть вечная идея, усвоенная душой, есть отражение истинного добра и блага. Совесть, связанная с разумной душой, есть идеальное явление. Человек, по Платону, посредник между Небом и Землей, он наделен частью мировой души, разумом и телом. Познание открывает путь к освобождению бессмертной души человека.

Платон различает три части души. Души разумные годны для управления государством. У тех душ, у кого более развита аффективная часть души они должны стать воинами, а в ком доминирует вожделеющее начало становятся строителями, ремесленниками, скотоводами, торговцами. Каждый вид граждан ограничен заботами своей души. Ремесленник не стремится к управлению, правитель – нравственен, у него бескорыстная знающая душа, воин же думает о безопасности государства. Платон не уделяет внимания представителям низшего класса. Только дети правителей и воинов получают общественное воспитание. На правителей возлагается большая ответственность, они представители мира небесного в мире земном, они поддерживают добродетели, на которых строится общественная гармония. Для Платона важно делание каждого в обществе своего душевного дела, что образует его добродетель. Добродетели не всеобщи, каждый знает свое дело и свою добродетель и «заниматься своим делом и вмешиваться в чужие – это есть справедливость» [2, c. 107], это есть добродетель.

Платон жил в то время, когда центр философской мысли сместился на рациональное направление. Поэтому он считал, что важной основой познания является рассуждение души. Платон считал, что если вещь красива, то она должна быть не только зримой по цвету и форме, но и должна быть умопостигаемой.

Мир идей, возвышающийся над вещественным миром, по Платону, образует «Гиперуранию». Идеи «Гиперурании» доступны возвышенной части души. Платон делит мир на чувственный и «сверхчувственный», рассматривая божественное в новой перспективе: верить в божественное, значит, верить в идеальный мир логики. Открыв сверхземное, сверхчувственное, Платон стал создателем христианской теологии. Чистый, умопостигаемый мир есть субстанциональный мир Идей(«Эйдос»).

Идея, по Платону, это реальность, она не осязаема и лишена формы, она представляет собой идеальный мир, подлинную основу реальной науки. Мир соответствующих Идей Платон называет «Долиной Правды» или «Гиперуранией», где души созерцая, набираются знаний.

Мир идей – это абсолютная, объективная реальность, это чистые формы знания – «Бытие». Платон был первым, кто связал проблему познания с понятием умопостигаемого в диалоге «Менон». Знания в мире идей существуют от века, априорно. Души, то вселяются в тело человека, то покидают его. Человеческая жизнь моральна и нравственна, но в зависимости от того, как много видела душа, собрала в себя знаний в «Гиперурании». После смерти тела душа вызывается на небесный суд, где она поощряется или осуждается в соответствии совершенных поступков в земной жизни. Выходит, что душа способна на нравственные и безнравственные поступки. Платон рассматривает судьбу душ разных сословий. Те души, которые жили по законам добродетели, воплощаются в тела кротких существ. Платон отмечает, что высокое положение в обществе занимают философские души.

По Платону, существует Бог, творец Космоса, это само Благо, это чистое и истинное Бытие. Бог вложил разум в душу, а душу в тело. В «Законах» Платона – Бог есть «Начало» всех вещей, их середина и конец, он привел все беспорядочные, хаотичные явления в определенную систему. Бог придал вещам согласованные пропорции и гармонию. Платон вводит понятие – «вторая навигация». Это есть нечто нематериальное, сверхчувственное, «понятие сверхчувственного есть константа всей философии» [4, c. 111]. Только после этой «второй навигации» можно говорить о материальном и нематериальном, чувственном и сверхчувственном.

Душа у Платона не носит социального содержания, она зачастую существует отдельно от человека. И закономерно, насколько духовно развита душа, настолько дольше живет тело, в которое она вмещается, т. е. сам человек. Тело не может жить без души. Единство души и тела, души и разума есть мера жизни и её смысла.

Совесть у Платона связана с концепцией души, и с её знаниями. Разумная душа руководствуется истиной, старается жить со знанием дела, жить по справедливости. Но только у Платона живет не человек, а его своевольная душа. Триада души связана с триадой идей в соответствии с их профессиональным назначением. У душ разные назначения. Платон создает учение о культуре души, в котором есть место и культуре совести. Культура совести ассоциируется с разумом, знанием, определенной ответственностью и специфической оценкой. Разумная душа ценностно-волевой, эмоционально-чувственный личностный регулятор. Каждый в согласии со своей структурированной душой должен жить и творить, не нарушая законов, установленных свыше. Законы – это воля Богов и желание их видеть, что они не нарушаются, а если это происходит, то души несут наказание за свою вину. Однако душа, по Платону, не переживает, не раскаивается, не чувствует угрызения совести, не дает себе самооценку. Души не чувствуют страха, стыда, к тому же они предстают не перед общественным, а перед божественным судом. Может быть это происходит потому, что души не совершают безнравственных поступков. По Платону, душа во время божественного суда как-то равнодушно выслушивает свой приговор, т. е. не присутствует фактор душевного самосознания. Судят Боги, а не государственные представители, не присутствует самоличное признание содеянного. Спрашивается, есть ли определенный выбор в жизни души? Да, есть. Душа может нарушать заведенный порядок Космоса, а нарушение происходит по причине того, что есть и эмоционально-страстные и волевые души, есть души, которые находятся ближе к земле, чем к миру Идей.

Платон не выделает понятие «Совесть», но она существует как разумный, божественный регулятор в поведении душ. Совесть существует как элемент синкретический, нерасчлененный. У Платона еще нет человека как социального существа, а есть души, которые живут самостоятельной жизнью от человека, они его замещают.

Исходя из того, что влияние первобытно-родового строя еще сказывалось, но уже произошло отделение умственного труда от физического, способ мышления переместился от фетишизма к анимизму, т. е. к самостоятельному нетленному, вечному существованию души. В этот период закладываются идеи Христианства, идет процесс становления и развития личностного самосознания. С самосознанием возникает личностная самооценка и становление такого общественного качества как человеческая совесть.

По Платону, душа, увидевшая всего больше в мире идей, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты. Души настолько разумны, опытны и зрячи, что видят будущих своих мудрецов, политических деятелей, поэтов, воинов и ремесленников. Скорее всего души уже обладают совестью, самосознанием в своем ответственном и безошибочном выборе человека, который должен стать именно тем, к чему более склонна душа.

Этика Платона пронизана религиозными представлениями. Истинный путь – это стезя чистой любви к знаниям. Влечение к знаниям есть путь к Богу, который является высшей Идеей, высшим знанием. Ближе к Богу души мудрецов-философов, их путь осознан и освобожден от земных привязанностей, они свободны от физического труда. Цель жизни сводится к «очищению» души от телесных привязанностей. Только душа того, кто внутренне победил в себе соблазны земного мира, жил в согласии со своей добродетелью, может вернуться к любимому делу.

Мораль земных чувствований, трудовых стремлений и аффективных переживаний – это путь противоречивый, чувственный, который отвлекает душу человека от мира идей и их познания. Взгляды Платона о таком важном компоненте нравственности как советь носят сложный религиозно-классовый характер. Очевидно, что душа, по взглядам Платона, подменяет самого человека и его совесть.

Если душа в мире идей накапливает знания в том числе и морально-нравственные, то она не может поступать, не руководствуясь этими знаниями. Душа, возвращаясь из мира идей на землю, полная сил и знаний, вмещаясь в тело человека, способна руководить поступками и действиями людей. Душа не нуждается в совести, она её выражение. Совесть у Платона слита в душе. Не человек слышит голос Бога, а душа. Душа вечна и неуничтожима, а с ней и совесть.

Совесть есть всеобщая, необходимая идея, которая в конечном счете ведет человечество к благу. Совесть – это еще один путь в жизни человека, она всегда в союзе с нравственной культурой человека. Платон разрабатывает теорию культуры души. Душа соединяет мир идей с деятельностью человека, воплощая в конечном итоге идею Благо. Благо вбирает в себя божественную силу. Души, по Платону, не творят зла. Вселяясь в человека, они предопределяют его поведение и деятельность. Культура души есть своеобразная форма проявления культуры совести. Человек с душой заранее знает, кем ему быть в обществе. Каждый совершает справедливость и ответственность, так как занимается своим делом. Все души людей в целом ведут их к Благу, но только своим путем.

Благо у Платона объединяющее начало, представляющее общественную целостность, отсюда все личностные устремления, связанные с ним, считаются нравственно ценными. Умение личности смотреть на себя, как на часть целого, а, следовательно, «наполнять свою индивидуальную жизнедеятельность общезначимым общественным содержанием [2, c. 112], сознавая себя частью общего – есть проявление совести. Его диалоги, его академическая школа – это искреннее желание помочь людям приобщиться к мироустройству в согласии с мировой вечно совестливой душой. От культуры души, через её доброжелательную деятельность и ответственность Платон ведет нас к культуре совести [3, с. 107].

Список литературы:

1. Асмус В.Ф. Платон. – М.: «Мысль», 1975. – 220 с.
2. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: «Мысль», 1987. – 589 с.
3. Егоров А.В. Совестология как научная область знаний (о культуре совести). В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии / Сб.ст. по материалам междунар. науч.-практ. конф. № 1 (44) г. Новосибирск, Изд. СибАК, 2015. – 120 с.
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Античность ТК «Петрополис», 1994. – 336 с.
5. Таранов П.С. Философский биографический словарь, иллюстрированный мыслями. – М.: Изд. «Эксмо», 2004. – 896 с.