ДУХОВНОЕ СВОЕОБРАЗИЕ РОССИИ В КОНТЕКСТЕ ПРОБЛЕМЫ АККУЛЬТУРАЦИИ

Мартынова Елена Ивановна

соискатель кафедры культурологии и социально-культурной деятельности, Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина, г. Екатеринбург

Е-mail: kandidat.69@mail.ru

Сегодня объективное осмысление феномена духовного своеоб­разия России — это непременное условие духовного здоровья буду­щего поколения россиян. Несмотря на то, что представленные под­ходы в своей исторической форме могут считаться преодоленными, сама проблема остается актуальной для переосмысления всего отечественного духовного наследия и в XXI веке.

Евразийский подход в контексте проблемы аккультурации нап­равлен на выполнение всемирной исторической задачи: братского евроазиатского, а в перспективе общемирового единения всех племен и культур в рамках единой духовно-экологической цивилизации. С по­зиции данного подхода культуры не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны.

Евразийская концепция рассматривает Россию как рубеж между Европой и Азией, Западом и Востоком в силу ее географического положения. Культура России «не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру» [6, с. 295—303].

В контексте аккультурации данный подход предоставляет воз­можность интерпретировать русскую культуру как равную с культура­ми, как Запада, так и Востока. Россия как Евразия — это своего рода духовный мост между Европой и Азией, создавший саму русскую культуру, в основе своей являющуюся стихией проникновенного всечеловеческого диалога. Именно диалога, а не некой «срединной целостности, которая вбирает в себя культурные противоположности западных и восточных соседей» в целях «переплавки и гармонизации этих противоположностей в громадном российском тигле» [5, с. 12—14]. Своеобразие данного подхода видится в идее Всеединства, духовном поиске единения восточного и западного мировидения, едином пути развития человечества.

Скандославский подход делает акцент на проникновении запад­ных влияний в их различных модификациях (взаимопроникновение романских, византийских и славянских элементов). Как писал Д. С. Лихачев: «Через все гигантское многонациональное прост­ранство Восточно-Европейской равнины протянулись токи двух край­не несхожих влияний… Юг и Север, а не Восток и Запад, Византия и Скандинавия, а не Азия и Европа» [4, с. 114]. Следовательно, в соот­ветствии с таким подходом в становлении русской культуры решаю­щую роль играли Византия и Скандинавия. Так, влияние Византии прослеживалось в области древнерусской храмовой архитектуры и изобразительного искусства, а скандинавские сюжеты в области древнерусского книжного орнамента.

Однако методологической установкой «скандославов», как и «евразийцев» было признание самобытной переработки русскими мастерами любых влияний. В этой связи можно рассматривать аккуль­турацию как своего рода катализатор, двигатель русской духовности, но не как определяющую сущность русского духовного феномена. Аккультурация выступила неким вторичным фактором, воздействуя на то, что уже веками складывалось в границах отечественной культуры в результате ее органического внутреннего роста.

Неоценима и роль православного подхода в духовном своеобразии России, поскольку именно православием созидался стер­жень русской духовности. В сокровищницу данного подхода еще славянофилами И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым были заложены принципы об избранничестве, всеединстве, христианской соборности, мессианстве и высоком предназначении судьбы России. Как считал И. В. Киреевский, основная проблема России и Европы — это проти­востояние органичного и целостного христианского мировоззрения и гибельного рационализма, возобладавшего в западной цивилизации, «богословие на Западе приняло характер рассудочной отвлеченнос­ти, — в Православии оно сохранило внутреннюю целость духа; там развитие сил разума, — здесь стремление к внутреннему, живо­му» [1, с. 43—271].

Поскольку русский народ в своей вере и в образе жизни является носителем подлинно христианских начал, то предназначение России освободить человечество от одностороннего и ложного развития, навязанного Западом. Поэтому русское Православие — религия творящего духа, гармонично сочетающая разум с верой, как высшей формой познания, противостоит власти естественной необходимости и господству логически-рассудочных начал Запада. В свою очередь русский народ — это народ христианский, часть христианского мира. Так, уповая на веру, Вл. Соловьев писал, что идея нации — это то, «что Бог думает о ней в вечности» [7, с. 220], или, по выражению Н. А. Бердяева, «что замыслил Творец о России, умопостигаемый образ русского народа, его идея…» [2, с. 43].

Необходимо отметить методологический вклад Вл. Соловьева, который усматривал великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства. Реальное противостояние Востока и Запада как «первой» и «второй» силы, как считает Соловьев, завершится на третьей ступени всемирно-исторического развития, когда утвердится истинное христианство. Субъектом-носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом — такова Россия. Формула Восток — Запад — Россия, предложенная Соловьевым, во-первых, указывала на христианский характер духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общест­ва и государственности — что отличает Россию от цивилизаций Вос­тока; во-вторых, православие и совпадение государственности и циви­лизации в силу геополитической специфики отличает ее от стран Западной Европы.

С позиции православия аккультурация дала нам неразрывную связь с античностью. Восточная церковь получила предание античной культуры через Византию, а Западная церковь — через Рим. В свою очередь русские через православную церковь, через Византию полу­чили связь с преданиями античной, греческой культуры. По мысли Н. А. Бердяева, «если мы, русские, не окончательно варвары и скифы, то потому лишь, что через православную церковь, через Византию по­лучили связь с преданиями античной, греческой культуры» [3, с. 252].

В отличие от других культур наше национально-культурное ядро в чистом виде не сводимо ни к одному из представленных выше под­ходов, поскольку представляет собой уникальный культурно-геогра­фический мир, характеризуется исключительно сложным переплете­нием православных и неправославных религиозных идей, а также влиянием жизнеутверждающих ценностей, соборно и не насильствен­но единящих различные народы.

В контексте проблемы аккультурации необходимо принять во внимание как особенности географического положения России, русскую природу, сложные климатические условия, так и весь духов­ный стержень русской души. Бинарность русской духовности несом­ненный результат пограничного геополитического положения России между Востоком и Западом и в течение многих веков приобретенного столкновения и взаимопроникновения черт двух цивилизаций.  

Выделение определенных подходов, на которых базировалось духовное своеобразие России и сегодня  вызывает острую полемику. Вместе с тем представленные факты делают поворот к новым исследованиям феномена русской духовности, поскольку в настоящее время мы действительно переживаем критический момент. Данная проблематики представлена чисто российским вопросом: или Россия посредством сознательного укоренения своих фундаментальных цен­ностей исполнит свою собирательную миссию и совершит прорыв к новому типу цивилизации, или ее духовно-национальное самоопре­деление будет окончательно подавлено западными рыночными потре­бительскими интересами.

Обращаясь к проблеме духовного своеобразия России, распо­ложенной между Западом и Востоком, мы обнаруживаем парадокс: в своем духовном столкновении Россия — Запад по отношению к Востоку, но Восток по отношению к Европе. 

Переосмысление духовного своеобразия России в контексте проблемы аккультурации представляет объективные условия для дальнейшего духовного прорыва, что в свою очередь позволит по-новому высветить наше национально-культурное ядро. Достижения русской духовности принадлежат не только прошлому, но и даны в настоящем для творческого преображения будущего, следовательно, каждый подход представляет собой определенную ценность в рамках всего духовного своеобразия в целом. 

В настоящее время интерес представляет попытка разбудить духовное сознание общества с помощью «живого слова», поэтому переосмысление духовного своеобразия открывает для нас воз­можность вернуться на свою духовную Родину. Таким образом, духов­ное своеобразие России в контексте проблемы аккультурации пред­ставляет объективные условия для дальнейшего духовного прорыва.

Список литературы:

1.Бердяев Н. А. О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. — М.: Наука, 1990. — С. 43—271.

2.Бердяев Н. А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли ХIX века и начала XX века. // О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.

3.Бердяев Н. А. О культуре. Письмо тринадцатое // Философия неравенства. М., 1990. — Т.4. — С. 248—252.

4.Лихачев Д. С. Нельзя уйти от самих себя: историческое самосознание и культура России // Новый мир. — 1994. — № 6. — С. 113—120

5.Пивоваров Д. В. Русская идея: геометрический аспект // Судьба России: прошлое, настоящее, будущее: Тез. Всерос. конф. 17—19 ноября 1994 г. — Екатеринбург, 1995. — С. 12—14.

6.Савицкий П. Н. Континент Евразия. — М.: Аграф, 1997. — 464 с.     

7.Соловьев В. С. Русская идея // Соловьев В. С. Соч. В 2-х т. — М., 1989. — Т. 2. — С. 220—222.