БЫТИЕ К СМЕРТИ КАК ОСНОВНАЯ КАТЕГОРИЯ ПРИСУТСТВИЯ В ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Феномен жизни неразделим со смертью – последняя, будучи тесно связана с бытийной повседневностью, оказывает на человека огромное влияние, выступая неотторжимым источником тревоги и экзистенциального ужаса.

Смерть есть «ничтожение всех возможностей»; обращающая в абсурд существование человека [2, с. 433]. Однако бытие к-смерти выступает источником свободы как безусловной человеческой возможности, открывая человеку полноту и обостренное переживание собственной жизни.

Выдвижение бытия к-смерти в качестве основной категории присутствия обязывает к рассмотрению данной проблемы в диалектике с феноменом смерти: в каком случае смерть препятствует обретению аутентичности, а в каком выступает как возможность к самоактуализации? Смерть и бытие к-смерти есть феномены взаимоисключающие, или же просто по-разному открывающиеся варианты осмысления определяющего свойства экзистенции?

Философия экзистенциализма эксплицирует бытие человека как выходящее за пределы окружающего его природного мира: «акт трансценденции, посредством которого субъект открывается миру, сам выходит за свои пределы, и мы оказываемся перед лицом природы, для которой, чтобы существовать, не нужно быть воспринятой» [1, с. 205]. Таким образом, бытие человека, субъективно воспринимаемое последним как бытие-для-себя, отлично от бытия в-себе в необходимости выстраивания отношения к окружающему его миру; бытие вещи, не нуждаясь в осмыслении, но, тем не менее, будучи осмысленным, позволяет человеку привнести себя в имманентный мир.

Человек, входя в отношение с предметным миром, стало быть, «предваряет себя самого при вещах, придавая им очертания вещей» – его существование есть “воплощенное существование” [1, с. 556]. Отсюда присутствие, то есть бытие в мире, есть совокупность вещей, осмысленных человеческим сознанием.

Бытие, по Жан-Поль Сартру, осуществляется в трех плоскостях: бытия для-себя, бытия в-себе и бытия для-других. Тело, будучи бытием в-себе, как результат воплощенного существования определяет фактичность, то есть намечает границы трансцендентности сознания человека.

Фактичность заключает бытие в-себе в рамки рождения и смерти – можно ли, в связи с этим, утверждать, что атрибуты витальности, являющиеся определяющими для существования нашего тела, ограничивают абсолютную человеческую свободу?

М. Мерло-Понти, утверждая, что «нет ничего, что могло бы ограничить свободу, за исключением того, что она сама определила границей своих начинаний», утверждает незыблемость человеческой свободы: смерть не может быть преградой, потому как человеческое сознание расстается с трансцендентностью в необходимости быть субъектом осмысления предметного мира [1, с. 551]. Однако свобода, актуализируясь как неотторжимое свойство человеческого бытия, тем не менее, сокрыта от большинства людей.

«Собственное бытие к смерти не может уклоняться от наиболее своей, безотносительной возможности” – утверждает М. Хайдеггер. [6, с. 260]. Определяя смерть как «самую свою возможность присутствия», мыслитель не только опровергает понимание смерти как препятствия абсолютной человеческой свободе, подобно М. Мерло-Понти, но отождествляет смерть с возможностью обретения аутентичности. Однако осознание бытия как бытия собственного обособляет присутствие от бытия других, тем самым выступая причиной глубокого экзистенциального одиночества, переживаемого человеком как пропасть между ним и всем остальным миром.

Ж.П. Сартр, опровергая безысходность, подчеркивает, что «судьба человека полагается в нем самом» [3, с. 12]. Однако это значит, что на человека возлагается непомерная ноша ответственности за осуществляемое им бытие. Смерть же переживается человеком всегда в одиночку – это единственная кризисная ситуация, позволяющая человеку выделить себя из окружающей его суеты повседневности: трансценденция к смерти, проектирование себя к собственному небытию есть способ, посредством которого «присутствие само себя делает способным быть собственно им самим», то есть  способ к обретению самости [6, с. 260].

Э. Фромм, анализируя механизмы бегства от свободы, отмечает, что осознание абсолютной свободы «освобождает от всех уз, придававших жизни смысл и устойчивость», что приводит к полной изоляции индивида; страху, причиной которого служит беспомощность и одолевающие сомнения [5, с. 187]. Стремление возвратить прежнее спокойствие ведет к тому, что человек «старается избавиться от своей негативной свободы», однако только лишь для того, чтобы вновь слиться с массой людей, обезличивая себя, чтобы уйти от одиночества [5, с. 187]. 

Таким образом, бытие к-смерти, в отличие от отдельно взятого феномена смерти, есть приложение смерти самим человеком к собственному бытию с осознанием последней как наиболее своей возможности; выступая основной категорией присутствия человека, бытие к-смерти, позволяющее быть собой в «страстной, отрешившейся от иллюзий людей, фактичной, в себе самой уверенной и ужасающейся свободе к смерти», тем не менее, часто нивелируется до препятствующего полноте жизни источника тревоги, провоцирующего одиночество, обособляющее от всех остальных людей [6, с. 266].

Ж.П. Сартр, акцентируя внимание на этой проблеме, отмечает, что в случае неготовности взять на себя ответственность, человек обращается к самообману, что тождественно, в понимании М. Хайдеггера, несобственному бытию, растворяющему человека в бытии других.

Однако по  Э. Фромму существует не только негативное переживание свободы, располагающее человека к «бегству», согласно его представлениям есть свобода, не сопряженная с одиночеством, обретаемая вне отрыва от других людей, не вызываемая сомнением. Реализация своего «я» достигается путем проявления всех эмоциональных возможностей человека, «позитивная свобода состоит в спонтанной активности всей целостной личности человека» [5, с. 188]. Спонтанная активность трактуется Фроммом не как какая-либо непоследовательная деятельность, но как свободная деятельность личности, актуализирующаяся в творческом и волевом актах и проявляющаяся в интеллектуальной, чувственной и эмоциональной сферах жизни человека. Так главный герой произведения Ж.П. Сартра, переживая экзистенциальное одиночество, нашел выход из порочного круга негативной свободы в написании романа: «Все во мне зыбко. Но найдутся люди, которые прочтут роман, и будут думать о моей жизни – как о чем-то драгоценном. Работа не избавит ни от существования, ни от сознания того, что я существую, но когда книга будет написана, надеюсь, мое прошлое просветлеет» [4, с.222].

Кроме того, как отмечает И. Ялом, «Смерть напоминает нам, что существование не может быть отложено» [7, с. 256]. Тем самым, осознание собственной конечности служит мотивом к изменению своей жизни до того, как наступит ее конец. Осознается ранее игнорируемая возможность реализовать многие планы, откладываемые «на потом», а также возможность находить удовольствие в том, что ранее казалось не более чем обыденным и разумеющимся.

Таким образом, отвечая на вопрос, которому обязано своей актуальностью данное размышление – смерть и бытие к-смерти феномены не взаимоисключающие: бытие к-конечности есть лишь модус бытия, обеспечивающий истинность бытия в целом. Определяясь как основная категория присутствия человека, бытие к-смерти способствует обнаружению свободного человеческого потенциала, гарантирует автономность от бытия других, обеспечивает аутентичность и полноту жизни. Тревога же и страх одиночества, сопряженные с осознанием смерти как наиболее своей возможности, есть лишь чувственные проявления, смена модальности которых ведет к обнажению творческих и волевых личностных начал. 

Список литературы:

1. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фр. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. – М.: Ювента, Наука, 1999. – 605 с.
2. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. — М.: Респуб­лика, 2000. — 823 с.
3. Сартр Ж. П. Экзистенциализм - это гуманизм. -  В кн.: Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. c. 319-344
4. Сартр Ж.П. Тошнота. – М.: Кристалл, 2001. – 224 с.
5. Фромм Э. Бегство от свободы / Пер. с англ., примеч. А. И. Фета. М.: Philosophical arkiv, 2016. – 231 с.
6. Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина. – 5-е изд. – М.: Академический проект, 2015. – 460 с.
7. Ялом Д. Ирвин Экзистенциальная психотерапия / Пер. с анг. Т. С. Драбкиной. – М.: Независимая фирма “Класс”, 1999. – 576 с.