Телефон: +7 (383)-202-16-86

Статья опубликована в рамках: XV Международной научно-практической конференции «Вопросы современной юриспруденции» (Россия, г. Новосибирск, 06 августа 2012 г.)

Наука: Юриспруденция

Секция: Проблемы философии права

Скачать книгу(-и): Сборник статей конференции

Библиографическое описание:
Меленко С.Г. ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫХ ВОЗЗРЕНИЙ ПЛАТОНА АФИНСКОГО НА ФОРМЫ ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРАВЛЕНИЯ // Вопросы современной юриспруденции: сб. ст. по матер. XV междунар. науч.-практ. конф. – Новосибирск: СибАК, 2012.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫХ ВОЗЗРЕНИЙ ПЛАТОНА АФИНСКОГО НА ФОРМЫ ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРАВЛЕНИЯ

Меленко Сергей Гаврилович

канд. юрид. наук, доцент кафедры теории и истории государства и права Черновицкого национального университета им. Юрия Федьковича, г. Черновцы, Украина

E-mail: melenko@bigmir.net

 

Выдающейся фигурой в пантеоне древнегреческих философов, исследовавших проблемные вопросы формирования и деятельности государственных институтов, выступает Платон Афинский (427 — 347 годы до н. э.).

Разрабатывая концепцию идеального государства, мыслитель изложил собственное видение существующих на то время форм государственного правления и проанализировал не только причины перехода от одного вида к другому, но и периодичность этого явления. Основополагающей идеей, которая красной нитью проходит через его творчество, посвященное проблематике исследования государственно-правовых явлений, является феномен справедливости, достижение которой он определяет основной целью процесса существования и развития идеального государства.

Поэтому, широкомасштабное исследование государственно-управленческой проблематики Платон начинает с анализа понятия «справедливость». Это обстоятельство не кажется странным и алогичным в силу того, что мыслитель формировал свои взгляды на основе созданной пифагорейцами [5, с. 655—656; 13, с. 325; 4, с. 173] познавательно-ценностной платформы, в структуре которой именно справедливость играла основополагающую роль в процессе формирования и развития государства.

Философ указывал, что справедливость не определяется декламацией правды и возвращением долга (Государство, 331d) [11, с. 83]. Возврат взятого взаймы у сумасшедшего оружия не будет справедливым, ведь с помощью этого средства душевнобольной человек может нанести непоправимый вред окружающим индивидам. Из содержания приведенного в качестве примера казуса можно вывести логическую конструкцию, которая состоит в том, что одно несправедливое деяние может нейтрализовать однорядное ему иное действие, которое по своему содержанию может привести к еще большим негативным последствиям, и эта нейтрализация, в конечном результате, фактически приводит к восстановлению справедливости. Таким образом, философ логически приходит к обоснованию необходимости практичного применения принципа симметрии в анализе общественных отношений. В частности мыслитель указывал на то, что надлежащее возмездие для каждого индивида за его преступные деяния является справедливым, но не в смысле того, что справедливый человек должен поступать в ущерб врагам, а друзьям приносить пользу, а справедливо не нанесение вреда никому и ни в чем (Государство, 335е) [11, с. 90]. В случае же его нанесения и возникновения, вследствие такого деяния, негативных последствий, обязательно следует наказание виновного в этом деянии лица. В контексте вышеуказанного актуальным будет замечание касательно того, что при рассмотрении каждого такого случая следует сохранять индивидуальный подход, так как не исключено, что нанесение вреда было необходимой мерой действия с целью предотвращения наступления еще более тяжких негативных последствий индивидуального или общественного характера.

Мыслитель отмечал, что истинный правитель руководствуется не тем, что ему нравится, а тем, что полезно подвластным, поэтому, если бы население государства состояло исключительно из хороших индивидов, они бы оспаривали друг у друга возможность отстранения от властных полномочий, так же как теперь оспаривают возможность властвовать. Так что любой понимающий это человек в идеальном обществе, вместо того, чтобы заботиться о пользе другого, хотел бы, чтобы другие, получив властные полномочия, заботились о нем. Поэтому утверждение, что справедливость — это то, что полезно сильному является не верным (Государство, 347b-d) [11, с. 104—105]. Платон провозглашал, что справедливость — это добродетель и мудрость, а несправедливость — похоть и невежество (Государство, 350с) [11, с. 109]. Фактически мыслитель в данном случае выдвигал утверждение о том, что достижение наивысшего проявления всеобщей справедливости возможно только в идеальном обществе, и, исходя из этого положения, начал работу над определением основных начал формирования государственно-правового организма идеального типа.

Взяв за основу пифагорейское учение о симметрии, мыслитель попытался изобразить идеальное государство с помощью антиподных сравнений (Государство, 420с) [11, с. 189]. Исходя из собственных соображений о том, что крайние проявления богатства и бедности негативно влияют на товаропроизводителей, Платон, в процессе разработки концепции построения идеального государства, основное внимание концентрировал на представителях среднего общественного класса, которые не поддаются разрушительному воздействию, как богатства, так и бедности. Обосновывая собственное видение этой проблемы, философ указывал на то, что богатство приводит к роскоши и лени, а бедность — к низости и злодейству (Государство, 422а) [11, с. 191]. Наличие преимущественного числа представителей среднего класса в социальной структуре общества, по мнению мыслителя, играет роль общественно-консолидирующего, стабилизирующего фактора в государстве.

Относительно военного соперничества, то оно, по мнению философа, возможно только между идеальным государством, в котором справедливость возвышенна до уровня абсолюта, и диаметрально противоположным ему территориальным образованием, в котором эталоном общественных отношений выступает несправедливость. Справедливое государство не нуждается во владении какими бы то ни было избыточными материальными ресурсами и не будет посягать на собственность соседей, ведь его население является равным в экономическом и социальном плане и не поддается проявлениям корысти, вследствие которой и возникает жажда роскоши, богатства и наживы. Исходя из этого, идеальному государству Платона несвойственно вести захватнические, несправедливые войны, но оно вынуждено в любой момент дать отпор посягательствам со стороны агрессора, то есть способно на ведение только справедливых войн. Философ не допускал возможности возникновения военных конфликтов между государственными образованиями идеально-платоновского типа. Он также вовсе не анализировал и возможностей военного противостояния между неидеальными, несправедливыми государствами.

На замечание о возможности противостояния захватническим намерениям больших и богатых государств философ указывал на то, что с одним (идеальным) государством вести войну достаточно сложно, а с двумя — легко. Отвергая абсурдность такого утверждения, Платон отмечал, что указывая на два государства, он имел в виду одно, неидеальное, в котором царит несправедливость. Развивая ход собственных мыслей, философ указывал на то, что в любом несправедливом государстве непременно имеются две его составляющие части — «государство бедных» и «государство богатых». В неидеальном государстве, отмечал Платон, практически отсутствует средний класс, который играет роль «социального скелета» в государстве идеальном. Поэтому, по мнению философа, в случае военного конфликта, боевые действия будут вестись с государством богатых в интересах бедных, которые, в свою очередь, обязательно поддержат в этом противостоянии платоновское государство всеобщей справедливости, стремясь приобщиться к его общественно-политическим, правовым, моральным, этическим и духовным ценностям. Исключив, таким образом, из числа противников «государство бедных», Платон обращал внимание на то, что в этом случае «государство богатых» останется без поддержки широких масс населения, которое и могло бы предоставить основные жизненно необходимые силовые и продуктивно-экономические рычаги влияния на процесс военного противостояния справедливого и несправедливого государств.

Еще один из приведенных аргументов в пользу идеального государства состоял в том, что в случае военного конфликта у него не возникнет проблем с привлечением на свою сторону союзников даже из числа государств несправедливого типа. Философ указывал, что привлечь союзников можно будет обещаниями передать им всю военную добычу, ведь в идеальном государстве не принято пользоваться ни золотом, ни серебром, ни другими драгоценными предметами, а потому падких на военные трофеи союзников будет достаточно.

Интересны также рассуждения философа касательно вопроса размера идеального государства. Понимая всю проблематичность процесса управления большим территориальным образованием, а также вытекающие из этого негативные последствия, он отмечал, что территориально государство можно увеличивать до тех пор, пока оно не перестает быть единым (Государство, 423b) [11, с. 192]. Однако им не приводится разъяснений, что именно следует понимать под терминами «достаточность» и «единство», то есть мыслителем фактически предоставлялась возможность самостоятельной трактовки указанных философско-правовых категорий со стороны представителей государственно-управленческого аппарата. По мнению автора статьи, под термином «достаточность» философ подразумевал допустимый минимум подконтрольных центральной администрации территорий, которые обеспечивали бы необходимый ресурсно-экономический потенциал и военно-стратегическую базу, за счет которых становилось возможным обеспечение нормального функционирования государства в целом. В свою очередь, термин «единство» был выразителем социально-психологической составляющей, которая объединяла население территорий на основе общности идеологических ценностей, общественно-политических взглядов и убеждений, религиозных верований и т. п. Не определяя четких территориальных ограничений идеального государства, Платон отмечал необходимость достаточности его экономического базиса, который нивелировал бы опасность развала территориального образования или изменения формы его правления в сторону тирании, путем минимизации воздействия на население опасных для государства социально-политических и гуманитарных раздражителей. В этом случае Платон фактически, выражаясь терминологией марксистов, позаботился об экономическом базисе и о социально-политической надстройке идеального государства.

Важную составляющую процесса функционирования идеального государства философ усматривал в обязательном соблюдении законности. Поэтому уважение к ней должно воспитываться с раннего возраста с целью формирования мировоззренческих ценностей и социального сознания граждан страны. Ведь любые проявления нарушения законодательства, по представлениям Платона, в итоге приводят к разрушению государственного организма. Само же исполнение предписаний общепринятых норм поведения находит свое отражение даже в соблюдении таких элементарных вещей, как проявление уважения к старшим или поддержании аккуратности внешнего вида индивида.

Описав основы идеального территориального образования, в собственном представлении, Платон выделял пять существующих, по его мнению, видов государственного устройства (Государство, 445d) [11, с. 221]. В частности мыслитель отмечал, что если правитель государства один — это будет царская власть, а если правителей несколько — это будет аристократия. Интересным является то, что и аристократию, и царскую власть Платон объединял в один вид, отмечая при этом, что не имеет значения — один правитель или несколько, эта форма будет идеальной в случае соблюдения всех сформулированных ним необходимых условий в процессе управления государством. Интересным, на взгляд автора статьи, в данном случае выступает то, что для идеального государства, по Платону, не является существенным признаком количество государственных чиновников, которые наделяются высокими государственно-управленческими полномочиями, то есть единоличность или коллегиальность высшего органа управления государством. Основополагающим выступает фактор строгого соблюдения важнейших законов, основ воспитания и образования. Фактически Платон провозглашал примат не только закона как формы высшей государственной ценности, но и права в целом как ценности общесоциальной.

Характеризуя собственное идеальное государство, мыслитель пытался раскрыть его природу с помощью элементарных категорий, вкладывая в их содержание сущностные социальные характеристики. В частности, наряду с общепринятым обращением «гражданин», он вводит новые формы, предлагая правителей идеального государства величать «спасителями» и «помощниками», фактически указывая на сложность и бескорыстие выполнения ими управленческих функций, сравнивая этот процесс почти что с самопожертвованием. В то же время представителей низших слоев общества мыслитель предлагает называть «плательщиками» и «кормильцами», тем самым акцентируя внимание на основных функциях, возложенных на них.

Объединив монархию и аристократию в один вид, наделив их некоторыми идентификационными признаками, Платон провозглашал эту форму идеальной, а четыре иные — плохими и ошибочными (Государство, 449а) [11, с. 222].

В процессе формирования философско-правовой характеристики четырех ложных видов государства, Платон причислял к их числу критско-лакедемонское устройство, на втором месте, по мнению философа, находилась менее одобрительная, с его стороны, олигархия, которой свойственно обилие негативных признаков. Эта форма, в свою очередь, становится основанием возникновения противоположной ей демократии, а худшим видом государственной власти мыслитель считал тиранию, как крайнюю «болезнь» государства (Государство, 544а-с) [11, с. 328].

Переходя к детальной характеристике каждого вида государственной власти, Платон отмечал, что крито-лакедемонский тип, основанный на честолюбии, наиболее удачно можно назвать «тимократией» или «тимархией» (Государство, 545b) [11, с. 329]. Мыслитель отмечал, что данный вид государственного управления появляется из аристократической формы, т .е. путем определенной трансформации платоновского государства. Философ указывал на то, что основной причиной превращения идеальной аристократии в тимократию выступает, прежде всего, возникновение споров между представителями ее руководящего состава, вследствие вырождения аристократического и военного слоев населения из-за проникновения в их структуру лиц из числа низших социальных групп. Благодаря развитию этого процесса общественные слои населения, которые занимают высшее положение в социальной структуре общества, теряют свойственные им государственно-правовые идеалы, а само государство оказывается лишенным необходимой военной защиты. Следствием этих общественно-политических процессов является возникновение частной собственности на землю и дома, стремление к наживе, роскоши, потеря низшими общественными слоями не только гражданских прав, но и даже личной свободы, путем превращения их в рабов. Государство теряет свою интеллектуальную составляющую, а вместо этого в ранг благотворительности возвышается обязательное и постоянное ведение военных действий (Государство, 547е) [11, с. 332]. В этом государстве уничтожается грань между добром и злом, получают распространение соперничество и честолюбие.

Развитие тимократии приводит к накоплению материальных ресурсов в руках правящего меньшинства, а большинство населения государства превращается в бесправных рабов. Следует обратить внимание на то, что указанные квалификационные черты, по Платону, характерны для такого вида государственного управления как олигархия, устройство которого основано на использовании имущественного ценза, в частности властными полномочиями наделяются богачи, а бедняки исключаются из процесса управления государством. Отметим, что тимократия в высшей точке своего развития фактически превращается в олигархию, благодаря накоплению значительных объемов материальных ресурсов в руках частнособственнического меньшинства, которое фактически узурпирует государственную власть и использует законодательство как средство удовлетворения собственных, личных потребностей и интересов. Такой вид государственного управления как олигархия, отмечал философ, базируется на применении военной силы и запугивании населения (Государство, 551b) [11, с. 336]. Использование имущественного ценза при наделении того или иного индивида властными полномочиями приводит к тому, что в процессе формирования управленческого аппарата и выполнения государственно-властных полномочий планомерно будет сужаться его интеллектуальная составляющая, что, в свою очередь, приведет к негативным последствиям для государства в целом. Фактически олигархический строй предполагал разделение общества по имущественному признаку, в зависимости от которого определяется правовой статус отдельного гражданина. Данное явление непременно приведет к возникновению и развитию в обществе антагонистических настроений в результате чего, как отмечал мыслитель, происходит фактический раскол государства на две составляющие — государство бедных и государство богатых. Очевидно, что антагонистические настроения населения, особенно бедной его части, относительно богатой, со временем приобретают внешние проявления, апогеем которых является подготовка и проведение государственного переворота, в результате которого устанавливается демократическая форма государственного правления.

Утверждение демократических принципов в государстве непременно приводит к уничтожению или изгнанию большей части лиц, оказывающих сопротивление указанным социально-политическим преобразованиям. Все остальное население уравнивается в своих гражданских правах, в том числе и в возможности занятия государственных должностей, связанных с выполнением управленческих функций, что часто происходит в демократическом обществе посредством жеребьевки. В данном случае Платон также отмечал, что демократическая форма правления, при всей присущей ей привлекательности, не может иметь качественного аппарата управления, ведь к власти в государстве, опираясь на демократические принципы ее формирования, приходят лица, которые не в состоянии выполнять властно-управленческие функции вследствие отсутствия у них соответствующих навыков и квалификации. Основополагающей же идеологией демократии, по Платону, является введение специфического равенства, которое, как отмечал мыслитель, уравнивает равных и неравных (Государство, 558с) [11, с. 345], т. е. нивелируются достоинства, присущие высшим слоям общества, а низменные проявления низших социальных слоев, провозглашаются эталоном общественно-политических отношений. В результате этого процесса основная деятельность чиновников направляется не на культивирование в социуме фундаментальных моральных принципов и социальных ценностей, а на удовлетворение интересов толпы для создания собственного позитивного имиджа и пропаганды своей приверженности к толпе, которая стремится, в первую очередь, к достижению всеобъемлющей, абсолютной свободы.

Демократия упивается свободой в ее «неразбавленном» виде, что приводит к полному уничтожению социальной дифференциации в обществе, вследствие чего обязанность выполнения индивидом элементарно-необходимых функций социального плана будет восприниматься им как недопустимое посягательство на его личную свободу. Результатом таких общественных настроений является то, что население перестает считаться даже с законами, писанными или не писанными, — чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ним власти (Государство, 563е) [11, с. 352]. Следует заметить, что в данном случае можно уже идентифицировать признаки анархии. Анализируя сложившиеся обстоятельства, философ отмечал, что именно из такого прекрасного и по-юношески дерзкого управления и вырастает тирания. Именно произвол порабощает демократию, ведь все чрезмерное, по мнению Платона, обычно вызывает резкое изменение в противоположном направлении (Государство, 563е) [11, с. 352]. Фактически из крайней свободы возникает жесточайшее рабство. Сам тиран приходит к власти как народный избранник, ставленник толпы, но фактически приняв властные полномочия, не может удержаться от соблазна неограниченной власти, вследствие чего начинает выстраивать собственную систему управления и ее идеологическое обоснование для фактической узурпации государственной власти и обеспечения собственной безопасности.

Следует отметить, что по глубокому убеждению мыслителя, тирания является худшим видом государственного управления, ведь она предполагает фактическую подмену общечеловеческих ценностей — беззаконием, уничтожением потенциальных противников тирана из числа выдающихся людей, культивированием в социальном сознании потребности в вожде. В таком государстве получают распространение многочисленные казни под надуманными предлогами, проповедуется «очищение» государства от свободомыслия и умных, мужественных, великодушных и богатых представителей социума как конкурентов правящего тирана.

Исследовав сформулированную Платоном в диалоге «Государство» проблематику, можно прийти к выводу, что каждый вид государства, достигая пика своего развития, неотвратимо превращается в государственное образование другого, низшего, согласно рангам платоновской градационной лестницы, типа. По этому, достижение высшей точки, идеала или апогея развития, к которому стремится то или иное государство всей своей сущностью, фактически является переходом на начальный этап развития более худшего вида государственного управления. Таким образом, происходит процесс закономерной деградации, парадокс которой состоит в том, что наивысшая степень развития того или иного государства, воспринимаемая социумом как наиболее приближенная к идеальной, фактически является начальной стадией формирования более худшего типа государственного управления. Исходя из выше указанных утверждений Платона можно прийти к заключению о том, что прогресс формирования государственно-управленческих и политико-социальных отношений, фактически является регрессивным фактором развития видов государственного управления, а воспринимаемое широкими кругами социума прогрессивное развитие государства, на самом деле оказывается ни чем иным, как движением в обратном направлении по шкале эволюционного развития видов управления территориальными образованиями.

Фактически, как уже указывалось выше, Платон в диалоге «Государство» выделял пять типов государственного правления, один из которых — идеальное государство — является правильным, а четыре иные — неправильными. Следует также отметить, что в своем более позднем диалоге «Политик» он определяет в качестве критериев разделения несколько другие дифференцирующие признаки и в процессе градации видов государственного правления приходит к несколько иным, чем в диалоге «Государство», результатам. В частности, философ определяет в качестве критериев разделения такие философско-правовые категории как насилие и добрую волю, бедность и богатство, законность и беззаконие (Политик, 291е) [12, с. 45]. В частности,  используя в качестве дифференцирующих признаков понятия насилия и доброй воли, Платон разделял монархию на два вида — тиранию, в которой правитель приходит к власти с помощью методов насилия, и царскую власть, в которой руководитель наделяется властными полномочиями по доброй воле подданных. Руководствуясь категориями бедности и богатства, философ определял такие два вида государственного управления как аристократия, в которой к власти приходят достойные лица благодаря своим высокоинтеллектуальным, моральным и другим добродетелям природного и воспитательного происхождения, независимо от их материального положения, и олигархию, в которой властными полномочиями наделяются лица, способные благодаря только своему материальному положению преодолеть «порог» определенного имущественного ценза. Используя же фактически все выше перечисленные дифференцирующие категории Платон определял признаки различных видов демократии, в частности такой, где большинство правит состоятельными опираясь на насилие и нарушение предписаний законодательства, и демократии, в которой большинство правит богатым меньшинством по их доброй воле и строго соблюдает требования нормативно-правовых предписаний (Политик, 292а) [12, с. 45].

Исходя из принципов новой градации видов государственного правления, предложенных Платоном, можно сделать вывод, что мыслитель в данном случае приводил уже шесть разновидностей государственных форм правления, хотя в труде «Государство» философ ограничивался лишь пятью. В диалоге «Политик» Платон, снова пользуясь философским принципом симметрии и равновесия, перенося его применение в государственно-правовую и социальную плоскости, выделял единоличное правление государством в форме тирании и царской власти, правление коллегиального меньшинства населения — в форме аристократии и олигархии, правление большинства населения — в форме демократии со строгим соблюдением законодательства, и демократии беззакония. В свою очередь В.С. Нерсесянц, анализируя данную проблематику, выделял еще и истинное правление как седьмой вид [9, с. 155].

В процессе определения признаков уже не «идеального», а «правильного» государства Платон отказался от сформулированного им ранее принципа достижения высокой степени справедливости на уровне отдельного индивида, а использовал в качестве основополагающего принцип государственной справедливости, исходя из позиций необходимости и целесообразности, определяя приоритетность удовлетворения интересов государства в целом, а не индивида в отдельности. Основным же признаком правильного государства Платон считал совершенное владение его правителем или правителями искусством управления.

 

Список литературы:

  1. Античная философия: Энциклопедический словарь. — Москва: Прогресс-Традиция, 2008. — 896 с.
  2. Антология мировой философии. В 4-х томах. — Т. 1. — Ч. 1 и 2. — Москва: «Мысль», 1969. — 936 с.
  3. Асмус В.Ф. Платон. — Москва: Мысль, 1975. — 220 с.
  4. Грот Н.Я. Очерк философии Платона. Изд. 2-е, стереотипное. — Москва: КомКнига, 2007. — 192 с.
  5. Канто-Спенсер, Барнз Дж, Бриссон Л., Брюнсвиг Ж., Властос Г. Греческая философия. — Т. 2. — Москва: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2008. — 978 с.
  6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. — Москва: Молодая гвардия, 2005. — 392 с.
  7. Лурье С.Я. Очерки по истории античной науки. — Москва-Ленинград, 1947. — 617 с.   
  8. Мальцева С.А., Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье, 1—2. — Санкт-Петербург: «Пневма», 2008. — 704 с.
  9. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. — Москва, 1979. — 263 с.
  10. Панченко Д.В. Платон и Атлантида. — Ленинград: Наука, 1990. — 190 с.
  11. Платон. Собрание сочинений в 4 т. — Т. 3. — Москва: Мысль, 1994. — 654 с.
  12. Платон. Собрание сочинений в 4 т. — Т. 4. — Москва: Мысль, 1994. — 830 с.
  13. Пролеев С.В. История античной философии. — Москва: «Рефл-бук», 2001. — 512 с.
  14. Протоиерей Александр Мень. В поисках Пути, Истины и Жизни. — Т. 4: Дионис, Логос, Судьба: Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра. — Москва: ИД «Жизнь с Богом», 2009. — 384 с.
  15. Разумович Н.Н. Политическая и правовая культура. Идеи и институты Древней Греции. — Москва: Наука, 1989. — 240 с.
  16. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. Издание 7-е, стереотипное. — Москва: Академический Проект, 2009 — 1008 с.
  17. Соколов В.В. Философия как история философии. — Москва: Академический Проект, 2010. — 843 с.
  18. Трубецкой Н.С. История древней философии. — Ч. 2. — Москва, 1908. — 136 с.
  19. Форлендер К. История философии: Античность. Средние века. / Пер. с нем. — Москва: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. — 280 с.
  20. Фролов Є.Д. Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли. — 2-е изд., испр. и доп. — Ленинград: изд. Ленинградского университета, 1991. — 440 с.
Проголосовать за статью
Дипломы участников
У данной статьи нет
дипломов

Оставить комментарий