ВЕРА КАК КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОГО МИРА

FAITH AS A CULTURAL PHENOMENON OF THE MODERN WORLD

Irina Valishina

senior lecturer, Siberian State Aerospace University,

Russia, Krasnoyarsk

Sanan Safarov

student of the Siberian State Aerospace University,

Russia, Krasnoyarsk

АННОТАЦИЯ

В статье исследуется вера в современном культурологическом пространстве, дается понятие современной веры как особого феномена социальной и духовной жизни общества, ее места в культурном пространстве современного человека и современного общества. Особое внимание уделяется тем новациям, которые характеризуют современную веру, как элемент культуры не традиционного общества, а общества модернистского и секулярного.

ABSTRACT

The article investigates faith in modern cultural space, it is given the modern notion of faith as a special phenomenon of social and spiritual life of society, its place in the cultural space of the modern person and of modern society. Special attention is paid to those innovations which characterize the modern faith as an element of culture not of traditional society, but society of the modern and secular.

Ключевые слова: вера; феномен; культура.

Keywords: faith; phenomenon; culture.

Особенностью культурологического дискурса конца XX – начала XXI века стало возвращение в него веры. При этом феномен веры трансформировался, она стала менее догматичной, но более распространенной. Вера стала проникать, а точнее возвращаться, практически во все сферы человеческой жизни. В связи с чем появились идеи о новом синтезе науки и религии в рамках современной культуры.

Поэтому представляется актуальным рассмотреть в рамках данной работы веру как культурологический феномен современного мира.

Цель статьи – исследовать веру как феномен культуры современного мира.

Новизна данного исследования состоит в том, что в нем анализируются новейшие тенденции развития веры в пространстве современной культуры, направления современного культурологического и религиозного дискурса.

В широком смысле вера – это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. В рамках современного культурологического поля веру можно подразделить на два вида: религиозную и прагматическую. Вера и знание взаимодействуют в рамках всеобщего познания мира, но если прагматическая вера существует в рамках научного поиска, то принципы знания не используются в религиозном познании.

Религиозная вера всегда иррациональна и непроверяема в опытном исследовании. Догматы веры формируются путем внерационального познания, мыслительных, субъективных поисков. Результаты метафизических поисков не проходят проверку на истинность, они основаны на авторитете пророка, святого, духовного учителя и т. д. Вера основывается на авторитете субъекта, а не на объективных данных. Догматы веры вырабатываются религией.

Прагматическая вера – согласие с некоторыми абстрактными и напрямую недоказуемыми допущениями. Прагматическая вера может быть представлена обыденной прагматичной верой, когда человек принимает непроверенную информацию и действует согласно ей, формируя свой тип поведения на основе этой информации.

Множество теоретических допущений, постулатов, принципов и аксиом содержится в гуманитарных науках. Некоторые направления гуманитарных исследований превратились в своеобразные религиозные секты. Например, таковым стал марксизм в СССР, когда при любых исследованиях требовалась ссылка на классиков марксизма-ленинизма.

Среди философов долгое время абсолютным авторитетом был Аристотель, а потом И. Кант, в ХХ веке идолами европейских интеллектуалов стали Ж.-П. Сартр и А. Камю [4, с. 36].

«Непроверяемостью» гуманитарного знания часто пользуются критики науки, когда хотят доказать относительность научного знания. Но это является уловкой. Хотя гуманитарное знание основывается на допущениях, тем не менее, эти допущения результат научного поиска и научного консенсуса.

Более того, постулаты науки регулярно меняются, пересматриваются, если они входят в противоречие с практическим результатами или эмпирическими научным данными. Важно и то, что постулаты науки принципиально подвержены сомнению, которое не только принято в научной среде, но и поощряется.

Динамику научных допущений можно проследить на основе геометрии. В классической геометрии Евклида принципиальным постулатом является то, что исчисления проходят на плоскости, сумма углов треугольника всегда равна 180 градусам, через две точки можно провести только одну прямую, а параллельные прямые не пересекаются. Но эти постулаты были скорректированы в 19 веке, когда Лобачевский создал геометрию с суммой углов треугольника больше 180 градусов, а Риман геометрию с суммой углов треугольника меньше 180 градусов. Таким образом, прагматическая вера не равна религиозной вере и вступает лишь одним из методов научного поиска.

Итак, вера – это способ иррационального познания, дающий непроверяемый и неподтверждаемый результат.

Но вера, в современной трактовке, выходит за рамки догматов, она характеризуются личностным характером и многообразием. Личностный характер веры – феномен второй половины ХХ века, это особенность секулярного по своей сути общества. Под современным личностным характером веры необходимо понимать индивидуальную убежденность человека в самой возможности веры. Если для представителя религиозной конфессии, христианства, иудаизма, ислама человек, который «просто верит, что что-то есть» является безбожником, то в современном культурном пространстве такая мировоззренческая позиция является приемлемой. Множество людей в современном мире верят в то, что они не могут ни объяснить, ни определить. С такой верой связано многообразие верований. В современном культурном пространстве уживаются многие религии, на уровень веры вышли антинаучные взгляды, а также поведенческие модели – вегетарианства, здорового образа жизни и т. д. [1, с. 24].

В этом аспекте увлечение человека совпадает с его пониманием веры. Иначе говоря, в современном культурном пространстве вера потеряла цельность, стала значительно менее догматической, менее глубокой, но одновременно более многообразной. Размывается грань между религией, наукой на одном уровне и различными религиями на другом. Это снова поставило вопрос о диалоге религии и науки, а также диалоге различных конфессий. В значительной мере это определяется мировоззренческой позицией современных верующих, которые говорят, что религий много, а Бог один, наука и религия – проявления познания мира. Именно в данном аспекте проявляется феномен веры в современном понимании, веры секулярной, во многом наивной и неглубокой.

Диалог религий возможен только на формально-дипломатических основаниях. Диалог науки открыт на всемирном уровне. Каждая конфессия стремится представить собственную эклектичность как нечто целостное, абсолютно противопоставленное всем остальным «неподлинным», «безблагодатным», «неистинным» с их точки зрения религиозным организациям [3, с. 98].

На наш взгляд, продуктивный диалог религии и науки невозможен в принципе, как невозможен и их синтез, к которому призывают религиозные деятели. Это связано с отношением к научным знаниям со стороны религии. Консерватизм религии не дает возможности воспринять все новейшие достижения науки, которые противоречат догматам религии. С другой стороны, быстрая смена научных теорий может поставить под сомнение авторитет религии, которая ориентируется на достижения науки.

Некоторые религиозные деятели стремятся использовать отдельные достижения науки для доказательства правоты своих религиозных взглядов, своей веры. Но при этом они отрицают принцип системности и универсальности науки и научного знания, ориентируясь на отдельные и искаженные данные из разных областей науки.

Каждая наука приглашает к дискуссии. Гипотеза не равна вере, догмат культа не равен научной аксиоме. Аргументация от открытий науки в пользу доводов веры – вполне современный прием и подход модернизированного богословия. В этом случае от науки остается лишь формальная схоластическая шелуха (вроде дарвинизма без эволюционного антропогенеза или морфологии с позиций «научного» креационизма). Иногда богословие использует не современные научные достижения, а упрощенные научные модели столетней давности. Например, христианское богословие до сих пор борется с «теорией Ч. Дарвина», которая уже давно развита современной биологией до такого уровня, что от классических представлений Дарвина мало что осталось.

Другое направление современного культурологического дискурса – это синтез науки и религии, знания и веры. «Синтез» веры и науки порождает странные гибриды общественного сознания, когда под терминами «космос», «антропология», «энергия», начинают подразумеваться совсем разные предметы и несовместимые друг с другом смыслы, например, «духовный космос», «тонкая энергетика» и прочие наукообразные мутанты [2, с. 54].

Таким образом, в рамках данной статьи рассмотрена вера в рамках современного культурного пространства. В современной культуре вера сохранила своей внерационый характер, но во многом утратила связь с догматической религией, став самостоятельным, отдельным феноменом духовной культуры и культурного дискурса. В современной культуре вера характеризуется двумя принципиальными аспектами: возвращением в пространство культурного дискурса и модификацией самой веры, ее эклектичностью, претензией на своеобразную научность, использованием научных и художественных образцов для обоснования веры. Для современного культурологического пространства характерно возвращение веры как элемента мировоззрения современного человека, но эта вера неустойчива, эклектична, фактически секулярна, поликонфессиональна. Она поднимает проблемы синтеза науки и религии, диалога религий. При этом вера зачастую стремиться обосновать свой не рациональный характер рациональным аргументами и научными концепциями. Как феномен социальной и культурной жизни современного общества, вера – это показатель неопределенности, переходного характера, эклектичности, многообразия и разновекторности современной культуры. Она является лишь одним из множества путей, которые пытается использовать современный человек для обретения целостности понимания и восприятия мира.

Список литературы:

1. Гутнер Г. Секулярность, постсекулярность и универсализм. Замечания к диалогу Хабермаса и Ратцингера / Г. Гутнер // Хабермас Ю., Рацингер Й. Диалектика секуляризации. О разуме и религии. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. / С. 16–28.
2. Катасонов В.Н. Христианство, наука, культура / В.Н. Катасонов. – М.: ПСТГУ, 2011. – 284 с.
3. Чеснова Е.Н. Место и роль религиозной веры в контексте секуляризационных процессов в обществе / Е.Н. Чеснова // Религии России: проблемы социального служения: сборник материалов конференции. – Москва – Н. Новгород: Медина, 2011. – С. 96–99.
4. Чеснова Е.Н. Феномен религиозной веры в контексте современного социокультурного развития / Е.Н. Чеснова // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л.Н. Толстого. – 2012. – № 2. – С. 29–39.