ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ СИМВОЛИКИ ДОЖДЯ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ МОЭМА И НЭША

Образ дождя в творчестве поэтов и писателей разного рода имеет достаточно сходные коннотации и детонации – практически всегда это символ изменения и очищения чего-либо. Однако, пожалуй, ни одна из сфер бытия человека столь сильно не зависит от контекста и интерпретации, как литература. Не имея возможности проследить весь цикл произведений, связанных с тематикой и образом дождя мы остановим свое внимание на произведениях Моэма «Дождь» и Н. Ричарда Нэша «Продавец дождя».

Целью данной статьи является прояснение и сравнение символики дождя в двух данных произведенях. Необходимо выявить общие и сходные черты, особо уделив внимание философским подтекстам данных произведений, указав, в некотором роде, на метафизику дождя.

Постановка вышеуказанной цели предполагает решение нижеуказанных задач:

• Анализ характеров главных героев произведений и их символическое значение.
• Роль символа дождя в выбранных нами произведениях.
• Осмысление роли мыслителя в жизни человека и бытие самого мыслителя или творца.

Указанный выше набор задач позволит наиболее полно реализовать поставленную цель и дать наиболее интересную интерпретацию символа дождя.

На наш взгляд, выбранная нами тема достаточно актуальна, во-первых, поскольку в наше время данные произведения и авторы достаточно популярны, а во-вторых в настоящее время ввиду кризиса идентичности, идеологии, религии, в нашей жизни не остается месту подлинным творцам и людям, имеющим свежий, незамыленный взгляд на жизнь, что ведет к таким психологическим проблемам как депрессия, утрата смысла жизни, рост цинизма, и другие социально-психологические проблемы.

Итак, вспомним вкратце сюжет повести Моэма «Дождь». Главные герои, две семейные пары, Макфейл и Давидсон, следуют на корабле в Апию. Их знакомство вышло в известной мере случайным, основанном лишь на том, что обе семьи не любили традиционного для параходов тех времен отдыха: курительных комнат, танцев и прочих не столь изысканных и благочестивых увеселений, корабль из-за карантина должен оставаться в местечке Пого-Пого, где постоянно идут тропические ливни, то есть имеет место, тот самый дождь, все очищающий, изменяющий и преображающий, что очень важно в контексте нашей статьи.

Здесь следует обратить внимание на говорящие фамилии главных героев: Макфеил – по-английски- терпящий крах, неудачу, неудачник в общем и целом. Давидсон – сын Давида, что отсылает нас к библейской тематике, где Давид победитель Голиафа, причем благодаря своей громадной силы вере. И род деятельности Давидсонов – миссионеры. Давидсон пытается просветить, воцерковить падшую женщину, миссис Томпсон (что опять-таки отсылает нас к библии, на русском это Фома, один из двенадцати апостолов, усомнившихся в воскресении Христа). Однако на этом пути Дэвидсон терпит неудачу, и заканчивает свою жизнь самоубийством, ввиду того, что сам оказывается соблазнен миссис Томпсон, тогда как Макфеилы, из весьма циничных и самоуверенных людей выходят куда как более мягкими и открытыми Богу людьми.

Вот как Сам Моэм описывает финальную сцену:

«Доктор Макфейл был возмущен.

Оттолкнув мисс Томпсон, он вбежал в ее комнату.

- Какого черта вы себе позволяете? - закричал он. - Остановите эту

штуку.

Он подошел к граммофону и сбросил пластинку.

- А ну, лекарь, не распускай рук. Что тебе понадобилось в моей комнате?

- То есть как? - закричал он. - То есть как?

Она подбоченилась. В ее глазах было неописуемое презрение, а в ответе -

безграничная ненависть:

- Эх вы, мужчины! Поганые свиньи. Все вы одинаковы. Свиньи! Свиньи!

Доктор Макфейл ахнул. Он понял.». [1,c. 447]

В данной повести дождь, как мы уже отмечали выше, играет роль все изменяющего и расрывающего начала. Циник становится добрее, возгордившемуся Давидсону указывается его место, его слабость, за которую он платит жизнью, и в этом есть определенный религиозный аспект, ведь гордыня страшнейший из грехов в христианстве. Для нас же, как исследователей символа дождя важно, то, что несмотря, на то, что дождь раскрывает уже содержащееся в людях, он, тем не менее играет в произведении Моэма самостоятельную роль.

Иначе дело обстоит в пьесе Ричарда Нэша «продавец Дождя». Продавец дождя - Старбак появляется в засушливой области в доме семейства пожилого фермера Карри, в доме живет сам почтенный фермер, его двое сыновей ( Ной –деловой и дельный, разумный, но сухой человек; Джим –противоположность Ноя, мечтатель романтик и гуляка) и дочь Карри – Лиззи, типичный «синий чулок», чье сознание задурманено мыслями о своей уродливости и неправильности, она влюблена в помощника шерифа Файла, и в конечном счете, после того, как Старбак раскроет всем глаза на истинную природу вещей и пойдет дождь, она останется именно с Файлом. а не со Старбаком. Люди также переменятся, Ной станет добрее и теплее к семье, возьмется за ум, повзрослеет и Джим. Мы можем найти сходство в использовании говорящих имен у Моэма и у Нэша. Ной – библейский персонаж, упрямо следующий воле Бога, подобно тому, как подчиняется правилам персонаж Нэша, старбак же мы можем перевести как «любимец звезд», «звездный денди». Имя Файл говорит само за себя: папка, дело, сухой последователь собранных в себя принципов и страхов. Кроме того, сходство состоит в очищающей и трансформирующей роли дождя.

Однако весьма серьезны и различия. Если у Моэма дождь выступает самостоятельно, то у Нэша подчеркивается особая роль личности, проводника идей, некоей силы, которая на какой миг открывает человеку глаза на мир и его собственное поведение и бытие. Дождь приходит не сам – его нужно вызвать, это аллегория того, что изменения не бывают из пустоты, их всегда кто-то приводит в нашу жизнь.

Особо хотелось бы остановится на роли этого самого «продавца дождя». Во многом он сходен с образом «маленького человека» в русской литературе. На наш взгляд Старбак символизирует некоего мыслителя, философа, пророка или более, используя более близкий образ для русской культуры, юродивого. И в образе продавца дождя мы находим образ философа – слегка грустного, ироничного человека, который обречен на одиночество и осознает это, человека который всегда один, и всегда там, где нужно, который способен согреть и дать истину и счастье другим но никогда не может обрести их сам. И в жизни все обстоит именно так, рано или поздно всякий мыслящий человек доходит до того предела, где не может дать себе ответ на новые вопросы, но дает их людям, ибо их вопрошания более просты: как выйти замуж, как уберечься от точки, как обрести трезвость и силу разума и прочие вопросы. При этом важно понимать, что к такому «просвещенному» нельзя применять бинарную оппозицию счастье/несчастье, ибо он стоит над этими категориями, и вовсе не создан для счастья, подобно тому, как ветер не создан для покоя, он живет, лишь помогая или мешая людям жить, в зависимости уже от собственного характера. Быть может отчасти творя иллюзии, порой философ способен утешить человека, дать ему счастье и смирение, и эта ложь уже во благо, при этом сам он всегда, как отмечает Эш, «проигрывает таким успешным как Ной» [2, c.20], только прогрывает он в обыденном смысле, а сточки зрения вечности все равны, и тот кто имеет меньше в конечном счете чувствует себя свободнее, тот кто знает при этом истину и подавно.

Подводя итог данного исследования хотелось бы отметить следующее. Образ дождя всегда был притягателен и многообразен в различных произведениях искусства. Однако именно у выбранных авторов, этот феномен приобретает столь явно выраженный мистический окрас. Вместе с тем, существенны и различия в понимании силы дождя у этих авторов: если для Моэма дождю проводники не нужны, то у Нэша, нужен тот, кто подвигнет мир к изменению, даже если сам мир этого уже давно ждет и нуждается в них. При этом, сам такой деятель подобен времени или текущей реке, или ветру– он никогда сам по себе не существует, не живет для себя, а лишь помогает иным жить, стоя в стороне и тихо улыбаясь счастью других.

Список литературы:

1. Моэм У. Дождь. рассказы / У. Моэм – издательство иностранной литературы – 2008 -432с.
2. Нэш. Р. Продавец дождя / Р. Нэш – эксмо 2001 – 37с.